劉康磊
[提要]法治鄉(xiāng)村建設是實現鄉(xiāng)村振興、實現鄉(xiāng)村治理能力現代化、建設社會主義法治國家的重要基礎與組成部分。但是,對于作為深受傳統(tǒng)文化浸染的鄉(xiāng)村,在其實現法治建設的過程中勢必受到作為新興思潮的法治文化的沖擊。對于這種思潮沖擊,如何既能保持鄉(xiāng)村基本秩序與精神價值穩(wěn)定,又能真正落實法治鄉(xiāng)村建設,進而實現鄉(xiāng)村振興,需要探求傳統(tǒng)文化與法治文化的溝通與融合的進路。傳統(tǒng)文化“開新”是新儒家希望搭建傳統(tǒng)與現代溝通和對話平臺的嘗試,近代以來受外來文化的影響,傳統(tǒng)中國到現代中國的過渡是一個無法回避的現實問題,尤其是文化領域,傳統(tǒng)文化如何在現代化的變遷中,找到其合適的定位,并隨著現代化的進程發(fā)展出新的枝丫,不僅是文化傳承的需要,也是構建現代化中國基礎、方向和發(fā)展路徑的現實需要。因此,法治鄉(xiāng)村建設中傳統(tǒng)文化開新的空間,實際要提供解決鄉(xiāng)村權力格局的現實與法治秩序的沖突、法治知識與傳統(tǒng)文化知識話語體系的沖突、法治運行成本與鄉(xiāng)村治理資源匱乏的沖突的空間;法治鄉(xiāng)村建設中傳統(tǒng)文化開新的路徑,應堅持國家在傳統(tǒng)文化遴選和開新方向上發(fā)揮作用;以山東曲阜的“三治結合”為例,探求法治鄉(xiāng)村建設中傳統(tǒng)文化開新的競合,即文化子系統(tǒng)的競合問題。法治建設需要傳統(tǒng)文化的支撐,因此傳統(tǒng)文化的開新不僅包含了儒家,也包含了法家、道家等思想,在傳統(tǒng)文化開新遇到傳統(tǒng)和現代之間的艱難一躍的同時,還面臨著延續(xù)千年的傳統(tǒng)文化之間的競爭。
清末以來的政治和社會變革,圍繞救亡圖存的主題,有“刺激-反應”的西方中心的解釋路徑。隨著制度和文化之間的沖擊越來越激烈,在西方制度和文化壓制之下的傳統(tǒng)文化開始了主體意識的萌生。雖然表面顯示出迂腐和陳舊,但是從文化的角度來看,這也可以說是在革命一說之外,傳統(tǒng)文化在革新上的一種張力表現。到了五四新文化運動,傳統(tǒng)文化逐漸被拋棄,但是傳統(tǒng)文化的基因卻依然存在。儒家的推崇者仍在堅持中國的文化里內含著現代的所有要素,只是沒有被解讀和發(fā)掘出來。20世紀50年代開始,傳統(tǒng)文化更加式微,到了20世紀80年代,更是出現對傳統(tǒng)文化極度自卑的情節(jié),但是事實證明,傳統(tǒng)文化對社會穩(wěn)定、社會治理來講具有較強的支撐價值。[1]進入20世紀90年代末,傳統(tǒng)文化再度熱了起來,以德治國的概念重新得到了重視,文化和道德從社會層面提升到了國家治理層面。幾乎同時,隨著社會主義市場經濟的發(fā)展,平等和法治的需求促使國家治理朝著依法治國轉型,依法治國和以德治國相結合的治理理念形成并穩(wěn)定下來,成為國家治理體系的兩個重要面向,發(fā)揮著相輔相成的作用。
中華法系的衰落和蘇聯(lián)法學的影響,中國法制的制度文本西方化,已經不需再做過多的討論,尤其在進入21世紀之后,全球化在法律上的影響更加明顯,法制與西方接軌的過程的速度加快,但是從法治土壤的文化角度而言,普遍的法律意識和道德觀念的現代化進程卻沒有緊跟法律制度發(fā)展的步伐,這導致有些司法判決或者法律事件,從法的價值判斷是正當的,但是卻無法得到公眾的理解和認同。于是,在要求立法的科學性的同時,也要強調其民主性;司法的精英化改革和司法為民的思想同時強調;對法的表現要符合“常識常理常情”[2]的呼聲也越發(fā)強烈,這同樣展現出來的是文化的傳統(tǒng)性和法制的現代性之間的沖突。
不少學者開始注意到這個問題,從以梁治平先生為代表的法律文化研究,到以蘇力先生為代表的法治本土資源研究,都在探索如何讓文化與制度相匹配的問題;當問題難以解決的時候,有的學者如王人博教授等在回溯中國法制現代化的起源,開始了對清末法制的研究,有的學者則對中國法制現代化的未來發(fā)出了“中國法律將向何處去”[3]的驚雷一問,也有學者努力從法治的本源上來探索,總結出傳統(tǒng)中國與現代中國相通的“千古一治”[4]答案。凡此種種,傳統(tǒng)與現代的問題始終貫穿著中國法學研究的進程。
當下法治已經成為國家共識,法治的領域也從城市延伸到鄉(xiāng)村。因此,法治的現代化特征與深受傳統(tǒng)文化熏陶的鄉(xiāng)村之間勢必產生諸多沖突。這些沖突,有些沖破了長久纏繞鄉(xiāng)村治理的桎梏,有些則破壞了鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的人際關系、倫理秩序與道德觀念。但是,有一點是確定的,鄉(xiāng)村建設、鄉(xiāng)村治理的法治化、現代化是一個不可逆的過程,是建設社會主義法治國家的重要組成部分。法治鄉(xiāng)村建設是中華民族偉大復興過程中的一大戰(zhàn)略“鄉(xiāng)村振興”的重要組成部分,法治鄉(xiāng)村建設受到傳統(tǒng)文化影響的更大。但是,法治鄉(xiāng)村轉換為治理能力的知識框架更加單一,法治鄉(xiāng)村建設相較于城市的法治建設更加需要在傳統(tǒng)文化中找尋可以依托的進路。質言之,不能將傳統(tǒng)文化當做法治的阻礙,而是要在傳統(tǒng)文化中開新出適合法治鄉(xiāng)村建設的契合點,以更加妥帖和合理的方式,讓法治的理念得到更廣泛的接受,在鄉(xiāng)村道德生存的空間中,滲入法治生存、權利生存的理念,讓法治和德治在鄉(xiāng)村能夠更好地融合。因此,需要從法治鄉(xiāng)村建設中傳統(tǒng)文化的開新空間、開新路徑與開新競合三個層面,討論法治鄉(xiāng)村建設中的傳統(tǒng)文化與法治文化的沖突與解決、國家在開新路徑的選擇與領導,以及在現實生活中,如何通過自治、法治與德治三治的整合實現傳統(tǒng)文化開新的競合等問題。
鄉(xiāng)村振興法治先行,法治鄉(xiāng)村建設屬于鄉(xiāng)村治理的范疇,治理從經濟學概念已然擴展了國家治理、社會治理的空間。治理概念的外延也從多元主體參與的“善治”,轉變?yōu)楫斍暗闹贫葍?yōu)勢和制度實現能力的階段。在這樣的概念疊加過程中,治理的主體多元性體現為基層黨的治理、基層群眾自治組織治理、鄉(xiāng)賢治理和基層法律服務等多主體的模式;治理的層級逐漸下沉,以“楓橋經驗”為代表的鄉(xiāng)村治理模式,糾紛解決的屬地化成為國家倡導的方式;治理的方式將調解放在靠前和突出的位置,無訟的追求和合法化的要求之間力圖達到一個有效的平衡;治理的目標上合法權利的形式保障和糾紛的實質性化解,兩個價值目標的實現共存于治理體系之中??偠灾?,鄉(xiāng)村治理和鄉(xiāng)村的法治建設是在改革開放四十多年之后,在城鄉(xiāng)二元格局作為一種發(fā)展的階段梯次的背景下,補足鄉(xiāng)村建設的短板,實現城鄉(xiāng)協(xié)調發(fā)展戰(zhàn)略的路徑選擇,同時在城市化的過程中,在物質保障水平提高的基礎上,提高鄉(xiāng)村的非物質化公共產品供給,實現社會公平的目標。
當然也有學者認為,法治鄉(xiāng)村建設是鄉(xiāng)村再造和重塑的過程,在過去七十多年中,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村受到土地政策、農村經濟經營模式、治理格局、工業(yè)化城市化沖擊等的影響,[5]原有自發(fā)形成的治理模式已經千瘡百孔,與此同時發(fā)生的是鄉(xiāng)村經濟發(fā)展與鄉(xiāng)民道德的滑坡呈現同步的趨勢,鄉(xiāng)村淳樸不在,鄉(xiāng)村“套路”增多。因此,法治鄉(xiāng)村建設除了要完成糾紛解決的問題之外,還需要完成鄉(xiāng)村治理結構、治理主體、治理模式重建的重任,而之所以要依法進行的原因,是鄉(xiāng)村建設雖具體方法因村而異,但是治理應具有體系化的特征,在治理的框架模式上應當具有一致性。因此法治鄉(xiāng)村不僅是定分止爭、權利保障等要求,還需要法治與德治相結合,促進基層政權建設和鞏固執(zhí)政基礎的任務,因此,單純“依法”治理,并不能覆蓋鄉(xiāng)村治理的全面。
已有的法治定義和法治實施理論在解釋中國的法治鄉(xiāng)村建設上是乏力的,無論是亞里士多德的法治三要素說,或者是戴雪的法治三要素說或者福勒的法治八要素說,都是基于西方的宗教文化和歷史傳統(tǒng)所做的理論架構。就中國鄉(xiāng)村而言,傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理結構受到市場經濟和城市化進程的沖擊,但是從鄉(xiāng)村權力的角度而言,出現了后現代的“多中心”的特征,中間包含了固有的“差序格局”中的家族權力,富裕起來的一部分人的經濟權力,村干部的正式權力,甚至于黑惡勢力在鄉(xiāng)村形成的威懾權力等,這些共同構成了現有的鄉(xiāng)村權力譜系,且這些權力以各自的不同方式在影響著鄉(xiāng)村治理的真實面貌。從法治的角度而言,雖然并不排斥權力多元,但是對權力運行卻要求在法治的軌道上進行,換句話說,各種權力話語要通過法治的方式來表達,且隨著法治鄉(xiāng)村建設的進行,法治成為一種新的知識進入到鄉(xiāng)村的日常生活之中,在一定程度上講,誰掌握了法律的知識,在鄉(xiāng)村各種權力的交互中將占據有利的地位,從而法治將成為重構鄉(xiāng)村治理體系的一種主導力量。
但是法治的知識和話語具有其獨特性和一定的封閉性,知識與權力之間的轉變,并不是簡單實現的過程。鄉(xiāng)村原有的知識體系中,傳統(tǒng)文化的知識在生活的各個方向形塑著從人際交往到農業(yè)經濟生活的各個方面,但是這一知識體系隨著農村的“空心化”的人口結構變化,逐漸式微,且受到了擠壓,即使在“婚喪嫁娶”這些傳統(tǒng)知識力量顯著的場域,村民也以相對靈活的方式,在表面遵守傳統(tǒng)的形式下,采取了許多“變通”的具體操作。在諸如外嫁女繼承、“分家”后的承包地和宅基地分配等領域,傳統(tǒng)文化的知識受到法治知識的改變尤為明顯。可以說,鄉(xiāng)村法治建設是法治知識和話語既需要傳統(tǒng)知識和話語來實現,同時二者之間又存在著緊張關系的一種權利關系圖景。在依法治國已經成為國家治理的基本模式的當下,法治知識顯然相較于傳統(tǒng)文化知識占據一定的優(yōu)勢,但是法治文化作為外來文化,其在鄉(xiāng)村能否被廣泛接受,且以較低的成本來實現其目的,需要在表達的方式和實現的方式上借力于傳統(tǒng)文化的力量。
在鄉(xiāng)村的權力結構中,一些長期掌握較大話語權的權力已經為法治話語所取代。比如上面所提到的黑惡勢力,由于“掃黑除惡”專項斗爭的開展,通過國家的法治機關的強力干預,鄉(xiāng)村的“強人”政治被國家“強制”所壓制。在這個過程中,法治的力量在鄉(xiāng)村得到彰顯,對提升法治在鄉(xiāng)村的感召力起到了較大的作用。在一些調查中,這一點也得到了證實。由于法治有制度的約束和限制,雖然正如上面所提到的,一些學者對法律過于西方化和專業(yè)化,法律將普通人拒絕于可以理解的門前,對法律和司法進行本土化改革呼聲也此起彼伏,但是法治的剛性使這樣的一個變化過程顯得尤為艱難,但是就傳統(tǒng)文化而言,中華文化延綿數千年而不絕,正是由于中國傳統(tǒng)文化中的變通、融合的文化特質。因此,推進鄉(xiāng)村“自治、法治、德治”結合,實現鄉(xiāng)村治理體系的現代化,從更可行的角度使傳統(tǒng)文化進行自我的開新,以契合自治和法治在鄉(xiāng)村的展開。
從另一個角度看,法治的實現需要成本,就廣大的農村地區(qū)而言,鄉(xiāng)村法治的基礎比較薄弱,鄉(xiāng)村的法治公共產品供給仍不充足,鄉(xiāng)村法治人才的培養(yǎng)仍需時日,鄉(xiāng)村法治的理解仍流于表面,為了降低法治實現成本,降低法治進入鄉(xiāng)村的阻力,在法的內容和法的實現方式上,給傳統(tǒng)文化留下空間,比如法律對習慣、公序良俗的尊重,調解與和解作為重要糾紛解決方式的認可,公權力對家族內部矛盾的調整的謙抑性參與等,都給傳統(tǒng)文化作為鄉(xiāng)村權力留出了空間。但是這種空間是有限度的,傳統(tǒng)文化對鄉(xiāng)村治理的參與不能突破法律的底線。故此,傳統(tǒng)文化開新在當下有制度上、體系上和功能上的需求和空間,但是與此同時,傳統(tǒng)文化開新也受到了法治的約束,需要在法的軌道上來運行。
法治鄉(xiāng)村建設需要法治和傳統(tǒng)文化協(xié)同發(fā)力,以融通的方式來推進鄉(xiāng)村權力結構的重構和治理體系的升級。傳統(tǒng)文化為了適應這樣的需要進行開新,其具體的路徑首先需要將之納入到鄉(xiāng)村治理在國家治理體系的定位來考察,鄉(xiāng)村治理是國家治理的基礎和重要組成部分,國家治理的目標是明確且具體的,因此在傳統(tǒng)文化開新中要體現國家引導和國家責任;其次需要將之納入到與“三治結合”的體系中來考察,鄉(xiāng)村治理是三治的結合,傳統(tǒng)開新的主要任務是健全德治基礎,但是同時要兼顧與自治和法治的融合;再次需要將之納入治理效果的評價上來考察,傳統(tǒng)文化開新能否產生治理效果,其治理效果如何?是從結果的角度逆向思考傳統(tǒng)文化開新路徑選擇的重要指標。
傳統(tǒng)文化的價值面向是多元的,因此也呈現出不同的文化面貌,它們共同構成了中國人的歷史記憶和生活習慣,并不是所有的傳統(tǒng)文化內容都適應鄉(xiāng)村治理的要求,因此對傳統(tǒng)文化采取了二分法的區(qū)別,從“精華”與“糟粕”之分,到現在“文化自信”概念的中“優(yōu)秀”及之外的區(qū)分方法。因此,傳統(tǒng)文化開新必然要面臨的問題是開新的范圍要受到政治的檢驗,有利于國家治理目標實現的傳統(tǒng)文化才能具有“開新”范圍。[6](P.211)
國家自然要在傳統(tǒng)文化的遴選和開新的方向上發(fā)揮主導作用。當然必須承認的是,在文化發(fā)展的歷史上,文化很難在政治的影響范圍之外自然生長,必然的要受到政治的影響。文化的傳承和新的文化增長在不同的時代都會展現不同的時代面貌,中國文化的政治性屬性是根深蒂固的,政治對文化影響的目的就在于要通過文化去影響人的價值觀念和生活方式,以達到長治久安的目的。法治鄉(xiāng)村建設中的傳統(tǒng)開新也是如此,借言之,就是要保持文化傳播的社會主義方向,因此國家通過公共媒體、新聞和文化公權力機關、黨群組織等多種方式,對“優(yōu)秀”傳統(tǒng)文化中“家”“國”“忠”“誠”“信”等概念進行了發(fā)掘,并使之成為文化開新的基本面向。
從現實出發(fā),國家要進行傳統(tǒng)文化開新主導責任的原因,還在于近代以來傳統(tǒng)文化的“斷裂”的現狀,在現代國家建構的歷史進程中,傳統(tǒng)文化命運多舛,時而被封為珍寶,時而被貶為草芥,由此造成的傳統(tǒng)文化脫節(jié)的現象較為嚴重,鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)文化從知識層面隨著鄉(xiāng)村傳統(tǒng)知識精英階層的逝去,傳統(tǒng)文化面臨著斷代的窘境。要解決這個問題,國家層面需要拿出肯定的態(tài)度并將傳統(tǒng)文化的復興作為國家政治生活的一部分,從而打消人們對重回傳統(tǒng)的顧慮,同時要重構傳統(tǒng)文化的知識基礎,最便捷和有效的途徑是依賴于教育,將傳統(tǒng)文化的教育納入到學校教學的內容之中,重續(xù)傳統(tǒng)文化的血脈。這些在目前的階段都是正在進行的以國家為主導的行為,并產生了良好的效果。
在當前的鄉(xiāng)村治理的“三治”結合模式下,“以自治增活力、法治強保障、德治揚正氣,促進法治與自治、德治相輔相成、相得益彰”[7]是官方對于三者之間關系的定位。自治的活力來自基層民主對村民政治參與感的調動,以及作為鄉(xiāng)村治理主體的認同,即通過民主的方式調動鄉(xiāng)村治理的活性,完成村民從被動被管理角色向主動的治理者的角色轉變;法治的保障來自法律的穩(wěn)定和國家強制力的推動,推進鄉(xiāng)村治理在既定的軌道上進行,在保障村民利益和規(guī)范權力行使上發(fā)揮制約作用;德治的正氣來自對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的倡導和弘揚,以道德的軟治理,為自治和法治提供良好的實現空間。三者之間的關系從宏觀上來看,即在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮民主、法治和文化的作用,三者之間互有交叉,但又各有側重。但是三者之間并非沒有沖突的可能,自治中的“選賢任能”的要求與傳統(tǒng)文化中的“家族”觀念就是其中之一,一方面要將家庭作為治理的單位,另一方面又要在自治的民主過程中,盡量減少“家族”“宗族”以血緣為標志的力量對基層民主效能的影響。這實際上形成了一種現代的公民意識或者公民價值與家族意識和宗族觀念之間的沖突,也是現代與傳統(tǒng)的沖突。
在法治實施的過程中,這樣的沖突出現的頻次會更高。文化和道德對于是非的判斷標準更為復雜,且更追求客觀真實基礎上的正義;而法治對于是非的判斷標準較為單一,簡言之就是“以事實為依據,以法律為準繩”,且其中的事實是法律事實,是依據證據規(guī)則對客觀真實進行裁剪之后的結果。文化和道德視角中樸素正義觀在面對法治正義觀時,由于中國傳統(tǒng)文化中缺乏對“法治信仰”的因素,所以二者時間的矛盾經常難以解決,因此經常出現執(zhí)法行為、司法行為難以得到人們普遍認同的現象,道理和法理之間的矛盾體現在涉法的信訪、上訪和群體性事件之中。傳統(tǒng)的法文化中雖然有法治的影子,但是與現代法治理念相去甚遠,作為御民之術的傳統(tǒng)法文化的工具價值和作為權力制約和權利保護的現代法價值之間,存在較大差異。在這一矛盾需要長時間的法治文化積淀才能解決的客觀判斷下,傳統(tǒng)文化中的調解和解作為替代性的糾紛解決方案越來越得到重視,以“無訟”的理念去推進鄉(xiāng)村法治的實現,使當下法治鄉(xiāng)村建設具有相當廣泛的普遍性。
在法治鄉(xiāng)村建設的步驟上,國家采取了兩步走的階段性建設方案,即在2022年,實現“涉農法律制度更加完善,鄉(xiāng)村公共法律服務體系更加完善,基層執(zhí)法質量明顯提高,干部群眾遵法學法守法用法的自覺性明顯提高,鄉(xiāng)村治理法治化水平明顯提高”的近期目標;到2035年,實現“鄉(xiāng)村法治可信賴、權利有保障、義務必履行、道德得遵守,鄉(xiāng)風文明達到新高度,鄉(xiāng)村社會和諧穩(wěn)定開創(chuàng)新局面,鄉(xiāng)村治理體系和治理能力基本實現現代化,法治鄉(xiāng)村基本建成”的中遠景目標。[7]這一目標體系是決定和評價現在傳統(tǒng)文化開新服務鄉(xiāng)村法治建設成效的標準。就2022年目標來看,從立法層面上,涉農的法律制度對傳統(tǒng)文化有更多的關懷,吸收傳統(tǒng)文化中的有益因素,豐富立法的內容層次;在守法層面上,傳統(tǒng)文化的熏陶可以提升人們的道德感和正義感,在權利泛化和權利生存的同時,發(fā)揮傳統(tǒng)文化對義務的強調作用,為法定義務的履行營造條件。就2035年目標來看,在法治的文化和傳統(tǒng)文化開新的共同作用下,以鄉(xiāng)村文明為要求,從更寬的角度來實現二者的有機融合,實現鄉(xiāng)村治理體系的現代化。
在這樣的目標體系決定之下,傳統(tǒng)文化開新的路徑選擇必然不僅包含了道德建設上的“儒家”文化和優(yōu)秀的宗教文化,還要包含作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的傳統(tǒng)法文化的開新。但是在傳統(tǒng)法文化開新中面臨著一定的風險和困境,周知的是中國傳統(tǒng)法文化雖然有些學者配合現代法治也找到了“法至上”“權力制約”等的因素,并主張中國傳統(tǒng)法文化中可以自然長成現代法治。但是中國傳統(tǒng)法文化產生的時空背景和實施的具體情狀,卻很難經得起嚴謹的推敲,即使在一些文字上與現代法治所使用的詞語出現重疊和相同的情況,但是其內涵卻存在著較大的差異,因此傳統(tǒng)法文化的開新從客觀上所能提供的治理參考并不十分直接,需要經過一些加工之后,才能為現在的治理所使用,這存在著實用和真實之間的價值偏差。
上述已經分析了在法治鄉(xiāng)村建設的過程中,傳統(tǒng)文化開新的現實可能的空間、路徑以及存在一定的困難和風險。從傳統(tǒng)文化開新的自身范疇本身也存在一些需要探討的問題,筆者以傳統(tǒng)文化開新的競合來描述這一問題,其中借用了刑法學中的“競合”概念,主要期待厘清的是在傳統(tǒng)文化的大的范疇中,產生自傳統(tǒng)文化子系統(tǒng)之間在傳統(tǒng)文化開新中的競爭和融合關系。諸子百家等共同構成了中國傳統(tǒng)文化的大系統(tǒng),在儒家、道家、法家和其他各家產生和發(fā)展的過程中,其本身就存在著競爭關系,雖然經過長時間的交流和融合,存在一定的重疊和互相借鑒的關系,但是由于人性、社會、政治等觀察角度和價值立場存在的差異,造成了這些傳統(tǒng)文化子系統(tǒng)之間仍然涇渭分明,這在文化繁榮的角度而言是一件可遇不可求的盛況,但是要通過傳統(tǒng)文化開新來服務現代治理目標,這些文化子系統(tǒng)之間的沖突會給開新的選擇和調適上造成很大的困難。并且在治理經驗相對“地方性知識”的情況下,不同的地方都樂于從當地的文化中進行發(fā)掘,因此也出現了一些對待這些文化子系統(tǒng)上的開新,并不是以治理目標的實現為目的,而是為了創(chuàng)新出自己本地的治理特色為目的。
如前所述,中國傳統(tǒng)文化“兼收并蓄”是中國傳統(tǒng)文化的顯著特征,也是中國傳統(tǒng)文化能夠自古延續(xù)至今的重要原因。從源頭上來看,先秦的諸子百家是中國主流傳統(tǒng)文化的源頭,法家先于儒家,法家的萌芽又對儒家產生了影響,隨后法家隆顯,大一統(tǒng)之后,儒家雖短暫陷入低谷,但最終成為中國傳統(tǒng)文化的主干。道家的辯證思維、無為思想深刻影響著中國人的思維方式,儒家對人在社會格局中的定位的界定和人的使命和責任的判斷,被政治國家所認可,并將之推向國家文化的中央,法家對于人性之中惡的利用,因勢利導的社會駕馭能力,在當時產生的效果直至今日仍為人們津津樂道。然而在當下的國家治理的大背景下,傳統(tǒng)文化在道德建設、文明建設和法治建設上要發(fā)揮作用,如何處理它們之間的不同,并使之服務于同一個目標是一個亟待解決又很難解決的問題。
筆者所生活的山東省是一個傳統(tǒng)文化資源極為豐富的省份,西有儒家文化的發(fā)源地曲阜,東有法家文化的起源地臨淄,因此筆者以儒家和法家為探討對象,結合法治鄉(xiāng)村建設的具體實踐,嘗試去探求二者競合關系的答案。從影響上來看,儒家文化在國家層面獲得的認可要更高于法家,這不僅與儒家文化更符合當下治理的道德建設需求有關,更牽扯到兩個儒家文化更具有優(yōu)勢的兩個層面,一是儒家文化的體系性和一致性。儒家文化孔子到孟子,再到后面的朱子等,其圍繞的文本典籍是一脈相傳的,因此儒家文化相比法家文化更具有傳承性,且其理論邏輯體系更為嚴謹;二是儒家文化不僅在道德、文化上有更多的成就,并且它的影響已經滲透到了國家法律的層面,并由此為基礎產生了中華法系,[8](P.374)而反觀法家文化雖以法為名,但是對中華法系無論在立法和司法的領域的影響都要更小。但是中華法系隨著近代以來的革命運動的影響,在法律體系中的存在感不斷降低,已經成為法律文化研究的范疇,法律制度的西方化和全球化,在一定程度影響了儒家對中國現代法治的影響。從文化的特質上來講,法家雖然在制度設計的邏輯上和理念上與現代法治更接近,但是在“三治”結合的要求上,相較于儒家與德治之間的密切關系,法家的思想和文化與現代法治的關系就相形見絀了。尤其是在現代法治的權利話語體系中,傳統(tǒng)法家對于人的主體價值的關注較少,這事實上成為傳統(tǒng)法文化開新的一個障礙。而儒家的民本思想則可以開新出現代的民主和權利價值。
從實際效果來看,作為儒家文化發(fā)源地的曲阜市,嘗試進行了“和為貴”社會治理品牌化建設成效顯著。2019年,全市50%以上的鎮(zhèn)街和85%以上的村居(社區(qū))實現“零上訪”,85%的鎮(zhèn)街和90%的村居(社區(qū))實現“零事故”,86%以上社區(qū)、91%以上的村莊實現“零發(fā)案”,可防性案件下降了47%,法院全年收案數同比下降3.3%,其中家事糾紛案件下降24%,群眾滿意度連年位居前列。[9]基本實現了“小事不出村居、大事不出鎮(zhèn)街、矛盾不上交、調解不訴訟”的初衷。山東省淄博市作為法家文化的萌芽之地,也嘗試將齊文化與法治相結合,取得了一定的治理效果。但是相比較而言,儒家文化開新的所產生的效能要大于法家思想開新,從官方的角度來看,儒家思想開新已經形成了“天人合一的宇宙觀”“協(xié)和萬邦的治理觀”“和而不同的價值觀”和“推己及人的倫理觀”[10]的適合現代治理需求的理論體系。
山東的情況可以說是中國傳統(tǒng)文化開新中不同的傳統(tǒng)文化子系統(tǒng)競合的一個縮影。儒家思想在傳統(tǒng)開新中一家獨大的原因是多樣的,從儒家學者的開新自覺,到儒家理論的體系性、儒家文化符號的鮮明性等,都在一定程度上決定了儒家在“三治”結合治理模式下的地位。但是需要注意的是,儒家思想雖然廣博,但是其并不能單獨為鄉(xiāng)村治理提供所有的文化的滋養(yǎng),且法治鄉(xiāng)村建設的要求也要求法治應當作為治理標準,單一地強調道德在源頭上消除治理的隱患,有可能會掩蓋村民的正當訴求,追求“和”的同時,減損了法定的訴權的行使。儒家文化的開新的功能在于基礎,在于法治環(huán)境的改善以及糾紛解決途徑的多樣化?,F代法治的實踐也需要在傳統(tǒng)的其他文化子系統(tǒng)中發(fā)掘出權力制約、權利保護和正當程序的文化支撐。從治理的實踐角度,儒家開新與其他子系統(tǒng)之間的關系并不協(xié)調,出現一種壓倒性的競爭優(yōu)勢,其他文化子系統(tǒng)的價值并未得到應有的重視和發(fā)掘。正如龍大軒先生所言:法律與道德在中國歷史上經歷了兩次大的合與分,大凡合的時候治理效果相對較好,分則相對較差,故新時代選擇“德法合治”的治國理政方略符合歷史發(fā)展規(guī)律,具有必然性。[10]德法結合的治理,就要求在傳統(tǒng)文化開新中,不僅要重視儒家文化的發(fā)掘,也不能忽視對法家文化的現代詮釋。
傳統(tǒng)文化開新不僅是文化生存問題,在當下的國家治理體系和治理能力現代化建設的過程中,文化對治理環(huán)境和軟實力的提升,甚至于具有中國特色的治理話語體系的形成都具有重要的意義。就鄉(xiāng)村法治這一具體問題而言,需要傳統(tǒng)文化開新為鄉(xiāng)村治理主體、治理方式、治理功能的重構提供支持。傳統(tǒng)文化的開新要以道德建設和以德治理為主要發(fā)力點,但是同時也要關注到在傳統(tǒng)開新過程中,傳統(tǒng)文化中的因素對自治的不利影響;同樣傳統(tǒng)的開新應當適應不同的治理方式的需求,滿足德治需求的基礎上,也要符合法治的要求,讓不同的文化子系統(tǒng)在國家治理的框架下功能都得以發(fā)揮,這不僅對文化的多樣性有利,也有利于治理平衡和治理均衡,保證治理目的的整體性實現。傳統(tǒng)文化開新的結果要避免將村民應有的法治權利排除在外。