王佳果 姚建盛

引言

“民族走廊”是費孝通先生在上個世紀70年代末80年代初提出的一個重要民族學概念。四十年來，相關學者就民族走廊的概念和范圍、族群互動和民族關系、民族語言、宗教信仰、社會發(fā)展等議題展開了大量的探討、研究，形成了“藏彝走廊”“西北走廊”“南嶺走廊”等三大民族走廊研究子領域，并提出了“古苗疆走廊”“東北亞走廊”等概念。民族走廊已經(jīng)成為理解、構建中華民族多元一體格局，增進各民族交往交流交融、共生互補發(fā)展，鑄牢中華民族共同體意識的重要空間場域和理論視角。近幾年，不少學者還提出了民族走廊研究視角、研究范式的新觀點，極大地豐富了民族走廊的理論內(nèi)涵。民族走廊研究成果眾多，觀點紛呈，已有研究者對特定民族走廊(如南嶺走廊、藏彝走廊)的研究進行回顧，但缺乏對民族走廊研究進行整體性梳理、評述和展望。

知識圖譜是以知識域為對象，顯示科學知識的發(fā)展進程與結構的一種圖像。Citespace是目前國內(nèi)外主流的知識圖譜軟件，Citespace是Citation Space的簡稱，顧名思義，可譯為“引文空間”。本文采用知識圖譜新技術和傳統(tǒng)文獻研究相結合的方法對民族走廊研究進行回顧分析，對其知識生產(chǎn)的演變歷程和總體特征進行科學分析，在此基礎上對民族走廊研究進行有效總結、反思展望。

一、數(shù)據(jù)來源與研究思路

本文以期刊論文為主要分析對象，同時對重要的走廊專題會議、研究課題、研究專著進行整理分析，以期對領域研究進行整體把握。通過核心人物的觀點論述和核心學術成果整理出領域研究的主要知識脈絡，通過研究成果產(chǎn)出數(shù)量理清領域知識生產(chǎn)的發(fā)展階段，通過知識圖譜分析出領域知識生產(chǎn)的主要特征，整體性呈現(xiàn)領域知識生產(chǎn)全景。(1)首先，對中國知網(wǎng)、萬方、CSSCI、讀秀等中文數(shù)據(jù)庫進行檢索，對1978年以來民族走廊相關的學術論文、研究專著進行閱讀分析整理；對《費孝通全集》和相關文獻進行檢索查閱，將費孝通有關民族走廊的相關論述按照時間線索和論述內(nèi)容進行整理。在此基礎上，梳理出民族走廊的概念緣起和知識生產(chǎn)的整體演進。(2)其次，利用知識圖譜對領域知識生產(chǎn)的主要特征進行可視化分析。(3)最后，對領域研究進行反思并提出未來展望。本文采用CSSCI作為知識圖譜分析的數(shù)據(jù)來源庫，檢索時間為2019年9月1日，限定文獻年份為1998至2018年(CSSCI數(shù)據(jù)庫收錄文獻信息最早只到1998年)，檢索控制方式為：關鍵詞包含“走廊”，經(jīng)逐條閱讀后篩選出228篇高度相關文獻。此外，本文還對中國知網(wǎng)的期刊論文、萬方數(shù)據(jù)庫碩博論文、國家社科基金和教育部人文社科項目數(shù)據(jù)庫相關數(shù)據(jù)進行了統(tǒng)計分析。

二、“民族走廊”概念的緣起與演化

(一)概念的提出

費孝通通過1978年政協(xié)會議、1981年中央民族學院民族研究所座談會、1982年武漢同社會學研究班及中南民族學院部分少數(shù)民族同志座談會陸續(xù)提出了“民族走廊”的概念[1-3]，并對“藏彝走廊”“南嶺走廊”“西北走廊”進行了專門論述。此后，在“重重行重重”的調(diào)查實踐過程中他又對“隴西走廊”(1985)和“武陵民族走廊”(1991)進行了若干思考[4-6]。從對民族調(diào)查、民族識別的反思開始，費孝通希望通過走廊研究能跳出行政區(qū)劃的條框限制，找到民族識別的重要線索。在此過程中，費孝通不斷地對中華民族形成的歷史過程及其文化空間的格局和特點進行高屋建瓴的思考、建構，并在1988年正式提出了“中華民族多元一體格局”。

(二)概念的空間拓展

“民族走廊”概念在提出伊始就受到了民族學界的廣泛關注。在80-90年代，學界對民族走廊的討論主要集中在“藏彝走廊”，大多數(shù)研究者都贊同費孝通提出的范圍，認為“藏彝走廊”大體以“六江流域”為中心，但具體的邊界存在不同觀點。其名稱爭議更大，有“西南民族走廊”“川西民族走廊”“漢藏走廊”“橫斷山民族走廊”“橫斷走廊”“藏羌彝走廊”“彝藏走廊”“南北民族走廊”等多種提法，大多數(shù)學者仍習慣稱“藏彝走廊”。與其他走廊不同，作為“西北民族走廊”的核心區(qū)域，“河西走廊”是存在已久的地理概念，費孝通提出“西北民族走廊”后，早期的研究者仍以“河西走廊”指代這條民族走廊。直到2010年以后，民族學界才有意識地從民族走廊的視角從整體上審視河西走廊及其空間連帶區(qū)域，“西北民族走廊”概念的使用和研究才逐漸增多。西北民族走廊在文化空間上的多元性、多層次性得到更多學者的響應和認同，大部分人認為西北民族走廊以河西走廊為核心，還包括隴西走廊、河湟走廊、西河走廊、河曲走廊等次級走廊或延伸走廊，這些次級走廊甚至可以進一步細分。由于，“藏彝走廊”和“西北走廊”存在著模糊的空間銜接和重疊區(qū)域，早在80年代，就有研究者籠統(tǒng)地使用“西部民族走廊”的提法[7]，有研究者認為“西北民族走廊”和“藏彝民族走廊”可合稱為“漢藏走廊”[8]。在2006年以前，很少有論文專門論述“南嶺民族走廊”。費孝通早期論述最多的就是藏彝走廊和南嶺走廊，但南嶺并不是地理學意義上的“走廊”，早期的研究者拘泥于概念歷史傳統(tǒng)和學科框架約束，忽視或否認“南嶺民族走廊”的存在[8]，直到近些年，南嶺走廊才成為一個較為活躍的研究話題。由于南嶺民族走廊在地形特征上既缺乏明顯的“通道”，也缺乏走向規(guī)整的“河谷”，只有一些歷史上形成的古道、孔道，以往的研究者普遍糾結于南嶺走廊在自然空間廊道特征方面的缺失。就起詞源來看，秦漢以降，南嶺一詞就不單純是一個地理概念，而是一個具有政治、文化意蘊的概念。在中國古代，作為五嶺別稱的“嶠”和“嶺”，除了險峻高山象征阻隔、障礙、界限的意思外，還包含有通道、連通的含義，本身就是一個辯證的地形和文化概念。為此，一些研究者認為對南嶺走廊的空間界定應超越自然地理層面，要從文化空間著手[10]。

除了三大民族走廊以外，后續(xù)研究者不斷整理挖掘費孝通的民族走廊學術思想和相關論述，或不斷深化，或新提出了“武陵民族走廊”“古苗疆民族走廊”“遼西走廊”“東北亞走廊”“草原走廊”等議題和概念，極大豐富了民族走廊學說體系，在空間上基本上覆蓋了費孝通所說的六大板塊過渡地帶(見表1)。2013年，中國政府提出了“一帶一路”發(fā)展愿景，民族走廊在歷史時期不僅是民族遷徙的通道，亦是中原地區(qū)和連接邊疆地區(qū)、異域世界的紐帶區(qū)域，今天所說的“一帶一路”在“很大程度上是民族走廊的延續(xù)”。把富含歷史文化意義的民族走廊研究和政治經(jīng)濟層面的“一帶一路”研究進行融通，可以拓展更廣闊的研究視角[11](見圖1)。一些研究者還在跨境民族研究的基礎上，提出了“跨境民族走廊”的概念。在區(qū)域經(jīng)濟學領域，研究者根據(jù)“一帶一路”的發(fā)展藍圖，提出了“中蒙俄經(jīng)濟走廊”“中巴經(jīng)濟走廊”“孟中印緬經(jīng)濟走廊”等概念。

表1 民族走廊對應關聯(lián)的空間板塊

圖1 民族走廊與文化板塊、“一帶一路”關系

(三)從“概念”到“范式”

早期很少有研究者討論“民族走廊”作為學術概念的定義問題。上世紀九十年代中期，李紹明較早提出“民族走廊”定義：民族走廊指一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境如河流或山脈向外遷徙或流動的路線，在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀[12]。李星星進一步認為，民族走廊“是在中國特定的自然歷史條件下形成的、處于古代沖積平原農(nóng)業(yè)文明區(qū)域邊緣、屬一定歷史民族或族群選擇的、多半能夠避開文明中心政治經(jīng)略與開發(fā)、既便于遷徙流動又便于躲避以求自我保存的、其地形復雜而又依山川自然走向平面呈條帶狀的特殊地帶。這些特殊地帶也是中國少數(shù)民族的搖籃”[13]。周大鳴和張超認為民族走廊是華夏文明“中心”向“邊緣”聯(lián)系的地帶，走廊與邊界是一體兩面的東西，民族走廊的本質(zhì)特征是“邊界”性[14]。李紹明的定義強調(diào)自然地理環(huán)境和歷史民族遷徙兩個特征，以致于他認為即便在歷史上有民族遷徙的現(xiàn)象，但在地理空間上不具備走廊特征的，也不能稱為民族走廊；李星星則是從用“中心——邊緣”的視角來審視文化權力和自然地理雙重維度的差異性，他認為民族走廊是漢族/農(nóng)耕文化/平原——少數(shù)民族/非農(nóng)耕文化/山地兩種力量對立博弈的結果。周大鳴從邊緣出發(fā)，對中心和邊緣再審視，認為民族走廊是“一體兩面的東西”，在當下應該成為理解“多元一體”或“整合的中國”的“理論范式”。可見，周大鳴的定義實現(xiàn)了兩個超越，一個是研究視角轉(zhuǎn)換：從邊緣往兩側(cè)看，這兩側(cè)實為一體；一個是從學術概念到研究范式：民族走廊研究的根本意義不在于概念本身，甚至也不在于研究的區(qū)域，而在于一種研究視角乃至范式的新生。

三、“民族走廊”研究總體演進歷程

(一)第一階段(1978-1988)——區(qū)域調(diào)查導向期

費孝通提出“民族走廊”的概念之后，在西南地區(qū)的民族研究者當中引起了較大反響，以中國西南民族研究會為平臺，在李紹明、童恩正的帶領下，展開了對“六江流域”和“西南絲綢之路”的調(diào)查，這是這一階段民族走廊研究取得的最顯著成就。但這一時期，研究者只是把民族走廊，特別是藏彝民族走廊視為一個特殊歷史文化空間區(qū)域，當做一個學術研究對象的“空間容器”，并未嚴肅地把它視為一個“學術概念”，更毋需說“學說”或“理論”了，而且很少有人明確使用“藏彝走廊”的概念。“西北民族走廊”和“南嶺民族走廊”在這一時期關注的人很少?？v觀八十年代，只有劉達成、王冶新、和發(fā)源等少數(shù)學者或明確地使用費孝通對上述幾個民族走廊的概念提法，或進一步闡釋民族走廊學說。當時對民族走廊概念接受度較高的還有一批民族語言學家，循費孝通所言：民族走廊是“語言科學的一個寶貴園地”，他們重視對藏彝走廊復雜民族語言現(xiàn)象的研究，一些學者還進一步提出了“走廊語言”和“語言走廊”的概念。此外，一些體質(zhì)人類學研究者也重視對民族走廊人群的研究。

(二)第二階段(1989-2002)——走廊研究沉寂期

進入90年代，民族走廊的調(diào)查和研究陷入沉寂，既沒有專門針對相關區(qū)域的大型綜合調(diào)查，也沒有專門的學術會議和文獻探討。1988年8月，費孝通在香港中文大學特納講座做《中華民族的多元一體格局》的主題演講，引發(fā)廣泛持久的熱烈討論。在“多元一體”格局理論形成過程中起過重要支撐作用的民族走廊學說，似乎有被人淡忘之勢。十余年間，只有劉達成(1993)、李紹明(1995)、申旭(1999)等對藏彝走廊歷史文化進行了一定研究。這一時期，依舊少有文獻對西北民族走廊和南嶺走廊進行專門論述。唯一值得圈點的是2002年出現(xiàn)了第一項冠之以民族走廊的教育部人文社科研究項目。

(三)第三階段(2003-至今)——走廊研究復興期

這一階段是民族走廊研究重獲學術生命力，也極富創(chuàng)新的階段，不僅形成了三大民族走廊研究議題，還提出了一些新的走廊概念。2003年11月，四川大學中國藏學研究所和中國西南民族學會聯(lián)合主辦了“藏彝走廊歷史文化學術討論會”，這是具有分水嶺意義的標志性事件。之后，學界又召開了一系列藏彝走廊研究的主題會議，很快在國內(nèi)形成了藏彝走廊研究熱，并帶動了相關走廊的研究。在領域成果年際變化趨勢圖上也可看出此變化(見圖2)，從2004年開始，有關民族走廊研究的主題文獻開始快速增長，到2007年以后，每年發(fā)表在核心期刊(北大核心和CSSCI，以CNKI檢索為依據(jù))上的論文數(shù)量基本保持在20篇左右，并在2016年達到峰值35篇。與之呼應，碩博論文(以萬方數(shù)據(jù)庫為依據(jù))在2003年開始穩(wěn)定增長，到2008年以后基本保持在每年10篇以上。研究專著和論文集也從2004年開始逐漸增多(以讀秀數(shù)據(jù)庫為依據(jù))，每年出版數(shù)量多保持在5本左右，內(nèi)容以藏彝走廊研究居多。研究課題(以國社、教育部人文社科項目為依據(jù))在2003年以后也開始穩(wěn)定增長，2005年國社申報指南在民族問題研究大類下專門設立了“多民族互動‘走廊’地區(qū)的民族學、人類學研究”子項，當年有14項國家社科項目獲立項。從2006年至2010年，每年獲立項的教育部人文社科和國社項目多保持在3-5項左右，目前本領域的高被引文獻也多出自這一時期。2011年以后，每年課題數(shù)量基本保持在10項以上，2019年更是創(chuàng)下歷史最高紀錄，教育部人文社科項目5項，國社項目12項，其中藏彝走廊4項、南嶺4走廊項、西北走廊2項、苗疆走廊2項，這個比例也折射出各民族走廊研究的發(fā)展趨勢。藏彝走廊研究起步早，發(fā)展穩(wěn)定；南嶺走廊研究起步晚，發(fā)展蓬勃；西北走廊進展乏力；“新生”的苗疆走廊研究潛力巨大。

圖2 民族走廊研究成果年際變化趨勢圖(1992-2019年)

四、“民族走廊”知識生產(chǎn)特征分析

(一)核心研究議題

關鍵詞共現(xiàn)分析的基本原理是對一組詞兩兩統(tǒng)計它們在特定文獻中出現(xiàn)的次數(shù)，以此為基礎對這些詞進行聚類分析，從而測度它們之間的親疏關系，進而可以分析關鍵詞所代表的研究主題之間的結構關系和變化。共詞分析方法經(jīng)過多年的發(fā)展，技術已經(jīng)相當成熟，通過關鍵詞共詞分析可以分析特定研究領域的熱點內(nèi)容、主題分布、領域知識結構乃至歷史發(fā)展動態(tài)規(guī)律等內(nèi)容。本節(jié)通過對最近二十年(1998-2018年)“民族走廊”研究的關鍵詞共現(xiàn)圖譜進行分析(見圖3)，以期揭示本領域研究的知識結構特點。

圖3 民族走廊研究關鍵詞共現(xiàn)圖譜(1998-2018年)(閾值=1)

本領域共有關鍵詞580種，高頻關鍵詞非常集中。TOP1%的關鍵詞包括：“藏彝走廊”(87次)、“河西走廊”(37次)、“民族走廊”(28次)、“南嶺走廊”(14次)、“武陵民族走廊”(9次)、“絲綢之路”(8次)，剩余關鍵詞絕大多數(shù)頻次在2次以下。本領域研究的關鍵詞種類繁多，但高頻詞高度集中，低頻詞高度分散，主要原因如下：(1)除了在空間指向明顯聚焦于幾大民族走廊，本領域研究的子議題或具體的問題對象過于分散，相當多的研究者都把民族走廊視為特殊的“地理空間區(qū)域”或“歷史文化區(qū)域”，走廊研究成為一種特殊空間指向的“區(qū)域研究”，區(qū)域內(nèi)部或區(qū)域之間的歷史文化、族群關系、宗教信仰、語言、歌舞都成為不同研究者的關注對象，導致具體研究包羅萬象，內(nèi)容龐雜。(2)研究關鍵詞表達碎片化嚴重，對同一研究議題的詞匯表達多樣化，一部分學術概念的表達存在爭議。即便是對特定民族走廊的概念表達也存在不同看法，如“藏彝走廊”有多重表述。概念爭議或表述多樣性是一種客觀存在的學術研究現(xiàn)象，本研究在數(shù)據(jù)處理階段尊重領域研究的現(xiàn)狀，未對關鍵詞進行合并歸類處理，故而圖譜顯示網(wǎng)絡關系較為復雜。結合文獻分析和圖譜顯示信息，可以看出“民族走廊”研究是一個既“集中”又“分散”的領域，絕大部分的研究都集中在三大民族走廊，苗疆走廊研究也占據(jù)一定分量。

(二)核心作者及其成果

共被引分析通過分析作者、文獻之間的關聯(lián)程度和網(wǎng)絡關系，可以發(fā)現(xiàn)領域研究的高影響力成果和重要研究者，常見的共被引分析有作者共被引、文獻共被引等。

通過圖4可看出，對“民族走廊”領域影響最大的作者分別是費孝通、石碩、李紹明和李星星。費孝通的相關論述是“民族走廊”研究最珍貴的學術思想源泉，以任乃強、方國瑜、馬長壽等為代表的老一輩民族學家、歷史學家的相關研究對藏彝走廊研究產(chǎn)生了重要的影響。李紹明的系列研究為“藏彝走廊”乃至整個“民族走廊”研究指明了具體的研究方向和問題領域。2000年以后，石碩的相關研究對“藏彝走廊”領域的研究產(chǎn)生了很大影響[15，16]。李星星提出的“民族走廊二縱三橫格局”、“藏彝走廊”七大歷史文化特征等觀點影響也較大[13，17]。2010年以后，麻國慶主張從更宏大的人與環(huán)境關系、跨區(qū)域聯(lián)系來看待南嶺走廊內(nèi)部、走廊與周邊區(qū)域的網(wǎng)絡與流動關系，從對“中心”的“邊緣”轉(zhuǎn)置進而反思不同族群、不同區(qū)域和文明之間的關系，這為南嶺走廊研究乃至其他民族走廊研究提供了新的理論視角和研究思路[10，18，19]。楊志強從“邊疆國家化”角度對古苗疆走廊的論述也頗有理論新意，引人注目[20]。王明珂關于華夏邊緣群體的歷史人類學研究也為走廊研究提供了很好的研究視角，最近幾年，如何從“中心—邊緣”轉(zhuǎn)換、互動的角度來看待中華民族多元一體格局的生成，以及拉鐵摩爾早期關于“中國的亞洲內(nèi)陸邊疆”的論述又重新被思考和討論。綜上，從高影響力作者及其成果的角度來看，有關民族走廊的總體性論述和藏彝走廊的相關成果影響力最大，南嶺走廊和西北走廊研究的學術影響相對較小。民族走廊研究也面臨著研究視角老化、理論對話有限、理論創(chuàng)新緩慢的深層次問題，似乎除了拉鐵摩爾、巴菲爾德、施堅雅、斯科特和王明珂等人的理論以外，學界很難看到新理論、新視角輸入到本領域。

圖4 民族走廊研究領域作者共被引圖譜(閾值=2)

(三)核心研究機構和核心研究力量分析

分析機構、作者合作網(wǎng)絡圖譜(見圖5、圖6)，可以發(fā)現(xiàn)本領域核心研究機構和人員團隊。以四川省民族研究所、四川大學、四川省社會科學院、西南民族大學、西南大學為中心或節(jié)點，形成了多個以“藏彝走廊”為研究對象的合作團隊。在李紹明、童恩正的帶領下，西南地區(qū)特別是四川的一批研究者在國內(nèi)較早地響應了費孝通關于開展“民族走廊”研究的倡議，并在上世紀80年代開展了區(qū)域綜合調(diào)查，培養(yǎng)了一批人才，形成了地域色彩濃厚、范式方法明顯、研究成果豐富的“藏彝走廊”研究群體。后續(xù)還涌現(xiàn)了以四川省民族研究所袁曉文、李星星，四川大學石碩、張澤洪、李錦，西南民族大學趙心愚、馬尚林，西南大學曾現(xiàn)江和四川師范大學段渝為代表的研究骨干。以云南大學、云南師范大學、云南民族大學、云南省社會科學院等機構為基礎形成的機構合作網(wǎng)絡，也是“藏彝走廊”研究的重要力量。

圖5 民族走廊研究機構合作網(wǎng)絡圖譜(閾值=1)

圖6 民族走廊作者合作網(wǎng)絡圖譜(閾值=1)

同“藏彝走廊”研究相比，其他幾個民族走廊都沒有形成顯著的機構合作網(wǎng)絡。從事“西北走廊”研究的機構眾多，但在學術研究的歷史發(fā)展過程中沒有領軍人物的呼吁和引領，沒有成立有影響力的研究學會并經(jīng)常性地組織專題會議，沒能形成核心研究機構和廣泛的合作網(wǎng)絡。在機構合作網(wǎng)絡圖譜上，蘭州大學、青海民族大學等機構的發(fā)文數(shù)量巨大，但是都沒有形成自己的合作網(wǎng)絡，和西北師范大學、西北民族大學、陜西師范大學、河西學院等機構之間缺乏合作。

中山大學的劉志揚長期關注“藏學”和“藏彝走廊”研究，周大鳴和麻國慶最近幾年在“南嶺走廊”研究領域發(fā)力。周大鳴于2016年10月在中國人類學民族學年會煙臺會議上發(fā)起倡議成立“南嶺走廊論壇”，迄今已成功舉辦三屆。目前“南嶺走廊”的學術影響力依然低于前兩者，研究力量仍顯分散，在學術組織、機構合作、人才培養(yǎng)等方面還有大量工作亟待開展。

此外，三峽大學是“武陵民族走廊”的主要研究機構，黃柏權是該領域研究的核心人物。渤海大學的崔向東是“遼西走廊”“東北亞走廊”研究的主要發(fā)起人。貴州大學楊志強提出的“古苗疆走廊”也引起了一定關注。同“三大民族走廊”相比，這幾個走廊研究引起學界關注的時間較短，研究機構和人員數(shù)量少，多依托于地方性院校，遠離學術權力中心，短期內(nèi)難以形成復雜的機構合作網(wǎng)絡。

(四)核心研究期刊分析

期刊(也包括圖書等)共被引圖譜分析可以反映不同學術期刊在特定研究領域的關聯(lián)程度，如果共被引頻次高，說明其研究關系密切，在論文主題、研究觀點方面往往存在共性，通過頻次高低和網(wǎng)絡關系的復雜程度可以分析出本領域高水平研究論文的發(fā)表去向和高影響力期刊。從學術影響力看(見圖7)，《西南民族大學學報》在本領域影響力最大，《中南民族大學學報》稍遜，其次是《民族研究》和《廣西民族大學學報》。從發(fā)文數(shù)量來看，《西南民族大學學報》依舊高居榜首。從發(fā)文主題來看，大部分期刊表現(xiàn)出地緣偏好，《西南民族大學學報》《貴州民族研究》《思想戰(zhàn)線》等西南地區(qū)期刊聚焦于藏彝走廊研究，西北走廊研究的成果多發(fā)表在《西北民族大學學報》《青海民族研究》等西北地區(qū)期刊，南嶺走廊的成果多發(fā)表在《廣西民族大學學報》和《廣西民族研究》，《中南民族大學學報》成為武陵走廊研究的主要陣地。

圖7 民族走廊研究期刊共被引圖譜(閾值=3)

表2 民族走廊研究的主要期刊(TOP10)

五、“民族走廊”研究的反思與展望

(一)正本溯源：“民族走廊”概念內(nèi)涵的反思

民族走廊的地理空間所指得到極大拓展，對概念本體的討論仍在延續(xù)。關于什么是民族走廊，“民族走廊”與自然地理意義上的通道或走廊存在何種關系的界定，曾限制了民族學界對民族走廊概念的正確理解和運用。藏彝走廊研究者，多傾向自然地理決定論，把民族走廊視為自然地形在歷史時期形成的文化層面的衍生物，把民族走廊視為一種基于特殊地理單元的民族文化區(qū)域，以“區(qū)域研究”的視角從事走廊研究。南嶺走廊研究者更強調(diào)民族走廊空間的文化維度和文化象征意義，提出了“民族走廊研究到底是針對特定區(qū)域(特殊的歷史民族區(qū)域)的研究，還是研究視角乃至研究范式轉(zhuǎn)換”的反思。為此，有必要溯本正源，回顧費孝通關于民族走廊的論述背后的深層涵義。

費孝通在提出民族走廊概念的時候，雖然沒有明確提出定義，但通過大量的講話點出了民族走廊的若干深層次特征和內(nèi)涵，經(jīng)梳理可歸為四點：空間過渡、意義多維、文化多樣、和諧交融。(1)空間過渡性是民族走廊最大的特性，這里的空間不僅指地理空間、更指涉文化空間。民族走廊是大的民族集團或文化板塊的交匯處或邊緣處。但“邊緣”絕非涇渭分明“邊界”，它是歷史文化意義層面的板塊或區(qū)域疊加區(qū)或邊緣區(qū)。費孝通使用“走廊”這個詞本身就包含著片狀“區(qū)域”而非線性“邊界”的意蘊，在“一體”之內(nèi)有“多元”，但“多元”是一體的有機組成部分，“多元”位于“主體”的空間邊緣，“多元”和“主體”構成“一體”，“多元”和“主體”只有重疊交匯的“過渡地帶”，這個地帶對于“主體”或者特定“單元”的中心而言，構成象征意義的“邊緣”地帶，“主體”和“多元”之間不存在絕對意義的“邊界”。言及藏彝走廊的時候，他說“這個走廊正是漢藏、彝藏接觸的邊界”，是“夾在藏彝之間的走廊”。西北走廊的“土族、撒拉族……他們是夾在漢族、藏族、蒙古族、回族中間”[21]。隴西走廊處在“中國的大農(nóng)區(qū)和大牧區(qū)”的過渡地帶[22]。(2)民族走廊作為模糊的“邊緣”過渡地帶具備多維空間意義，它不僅是“自然的過渡地帶”，更是在歷史過程中形成的民族、文化和生計方式的過渡地帶”。以藏彝走廊為例，它不僅是中國第一階梯和第二階梯交替的自然地理過渡帶，青藏游牧區(qū)和內(nèi)地農(nóng)耕區(qū)的生計方式過渡帶，是漢族、藏族、彝族等接觸融合的民族過渡地帶，也是中原文化、巴蜀文化和青藏文化等傳播融合的文化過渡帶。(3)如此多維流動的地帶，也構成了民族走廊文化多樣性的特點。民族走廊是民族種類繁多、分布格局復雜交錯的地帶，其復雜性不僅是由于地理和文化空間的重疊、流動所致，更是由于曲折繁復的歷史進程造就了一種時間維度上沉積而下的復雜多樣性。費孝通曾多次說藏彝走廊是一個“歷史形成的民族地區(qū)”，“來回的歷史流動，都在不同程度上留下了沖積的沉砂”[23]，“沉積著許多現(xiàn)代還活著的歷史遺留”。藏彝走廊地帶復雜難以識別民族身份文化群體的存在，是促使費孝通形成民族走廊概念的直接緣由。西北走廊和藏彝走廊一樣，民族身份和語言都異常復雜。南嶺走廊不僅民族眾多，而且民族支系繁瑣，費孝通曾反復以大瑤山為例來說明瑤族成分的復雜多樣。費孝通更明確地說隴西走廊是“成分復雜、犬牙交錯的民族地帶”[4]。這些“復雜地區(qū)：一條西北走廊，一條藏彝走廊，一條南嶺走廊，還有一個地區(qū)包括東北幾省，倘若這樣來看，中華民族差不多就有一個全面的概念了”[21]。(4)過渡地帶在歷史時期必然存在著各種各樣的交流或沖突，費孝通基于建構多統(tǒng)一民族國家的價值立場，選擇了“走廊”來表征這一特殊空間，強調(diào)其“和諧交流”而非“對立沖突”。原本指代建筑內(nèi)部連通構件的“走廊”一詞，其所隱喻的不是“沖突”“對立”“靜止”“割裂”，而是象征著“和諧”“平等”“交流”和“一體”。費孝通意在強調(diào)民族走廊是一個高度流動的你來我往、互通互融的特殊地帶，它的兩側(cè)不應是對立割裂的關系，而是同屬一體、“共生互補”的關系[24]，又起著類似“榫卯”結構的作用[25]。經(jīng)過梳理，本文發(fā)現(xiàn)費孝通所說的“走廊”從一開始就超脫于地理窠臼，在所謂的三大走廊之中，只有西北走廊的部分區(qū)域具備地理走廊的特征，藏彝走廊所在的區(qū)域多是高山和河流并行而成的“河谷”，這些河谷多是南北走向，而費孝通一開始所關注的在藏彝走廊的民族流動走向不僅包括南北的，更多的是在說東西方向。南嶺走廊在費孝通的表述當中，是和“南嶺山區(qū)”緊密相連的，南嶺山區(qū)除了幾個大致南北走向的走廊(如湘桂走廊)和孔道(如瀟賀古道、梅嶺古道等)，它在東西方向更被一般人視為是阻隔性而非連通性的，也難以和地理學上的通道地形構成關聯(lián)。武陵走廊和隴西走廊要么是山地要么是高原，如果硬要說這些區(qū)域內(nèi)有什么“通道”或“走廊”，只是有大部分類似區(qū)域都會有山谷或河流形成的交通通道而已?？梢?，費孝通所說的“走廊”注重的并不是地理學意義上的地形空間，而是民族學人類學意義上的文化空間，是站在特定價值立場建構的通過強調(diào)特定歷史實在和文化象征意義的特殊歷史文化空間，至于自然地理因素，過渡地帶在自然地形上的地帶性交替以及山川河谷構成的廊道特征并不是概念建構的主要考量因素。

(二)不忘初心：“民族走廊”研究的現(xiàn)實關照

回顧費孝通關于民族走廊的相關論述，發(fā)現(xiàn)民族走廊學說至少在兩條路徑上影響了費孝通后續(xù)的理論思考。民族走廊學說是中華民族多元一體理論的先聲和基礎性思考，通過民族走廊這個思考工具，費孝通發(fā)現(xiàn)了中華民族在地理空間和文化空間上的“一盤棋”格局，這個格局通過幾大走廊和多元板塊構成一個整體。這一條思考路徑民族學界已經(jīng)有非常充分的梳理總結，民族走廊已經(jīng)成為理解中華民族多元一體格局，各民族交往交流交融、共生互補發(fā)展，鑄牢中華民族共同體意識的重要空間場域和理論視角，并伴隨“一帶一路”的推進與“跨境民族”“海外民族志”等研究議題整合交融，煥發(fā)出更強的理論生命力。但是，費孝通的另外一條思考路徑并沒有引起民族學界足夠的重視，他對民族走廊的思考始于民族歷史文化，最終落腳點卻是社會經(jīng)濟發(fā)展?？v觀費老一生，其“志在富民”，在對民族走廊的思考過程中，逐漸形成了對民族地區(qū)發(fā)展、東西部協(xié)調(diào)發(fā)展等問題的解決思路，并提出了臨夏海東經(jīng)濟協(xié)作區(qū)、黃河上游多民族經(jīng)濟開發(fā)區(qū)、歐亞大陸橋經(jīng)濟走廊等極富遠見的發(fā)展建議。費孝通在七十年代末八十年代初提及“走廊”之時，往往是在“談走廊說民族”，而到了九十年代初，總是在“說走廊談經(jīng)濟”，并在《從農(nóng)村發(fā)展到區(qū)域發(fā)展》(1993年9月)、《濮陽講話》(1994年5月)、《焦作行》(1994年5月)提出了“經(jīng)濟走廊”的概念。費孝通在九十年代提出的“經(jīng)濟走廊”和八十年代的“民族走廊”一脈相承，是從對民族文化歷史的洞察延伸到對社會經(jīng)濟發(fā)展的觀照。同樣，在八十年代講“全國一盤棋”時多是在講中華民族歷史文化的一盤棋，而到了九十年代以后更多是在說全國經(jīng)濟協(xié)調(diào)發(fā)展的一盤棋。費孝通曾對自己關于“一盤棋”的思考脈絡進行了總結，認為正是在對民族地區(qū)和鄉(xiāng)村地區(qū)發(fā)展問題的思考過程中，才意識到西部少數(shù)民族和東部漢族之間、城市和鄉(xiāng)村之間的經(jīng)濟發(fā)展存在著巨大的差距，進而產(chǎn)生了要統(tǒng)籌農(nóng)牧發(fā)展、城鄉(xiāng)發(fā)展，做活全國經(jīng)濟發(fā)展的一盤棋的構想[26]。李紹明也曾提出藏彝走廊研究的八大問題，特別指出“以前對藏彝走廊地區(qū)這方面的研究從區(qū)域經(jīng)濟出發(fā)的比較多，而從走廊的全面或從民族學的角度來研究民族經(jīng)濟的發(fā)展則較少，對此應該加強”。[27]時至今日，民族學界對民族走廊的關注依然集中在民族歷史文化理論方面，從應用層面來談經(jīng)濟發(fā)展問題的高水平研究數(shù)量極為有限。周大鳴也曾發(fā)問、呼吁：為何三大走廊的核心區(qū)域，現(xiàn)在都是貧困區(qū)域，而在以前這些區(qū)域都是很富庶的地帶，我們有責任通過深入的調(diào)査研究來一一揭開以上疑問，進而推動這些在中國歷史上曾做出過貢獻、現(xiàn)在蕭條凋敝的地帶發(fā)展起來[28]。當代的研究者更應當重溫費老當年“行行重行行”的初心，要在理論研究中帶著現(xiàn)實關照，切實關心民族走廊區(qū)域的社會經(jīng)濟發(fā)展問題，更要放眼“一帶一路”的宏大發(fā)展愿景，將走廊地區(qū)放置在國際區(qū)域合作發(fā)展的大格局中考量。

(三)展望未來：民族走廊研究的成就和發(fā)展展望

綜上，民族走廊研究已經(jīng)成為一個積淀深厚、發(fā)展成熟的研究領域。經(jīng)過三個階段的發(fā)展，取得了如下成就：(1)民族走廊在空間上不斷拓展，在概念和理論上不斷深化，形成了層次豐富、維度多樣的研究議題群。(3)圍繞不同的民族走廊，形成了不同的學術研究群體，并形成了不同的研究取向乃至研究范式。其中藏彝走廊研究群體和南嶺走廊研究群體研究個性差異明顯，可視為兩種風格不同的走廊研究學派。(4)形成了以《西南民族大學學報》《廣西民族大學學報》等為代表的期刊研究陣地，并具有顯著的地緣色彩。(5)經(jīng)過多年的發(fā)展，民族走廊表現(xiàn)出旺盛的學術生命力，在最近幾年圍繞南嶺民族走廊研究提出了許多新觀點、新思路?！耙粠б宦贰钡陌l(fā)展、西部大開發(fā)新格局的推進，加之近兩年大量國家級的走廊研究課題的獲批，預示著走廊研究將迎來一個新的發(fā)展階段。

在“新時代”的背景下，中國的民族走廊研究面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)。未來的走廊研究需要解決現(xiàn)有研究的幾點不足：(1)對民族走廊概念內(nèi)涵的討論仍不夠，仍有不少研究將民族走廊視為對特定民族區(qū)域的研究，導致很多研究并沒有充分運用民族走廊的理論視角和研究范式來看待走廊區(qū)域特殊的歷史文化現(xiàn)象。(2)有大量研究提出了名稱繁多的走廊概念，但很少有研究者在“三大走廊六大板塊”的基礎上對這些走廊進行分類整理、梳理提煉，從整體文化空間角度闡釋多元一體格局。(3)民族學對走廊地區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展、走廊地區(qū)在“一帶一路”中的戰(zhàn)略作用等問題討論不足，甚至一些議題被相關學科捷足先登。(4)學界對民族走廊理論的提出和發(fā)展極為關注，但對民族走廊的理論“前世”和“前史”討論不足。費孝通在講民族走廊的時候曾提及拉鐵摩爾，但未言明民族走廊和拉氏觀點之間的關系。對照中國地圖，我們不難發(fā)現(xiàn)費孝通所說的民族走廊幾乎就是拉鐵摩爾所說的幾個邊疆文化區(qū)域同中國內(nèi)地的過渡地帶，只是費孝通把長城中間那段區(qū)域剔除掉。西北民族走廊和藏彝民族走廊位于長城的西段，那個沒有被明確表述出的“東北走廊”位于長城的東端。但費孝通有著豐富的田野調(diào)查經(jīng)歷和歷史文化知識，其理論洞察力比拉鐵摩爾高，他意識到中國南方也存在著類似區(qū)域，只是這些區(qū)域更早、更徹底完成了“內(nèi)地化”和“國家化”。由此，費孝通走廊理論的提出有拉鐵摩爾的影響，但對此學術脈絡的討論還較少。倘若能解決以上問題，通過民族走廊對“多元一體”理論進行與時俱進的再闡釋，以應對諸如“新清史”之類的學術挑戰(zhàn)；通過民族走廊研究加深對歷史時期多民族交往交流的理解，促進當今各民族之間的互動交融；通過民族走廊研究來實現(xiàn)學術關照現(xiàn)實的初衷，實現(xiàn)各民族的共同繁榮發(fā)展，想必這些問題會將有更多解決之道。