吳媛姣，付 敏

（貴州財經大學藝術學院，貴州貴陽 550025）

少數民族傳統(tǒng)音樂無不具有時空性、文化性、交流性等屬性特征，發(fā)揮著文化傳承、社會交流與地域認同等功能［1］。音樂作為一種文化事象，創(chuàng)造于人、共享于人并依賴于人，在人類音樂行為活動中得以繼承和創(chuàng)新。然而，其繼承和創(chuàng)新必定會受到自然環(huán)境、物質經濟、年節(jié)民俗所制約。同時，還與各民族的社會歷史、民族語言、管理制度及生活習慣密切相關而構成高度融合的整體。由于受到各種外部環(huán)境影響，音樂始終保持著動態(tài)的發(fā)展趨勢，并隨著社會發(fā)展和人類的審美需求而不斷獲得新生。著名音樂評論家郭乃安在《音樂學，請把目光投向人》一書中指出：“音樂，作為一種人文現(xiàn)象……其音樂的價值和意義無不取決于人?！保?］從這樣的基點出發(fā)，研究從江簧管音樂，除了對從江簧管音樂本體藝術形態(tài)（如：聲學、律學、樂器制作工藝、音樂形態(tài)學以及相關理論學科）進行分析外，更重要的還要對從江簧管音樂賴以生存和發(fā)展密切聯(lián)系的各種外部條件（如：自然環(huán)境、物質生產、年節(jié)民俗、民族語言、審美心理、樂隊配置、演奏場所、傳承方式、民族服飾以及傳承傳播的區(qū)域空間等）進行深入探討，從而揭示從江簧管音樂的衍變發(fā)展規(guī)律。通過對從江簧管音樂文化生態(tài)的研究，可進一步了解從江簧管音樂產生的地理環(huán)境、人文歷史以及俗樂互動的文化內涵，從而厘清從江簧管音樂與侗族居民的審美心理、價值取向、審美創(chuàng)造的文化傳承脈絡。

一、從江簧管音樂的音地關系

自然地理環(huán)境，是一個民族文化形成的基礎，更是各類民族音樂賴以生存的沃土。弗朗茲·博厄斯指出：“原始音樂依地區(qū)而異，各個地區(qū)之內的音樂都有其共同的基本特征，音樂藝術是分地區(qū)發(fā)展的?！保?］35即所有的傳統(tǒng)音樂，無不受到地理環(huán)境與自然條件以及由此而形成的物質經濟條件的制約和影響，任何一個民族的傳統(tǒng)文化都是在某一特定區(qū)位空間內生成和發(fā)展起來。

音樂學家喬建中教授首次提出了音樂地理學的學科概念，用實例舉證并分析和研究了中國傳統(tǒng)音樂與地理環(huán)境的關系。他明確指出，特定的地理環(huán)境是民族傳統(tǒng)音樂產生的沃土，也就是說，每一種類型的傳統(tǒng)音樂，必定會依附在各民族社會生活的特定環(huán)境之中。不同的地理環(huán)境和自然資源是傳統(tǒng)音樂產生的物質基礎，各民族依據不同的自然資源并采用相應的生產方式進行審美創(chuàng)造，從而成就了多元一體的民族傳統(tǒng)音樂。喬建中在《音地關系探微——從民間音樂的分布到音樂地理學的一般探討》一文中，闡述了地理環(huán)境對民間音樂的分布及體裁的影響，并以黃土高原的山歌為例，將音樂分布與體裁融入地理空間（地）、音樂創(chuàng)造者（人）、音樂本體（樂）有效互動，清晰詮釋了黃土高原特有的地理特征、音樂風格以及音樂創(chuàng)造者之間的互動依存關系，從而形成了“地理環(huán)境-人類-音樂”三者之間關系的理論構建，如圖1所示。

圖圖11 .地地理理環(huán)環(huán)境境-人-類人-類音-樂音三樂者的三關者系的關

從圖1 中我們可以看到，不同民族及其傳統(tǒng)音樂都擁有同一地理環(huán)境，從而形成“地-人-音”三者相互依存的互動關系。根據音樂學家喬建中在《論中國傳統(tǒng)音樂的地理特征及中國音樂地理學的建設》一文中，對華夏民族音樂地理觀念進行了較為細致的描述：中國古代《詩經》總集，因地域可分為十五國風，從而全面展示了北方（黃河流域）各諸候國的民間歌謠。而《呂氏春秋·古樂篇》，則以音樂風格分為“南音”“北音”“東音”“西音”和“秦音”，可謂一地一“風”。至漢魏時期，尤其注重地域之別，有“趙、燕、秦、楚之聲”“吳歌”（或稱吳歙）、“西曲”等。正是因為這個傳統(tǒng)，后世的各種民間音樂稱謂，無論民歌、歌舞、器樂、說唱、戲曲，還是各種人生禮樂，都加上了音樂產生的地域或流傳區(qū)域，如“江南絲竹”“東北二人轉”“廣東音樂”“四川清音”“湖南花鼓戲”“徽劇”“楚劇”“魯西南鼓吹”“西安鼓樂”“常德絲弦”“長陽薅草鑼鼓”“滬劇”“錫劇”“黃梅戲”“黔劇”等等。這種明確的地理區(qū)域標識，足以反映出中國傳統(tǒng)音樂的多元性與豐富性以及不同的地域風格，也說明中華民族自古就有著較強的音樂地理觀念［4］。

就吹管樂器而言，要想深入地剖析其音地關系，還得從其產生的歷史過程著手。目前，有關吹管樂器在文獻中最早的記載可見諸于《呂氏春秋·遇合篇》，該篇中有“客有以吹籟見越王者”之描述；繼而在浙江紹興306號戰(zhàn)國墓銅屋模型內的奏樂者中，有一人雙手捧笙，作吹奏狀；后又在殷墟出土的甲骨文中，更有一種形似笙的簧管樂器—“和”。由此可見，生活在長江中下游以南的百越族群，早在春秋戰(zhàn)國時期就已熟練掌握竹制簧管類吹管樂器的演奏技能［5］。

當今看到的從江簧管，是一種竹制的單簧吹管樂器，也是侗族地區(qū)使用較早的傳統(tǒng)吹管樂器，侗語稱“Gel”，也有稱為“dong di（咚笛）”或“蘆笙笛”。①蘆笙笛，是從江縣當年高增鄉(xiāng)文站吳文前站長所命名。據他分析，此樂器既有笛子屬性，又與蘆笙有著相同的演奏形式以及音響效果，故為其取了個漢語名稱“蘆笙笛”。但是，通過訪談和查閱相關文獻，從江簧管最初是以稻桿為原材料制作而成的稻桿笛。用稻桿雖然可以制成簡單的樂器吹奏不同樂音，但因稻桿笛的制作原材料很容易受到季節(jié)的限制，侗族居民在不斷的實踐過程中，開始嘗試將制作材料由稻桿轉換成在當地容易獲取并且非常豐富的竹材資源，從而使稻桿笛優(yōu)化脫變成竹制單簧吹管樂器。其優(yōu)化過程體現(xiàn)在，除使用竹體較小的水竹作發(fā)音管外，還輔以竹體直徑較大的楠竹作擴音器，再以竹體適中的青竹居中固定。于是，從江簧管完成了由稻桿笛演變發(fā)展成竹制的單簧吹管樂器，從而形成了一種比較穩(wěn)定且具有地方特色的吹管樂器。

圖2 從江簧管

演奏這種吹管樂器的樂隊，大多分布于距離從江縣城及鄉(xiāng)鎮(zhèn)集市較遠的美德、民主、建華、銀良、金華等30 多個傳統(tǒng)侗寨，地處九萬大山腹地和武陵山區(qū)。作為世居生活在這一地區(qū)的侗族居民，其經常演奏的吹管樂器，經專家現(xiàn)場考證其屬于簧管類吹管樂器。因考慮對其將來的保護發(fā)展，遂將這一吹管樂器加上流行地或流行區(qū)域而命名為“從江簧管”。①2016年6月7日，中國音樂學院專家組成員韓寶強教授、劉勇教授、付曉東教授率碩博研究生一行前往民主村進行實地考察，經聆聽演奏及認真觀看民間樂師對該樂器進行現(xiàn)場制作，隨即在現(xiàn)場召開針對該樂器考察論證會。在會議現(xiàn)場，韓寶強教授用理論依據對蘆笙笛一命名進行了否定，提出應以該樂器性能及發(fā)聲特點主張命名為簧管。當韓教授征求在座專家是否仍有異議時，本地學者吳媛姣隨即分析國內外屬于簧管的樂器眾多，建議能否從其名而悉知該傳統(tǒng)樂器的所屬民族和流行區(qū)域，從保護發(fā)展出發(fā)是否可以在簧管一詞之前加上流行區(qū)域的問題，在得到眾人認同遂達成一致意見的情況下，將該吹管樂器正式命名為“從江簧管”。筆者經過多年跟蹤考察得知，“從江簧管”目前僅在從江縣高增、貫洞兩個鄉(xiāng)鎮(zhèn)轄下的38個傳統(tǒng)侗族村寨流行。

從江簧管擁有大小形狀20 余種，最小的從江簧管從內到外由2 種竹材（水竹與青竹組合）制成，這種型號均用水竹放置在內層作為發(fā)音管，竹節(jié)朝上管并在距竹節(jié)10 厘米處向上削一竹片當簧以供吹奏發(fā)音，這類從江簧管均為1管1音，青竹則固定在發(fā)音管外圍作擴音器；中等型號的從江簧管從內到外分別由3 種竹材（即：水竹、青竹與楠竹）依次套牢并固定，此類從江簧管除了在發(fā)音管上端削竹為簧以外，還需在發(fā)音管壁上邊開一孔，能發(fā)2 個樂音，青竹仍然安置在發(fā)音管外，楠竹則作為擴音器；此外，中、大型號的從江簧管也有用牛角或葫蘆瓜作為擴音器使用。

演奏這種吹管樂器的每支樂隊通常在30 人以上，并以村寨為樂隊命名，如民主村笛笙隊。其音樂系民俗音樂類，演奏形式、社會功能以及音樂屬性、旋律、節(jié)拍節(jié)奏、調式調性、曲式結構、風格特點等多近似侗族蘆笙音樂，多采用四二拍和八三拍進行創(chuàng)作，屬均分律動型節(jié)奏，其音樂充分展示了民族個性特點和地域風格。

綜上所述，獨特的自然環(huán)境和農林生產以及豐富的自然資源，不僅為從江簧管音樂提供了物質基礎，而且侗族居民又依據山里豐富的竹材采用相應的制作方式進行審美創(chuàng)造，從而創(chuàng)造出從江簧管、侗笛、蘆笙以及玉屏簫笛等。這些樂器不僅是侗族居民集體智慧的結晶，也見證著農林經濟的發(fā)展，更是山地文明的象征。

二、從江簧管音樂與侗族經濟生活的關系

人類發(fā)明樂器的最初用途，多用于祭祀、征戰(zhàn)、禮儀、喪葬、求偶等。在眾多樂器中，吹管樂器不但歷史悠久，品種眾多，普及面廣，更是我國極其重要的民族樂器。作為侗族民間出現(xiàn)較早的吹管樂器，從江簧管音樂自誕生時起就決不是簡單的音樂事象，除了和侗族居民所處的自然環(huán)境緊密聯(lián)系之外，必定也和侗族居民的物質經濟、生活習慣保持緊密聯(lián)系。正如音樂評論家郭乃安在《音樂學，請把目光投向人》中強調：“音樂，作為一種人文現(xiàn)象，創(chuàng)造它的是人，享有它的也是人。音樂的意義、價值取決于人。因此，對音樂的研究總離不開人的因素……人是音樂的出發(fā)點和歸宿點?！保?］58可見，探討從江簧管音樂的文化生態(tài)，必當首先考慮從事所有音樂事象活動中的個人和群體。

貴州民謠唱道：“高山苗，水布依，不高不矮是彝家，仡佬住在石旮旯。高山瑤，半坡苗，漢族居平地，壯侗居山槽?！保?］民歌內容在一定程度上反映了貴州世居民族的分布狀況，也真實透露了各民族地區(qū)的物質經濟與生活質量。盡管山區(qū)里生活條件十分艱難，然生活在這里的侗族居民卻永遠保持著樂觀向上的精神狀態(tài)，體現(xiàn)了人們勤勞純樸、善良豁達的性格，對生活充滿希望并憧憬著美好未來。由此，我們不難想象的一個事實是，世代生活在遠離都市和城鎮(zhèn)且各種物質條件都相對匱乏的九萬大山及武陵山區(qū)腹地的侗族居民，由于其相對的封閉性，從而使得生活在這一區(qū)域的居民，長期保持著自給自足的現(xiàn)狀，能源的開發(fā)和利用均受到不同程度的限制，從而使得對能源的開發(fā)利用和物質經濟發(fā)展的基礎相對薄弱，其生活質量也難以提高，所幸的是，侗族傳統(tǒng)音樂事象反而容易得以在這種地理環(huán)境中較好地保存和延續(xù)。

在此回顧對民主村集歌師、樂師于一身的楊生禮老人生前采訪中的一段對話，從中可以揭示從江簧管作為在侗族南部方言區(qū)使用較早的樂器，緣何至今僅流行在高增、貫洞兩個鄉(xiāng)鎮(zhèn)所轄的邊遠侗寨的緣由。

問：公，你們村和美德村、建華村、銀良村等為什么不制作蘆笙而始終用“Gel”呢？

公答道：你不曉得我們這一帶掙錢有多難！就算從天亮肩挑一擔菜或一挑柴走到縣城，已經是下午2-3點鐘，挑去的菜焉了沒人買，所挑的柴也不一定能賣出，弄不好連買一碗米粉當響午（中午飯）的錢都沒有，哪還有錢請?zhí)J笙師進寨幫做蘆笙呢？

問：公，“Gel”在你們村和附近村寨流傳有多少年了？

公想了想才回應道：我也不曉得，我從小就跟著父親學著吹和學著做，然后再教給村里臘漢們（青年或晚輩）。在我們這里，男人不但要會吹“Gel”，還要自己會做“Gel”，因為在很多場合都少不了（這種樂器演奏的樂舞）。到了近些年，美德上寨、下寨跟民主村的姑娘和婦女也學會吹奏“Gel”，因為外出打工的人（指男性村民）多了，等用到時也好有替補（指村寨里的留守婦女）。

問：公，為什么您將這些“Gel”分為兩支、并且將兩支捆綁放在一起？

公笑答道：你不曉得，我告訴你吧，所有“Gel”都分為公聲和母音（借寓音高不同的兩音，這是針對單管單音所作的安排），每一組“Gel”的大?。ㄒ粋€樂隊的簧管大小形狀）有20多種，每一種都按公母配成對的……

通過上面的訪談得知，從江簧管之所以能在這些偏遠山區(qū)存留完好遺風，演奏者除了能就地取材、都會親手制作這種吹管樂器外，更重要的原因還在于，生活在這一區(qū)域里的侗族居民，長期以來一直處于自給自足的經濟生活，從而能僥幸讓這一古越遺風得以完好保存而沒有銷聲匿跡。

如今我們走進這一區(qū)域的侗族村寨，每到金秋時節(jié)和傳統(tǒng)節(jié)日，可以感受到每個侗寨都沉浸在節(jié)奏明快的從江簧管旋律之中，音樂為地處這一大山里的侗寨增添了喜樂祥和的氣氛。生活在這一區(qū)域的侗族居民除了日常用音樂來表達愿望和情感，還習慣在稻谷豐收后和傳統(tǒng)節(jié)日中聚集在一起盡情吹奏從江簧管，激情豪邁、樂律飛揚、喜樂諧和，侗寨和群山每日充滿在盛世祥和之中，仿佛在向時空傾訴侗族居民的執(zhí)著和追求，向世界展現(xiàn)音樂民族的愿望和夢想。這種強勁的和聲極具感召力和凝聚力，彰顯出民族文化自信，充分體現(xiàn)出山地民族的精氣神。由此可見，千百年來，從江簧管音樂不僅見證著農耕文化的發(fā)展，也是山地文明的象征。作為侗族文化載體，從江簧管音樂能共享于苗、瑤、壯、侗、水等山地民族之間，起到凝聚族群、增進了解，從而增強中華民族共同體意識。

從江簧管音樂在這里不僅是人們情感、審美的表達，更多的還是侗族居民思想、行為和人際交往以及文化交流的表達形式。生活在這一區(qū)域的侗族居民長期創(chuàng)造的從江簧管音樂，具有鮮活的民族個性和明顯的地域風格，這些特點都能從音樂的旋律、節(jié)奏、曲式及樂舞表演形式等藝術形態(tài)中展現(xiàn)出來。

以上所列兩個譜例曲式（開始前六小節(jié)），均為從江簧管音樂常見曲式結構，可以對從江簧管音樂進行分析，其特點可總結為幾點：1.屬樂亞樂系五聲調式，調式調性呈大調色彩；2.常以（四二、四三、四四）類型的復拍子進行創(chuàng)作，屬節(jié)奏穩(wěn)定的均律動型；3.音樂內容皆以音程組合形式向前推進，樂曲中的動機在往前推進中有簡易的對位和聲呈現(xiàn)，并有上疏下密或上密下疏之對抗性樂音素材出現(xiàn)。在從江簧管樂曲中我們能聆聽到每兩小節(jié)作完全反復處理，并以帶再現(xiàn)音的形式繼續(xù)發(fā)展樂思，在樂曲的完全終止小節(jié)，最后一個樂音都落在調式主音上，其中伴以經過音的形式構成完整的主和弦。如譜（三）所示。

從江簧管音樂譜例終止樂句（三）

由此可見，從江簧管源于自然，成于生態(tài)，是農林經濟下的審美意識創(chuàng)造。從江簧管、侗族蘆笙、侗笛、嗩吶、長號、玉屏簫笛等，是侗族民間廣泛流行的傳統(tǒng)吹管樂器并享有悠久的歷史，是侗族居民長期創(chuàng)造和積累的精神財富，也是侗族文化的載體，能充分展現(xiàn)出侗族居民的文化自信，是凝聚族群、傳承文化、弘揚民族精神的法寶。她們同侗族大歌、琵琶歌、敘事說唱、戲曲音樂以及習俗風情等構成侗族音樂文化生態(tài)體系；與西南地區(qū)各兄弟民族傳統(tǒng)吹奏樂器：苗族蘆笙、月簫、木葉；布依族勒尤、筆管、姊妹簫、洞簫；傣族巴烏、蓽蕭、葫蘆笙；彝族羌笛、泥哨、口弦等，共同繪就中華民族藝術文化的不朽樂章。

三、從江簧管音樂與民俗的關系

任何傳統(tǒng)民族音樂都決不可能脫離民俗獨立存在和傳播，因為民族音樂學始終與民俗學緊密聯(lián)系。從江簧管音樂從一開始即包含在侗族民俗之中且被“風俗習慣”所左右，至今仍與侗族居民的民俗活動密切相關，從而呈現(xiàn)出“文化血緣”關系。作為民眾知識的科學［3］44，侗族民俗是由侗族居民創(chuàng)造、共享并自覺傳承的文化現(xiàn)象，產生于侗族特定的區(qū)域、歷史條件和社會背景，與侗族傳統(tǒng)音樂息息想通、相互交錯［7］。侗族居民的傳統(tǒng)音樂活動無不與民俗相關并貫穿于民俗活動的過程中，從而形成俗中有樂、樂中現(xiàn)俗的綜合人文事象。從江簧管音樂與民俗互動主要在祭祀祖先和神靈、辭舊迎新、豐收慶典、侗寨（鼓樓、花橋）落成慶賀、村寨間集體吃相思活動、交流比賽、人生禮儀等多種民俗以及傳統(tǒng)節(jié)日期間得以展現(xiàn)，下文將略加說明。

自2006 年高增鄉(xiāng)組織了首屆侗族傳統(tǒng)樂器“Geal”藝術節(jié)以來，每年秋收完都要召集大家進行一次從江簧管音樂對抗賽，要求參加的侗族村寨不得少于16 個村，即16 支從江簧管樂隊。為保證比賽公平公正，與平時自娛自樂時的人數不限、男女混合、老少演繹有區(qū)別，因此每支樂隊規(guī)定人數30人。屆時，所有參賽的樂隊數千百樂手同時演奏相同樂曲，在一句（嗨唻咻嚕嗨唻咻?。┲笓]下，頓時樂聲雷鳴、聲勢浩大，場面非常壯觀。因從江簧管樂隊組織形式與侗族蘆笙樂隊相同，多以每村一個樂隊并將樂隊冠名為某某村蘆笙隊，某某村笛笙隊等。

在侗族傳統(tǒng)節(jié)日中，當數每年一次的吃新節(jié)最隆重。吃新節(jié)也稱“新米節(jié)”，盛行于黔、湘、桂三省毗鄰的侗族地區(qū)。因各地環(huán)境與氣溫存在差異，使稻谷成熟及收割期略有不同，從而形成各地“新米節(jié)”節(jié)期的早晚現(xiàn)象，此外，各地吃新節(jié)的慶典儀式亦不盡相同。就“新米節(jié)”的時間而言，大多定于稻谷即將成熟之前的農歷六月中旬或七月上旬之間，但各地又稍有差別。在南部方言區(qū)的黎平、從江、榕江的侗族吃新節(jié)，有的定于農歷六月十二，也有在七月初或八月初過節(jié)。而在侗族北部方言區(qū)的天柱、錦屏、三穗等地侗寨，多在小暑后的第一個卯日或七月的寅日過節(jié)。

節(jié)日期間，每個侗寨都洋溢著歡聲笑語，笙歌悠揚、喜樂祥和。節(jié)日的主菜均以稻花魚、土鴨、泥鰍、牛肉為主，每戶都使用全新的竹筷，用未出穗的禾苞和糯米飯供奉祖先，再按長幼秩序就座吃飯。村民樂隊在鼓樓坪演奏從江簧管音樂，或侗族蘆笙；席間敬酒歌、吆喝聲此起彼落、從每座木樓傳出，侗寨歌班演唱的傳統(tǒng)大歌激情飛揚，直到午夜仍可聆聽到琵琶情歌、牛腿琴歌的天籟神韻；斗牛場周圍，蘆笙或從江簧管音樂以及眾人的吆喝聲激勵著角斗士們展開晉級爭霸。所有侗寨都沉浸在濃濃的節(jié)日氛圍中。。

黔東南從江縣高增鄉(xiāng)、貫洞鎮(zhèn)一帶的侗族村寨吃新節(jié)多在農歷七月初四或初五。每年的吃新節(jié)清早，各家各戶把煮好的豬肉、鯉魚、雞、鴨、糯米飯以及5 個斟滿糯米酒的小酒杯和5 根禾苞，放在火爐邊，全家人圍坐一起，由家長上香燒紙，吟誦祝愿之詞：大意是這一年五谷豐登，六畜興旺，百事如意。儀式完畢一家人才開始進餐，節(jié)日佳肴多為米酒，燒魚、紅肉、牛癟、白斬鴨、糯米飯，喝一口新稻禾熬制的湯，清甜暖胃益脾，內心充滿著希望。飯后，男女老少都穿上侗族盛裝，匯集到鼓樓坪，共同演奏從江簧管音樂，樂隊隨著均分律動型節(jié)奏樂起舞，奏完一曲接著演奏下一曲，觀眾多屬侗寨里的老少婦孺，喜樂諧和的氣氛令侗寨充滿著詩意，從江簧管強大的音響回蕩在整個村寨并穿越在群山之中，在侗族居民每年一度的吃新節(jié)期間，人們用音樂生活來喜迎豐收。演奏結束后，眾人談笑風聲的共赴長桌宴。席間，寨老們談論的主題始終圍繞著斗牛；青壯年則盡情猜拳、吆喝飲酒，姑娘們則舉杯唱起酒歌助興。于是眾人頻頻舉杯、相互敬酒并開懷暢飲，長桌宴總是持續(xù)到深夜。

金秋時節(jié)，豐收的喜悅令人賞心悅目對生活充滿著希望。侗族居民習慣將從江簧管音樂當作豐收時節(jié)的交響樂，整日陪伴勞作，傳遞胸中情愫；稻谷剛入倉，侗族居民就策劃派人聯(lián)絡有著款盟的村寨，為慶祝豐收而實施新一輪吃相思活動作準備。吃相思活動是侗族地區(qū)的傳統(tǒng)民俗，意在開展村寨之間互訪，以此增進友誼，也為未婚青年們創(chuàng)造更多的機會。屆時，從江簧管音樂比賽也將隨著吃相思的到來而拉開序幕。

2013 年5 月初，課題組成員一行共4 人受邀深入美德侗寨調研，在對從江簧管傳承人吳顯強老人的訪談中了解到：從江簧管音樂因其粗獷豪放的樂舞演奏形式而增加喜樂和諧的氛圍，因而被族人喜愛，把它當作迎來送往的禮樂，慶祝豐收的喜悅，還有送新兵入伍、朝賀鼓樓、花橋落成典禮、縫年過節(jié)、辭舊迎新等等。特別是每當寨里來了遠方客人，熱情好客的侗族同胞就吹著從江簧管音樂迎接客人進寨，當客人離開時也要吹奏從江簧管音樂送客人出寨；每縫過春節(jié)、吃相思、吃新節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，侗寨村民們就自發(fā)吹起從江簧管音樂自娛自樂以示慶賀民俗節(jié)日。

此外，吳顯祥老人還就從江簧管音樂的人生禮儀功能給我們作了進一步的介紹。吳老介紹說：若是本寨有高齡老人逝世，村里的青壯年就吹著從江簧管為死者開路，后面是眾人抬著裝有死者的棺材，沿著寨里的通道一路為他送行，途經鼓樓坪，繞鼓樓一圈，然后走出寨門經過花橋再送到埋葬死者的墳地。村民用這種方式為死者送行，是想讓死者最后一次同生前經常參與議事的鼓樓告別，同他生前喜歡聆聽的侗族大歌、侗戲音樂、牛腿琴歌、琵琶歌、蘆笙音樂、從江簧管音樂等一一告別。因侗族民間有“古樹護村，老人保寨”的古訓，也好讓死者安心離開曾經生活過的家園。由此可見，從金秋時節(jié)的每一次從江簧管對抗賽到傳統(tǒng)節(jié)日的慶祝活動，從每一次對遠方來客的迎來送往，到從各種民俗活動以及到為逝者送行，從江簧管音樂都必不可少，超強的凝聚力使從江簧管擁有深厚的民眾基礎。

總之，“俗中有樂”和“樂中現(xiàn)俗”，都是從不同的角度來認識樂、俗關系的。俗與樂或樂同俗的關系無論任何時期，皆可謂是唇齒相依，不離不棄，相互交融，如影隨形，因而在分析從江簧管音樂與民俗時，自然得將俗與樂一并分析而不能用孤立的觀點探究樂與俗這兩者的關系。

四、結論與討論

為了保護和傳承從江簧管這一傳統(tǒng)樂器，從江縣政府辦公室、文化旅游局、民族宗教事務局多家共同研究決定，不僅將從江簧管增列為縣級非物質文化遺產，而且還將從江簧管音樂作為今后侗族大歌節(jié)閉幕頒獎晚會的重頭戲，與領導、專家、游客以及所有觀眾共享。比如，在2014 年從江侗族大歌節(jié)閉幕暨頒獎典禮晚會上，來自美德、民主、建華等侗寨樂手近百人以一曲喜樂和諧的從江簧管音樂，讓人們共同分享來自大山深處的和聲，演奏完畢后贏得觀眾的陣陣喝彩和稱贊。不久后，從江簧管正式被收錄進《中國少數民族樂器辭典》一書，于2016年8月由上海音樂出版社出版發(fā)行。

從江簧管音樂集生態(tài)性和經濟性于一體，不僅可以渲染烘托節(jié)日增輝，交流聯(lián)誼為民俗添彩，具有凝聚族群、文化傳承、團結穩(wěn)定、社會和諧的功能價值，而且還可以增強當地人的文化自信，乃至成為當地侗族居民的精神家園。對從江簧管音樂的文化生態(tài)進行深入研究，對促進社會和諧、加強民族團結，保護民族文化與生態(tài)，不僅具有重要的現(xiàn)實意義，而且也是對人類知識的尊重并有利于維護民族文化多樣性，繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)、弘揚民族精神，可以為鑄牢中華民族共同體添磚加瓦。