黃交軍　李國英

“鰲冠三山安海浪，龍盤九鼎鎮(zhèn)皇都?！倍?，溯其源，乃“三足兩耳，和五味之寶器也”（《說文·鼎部》）。它誕生于新石器時代，距今已有8000年的歷史。最初鼎是華夏先民用于煮食烹飪的炊具饌器，其型態(tài)主要有三足圓鼎、四足方鼎兩類，鑄造材料有陶、青銅和鐵等。鼎之研制開發(fā)使得古人擁有質(zhì)量可靠、功用齊全、便于加工熟食的工具，它將古人的吃食由燒烤擴展至烹煮，屬于具有劃時代意義的偉大發(fā)明，極大地提升了上古人類的衛(wèi)生健康、生活條件與美食認知。人們常用“鐘鳴鼎食”“列鼎而食”形容世家大族的豪奢生活，“禁鼎一臠”比喻珍美之物。

銅鼎作為我國青銅文化的代表器皿、標志符號與禮樂核心，相傳夏禹鑄九鼎，象征天下九州，“禹收九牧之金，鑄九鼎。皆嘗烹鬺上帝鬼神。遭圣則興，遷于夏、商。周德衰，宋之社亡，鼎乃淪沒，伏而不見”（《史記·孝武本紀》）。鼎逐漸脫離日常食器的普通身份。商周時期進一步分化出專以烹煮牲肉之鑊鼎與專以盛裝熟肉并調(diào)味之升鼎。通過周禮的規(guī)范定制，鼎上升為祭祀的主體而被奉作正鼎，保留原始功能之鑊鼎卻淪為陪鼎，商周社會甚至用鼎“別上下，明貴賤，分尊卑”，來顯示、強調(diào)統(tǒng)治權(quán)力和等級身份，如《孟子·梁惠王下》：“君所謂逾者，前以士，后以大夫，前以三鼎，而后以五鼎與？”東漢趙岐注：“《禮》：士祭三鼎，大夫祭五鼎故也。”鼎最終演變成王權(quán)象征、國家重器及至尊神器，是華夏文明的理念承載者、歷史見證者、文化傳播者。東漢班固撰《寶鼎》吟頌道：“岳修貢兮川效珍，吐金景兮歊浮云。寶鼎見兮色紛缊，煥其炳兮被龍文。登祖廟兮享圣神，昭靈德兮彌億年。”（《后漢書·班固傳》）強烈彰顯出鼎政教合一、福澤后裔的濃郁色彩。

“鼎器寫饕餮，肉翅兩目長?！保ㄖ芪蔫保骸墩帜现偌涝姟罚┦澜缍嗟囟荚群笥羞^青銅時代，時間在公元前2000年左右，而中國是世界上已知的第一個掌握銅冶煉技術(shù)的國家，目前世界上最早的冶煉銅即發(fā)現(xiàn)于陜西姜寨遺址。銅器鼎彝規(guī)制紋飾暗合天人感應(yīng)、三才（天、地、人）合一等哲學理念。

“夫大丹爐鼎，亦須合其天地人三才五神而造之?！鼻嚆~鼎成為夏商周三代匡扶四夷、確立正統(tǒng)、奠定共識的神兵利器、歸化手段。張光直明確指出：“全世界古代許多地方均存在青銅時代，但只有中國三代的青銅器在溝通天地、支持政治力量上有這種獨特的形式。全世界古代文明中，政治、宗教與美術(shù)都是分不開的，但僅中國上古三代之文明中這三者的結(jié)合是透過了青銅器與動物紋樣美術(shù)的力量的?！保ā肚嚆~揮麈》，上海文藝出版社，2000年）誠如斯言，鼎能演繹躍升至中華文明的特色容器、藝術(shù)瑰寶與社稷象征，是扎根于商周高度發(fā)達的青銅熔煉技藝深厚土壤中的，如被譽為“中國青銅器之王”的司母戊鼎，體量巨大，造型威嚴，做工精湛，總重竟達832.84千克，高133厘米，口長110厘米，身寬78厘米，鼎身周圍密布饕餮紋。

“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也。”（《呂氏春秋·先識》）饕餮乃遠古神話傳說中一兇惡貪食的怪獸，先民常于鐘鼎彝器烙刻其頭部圖案作為審美裝飾，學界傾向認為饕餮鼎是商周統(tǒng)治者利用青銅器紋飾樣式的“猙獰恐怖”外觀來表征奴隸主王權(quán)的“神秘威嚴”本質(zhì)，凸顯它對政治權(quán)力、社會地位和珍寶財富的壟斷占有，使黎民百姓望而生畏、敬而遠之。事實上，饕餮紋體現(xiàn)出人類對自然神靈的圖騰崇拜，系先民進行天、地、人、神、鬼五位一體有效溝通、心靈呼喚的通靈媒介、登天法器，達到“協(xié)于上下，以承天休”（《左傳·宣公三年》）的宗教目的。

司母戊鼎被世界公認為青銅時代的巔峰作品，據(jù)考證制作該鼎需幾百人同時協(xié)作，表明商朝的青銅器制作技藝相當純熟。古代中國鼎文化能馳名中外，另一主因是它的類型繁復、功能伙頤。其形象流變約略如下：

1.祀祖祭器

“嘗聞鼎以大祭祀，未聞祭鼎陳笙鏞。茲焉祭鼎戒群吏，古也拜灶勞皇躬?！币笊滔让裢瞥缱嫦瘸绨?，講究慎終追遠，故有“功名鼎鉉”“物勒工名”之說。《禮記·祭統(tǒng)》：“銘者，論撰其先祖之有德善、功烈、勛勞、慶賞、聲名，列于天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也?！倍σ蚱涓哐徘f嚴，優(yōu)先尊作禱祝先考先烈的祭器吉器?！对娊?jīng)·周頌》云：“絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒，兕觥其觩。旨酒思柔。不吳不敖，胡考之休。”該詩乃周代貴族舉行“賓尸之禮”時所用的頌篇樂歌，《毛詩序》謂此篇主旨為上古之“繹（即繹祭）”。

西周朝堂祭祀一般持續(xù)兩天，首日屬正祭，次日即繹祭。《梁傳》云：“繹者，祭之旦日之享賓也?！辟睢Ⅵ榫羝?、飲酒器，《詩毛氏傳疏》曰：“兕、觥為獻酬賓客之爵，繹祭行旅酬，故設(shè)兕、觥焉?！倍?、鼎、鼒等炊具、食器為莊嚴祭祀時之器皿，鼐屬盛牛之大鼎，鼎次之，用以盛羊，而鼒系盛豕的小鼎，折射出不同鼎器對應(yīng)不同身份的祭拜功能。戰(zhàn)國時南方“楚人信巫鬼，重淫祀”（《漢書·地理志》），以鼎等遙祭先王先君風尚也不遑多讓，《楚辭·大招》：“鼎臑盈望，和致芳只。”明朝歸有光《冰崖草堂賦》亦云：“厭鼎臑之盈望兮，志不去乎糟糠?！睂倬邼庥裟蠂厣o風格的招魂詞?！拔舫羡兀?、湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠，必作歌樂鼓舞以樂諸神。”（王逸：《楚辭章句·九歌序》）全篇極力鋪陳楚國鐘鳴鼎食、宮室華麗、政治清明等瑰麗宏圖，希冀悼念、召喚楚室歷代亡故賢王明君“魂乎來歸，尚三王只”，庇佑恩澤楚國上下，寄托著作者美好的政治理想，正如王夫之《楚辭通釋》卷十解題曰：“（《大招》）此篇亦招魂之辭。略言魂而系之以大，蓋亦因宋玉之作而廣之?！?/p>

2.墓葬明器

“古之明器，神明之也。今之以紙為之，謂之冥器?！保ㄚw彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷五）死者為大，先民篤信靈魂不滅，把亡人視若神明來侍奉。然鼎乃貴重器皿，常被親人作為隨葬用品置于墓室棺槨埋入地下，以便亡靈在陰間繼續(xù)享用。西周用鼎殉葬制度有明確身份、數(shù)量的嚴格限定，《公羊傳·桓公二年》：“禮祭，天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也?！辈荒茈S意逾越僭制，“三代以上，多金而少石。鐘鼎彝器，皆金也;三代以下，彝器罕見而碑碣如林，于是金少而石多”（俞樾：《春在堂雜文·續(xù)編二》）。大地灣新石器時代遺址第一期文化出土陶器268件，而鼎類器物居于大宗，其中罐形鼎14個，盆形鼎4個，缽形鼎19個，總計41件，比例高達15.29%，可見曩時鼎葬習俗普遍。

3.辟邪禮器

“禹鼎象神奸，蛟龍遠潛伏。”（歐陽修：《憎蚊》）相傳夏禹鑄九鼎，其上鏤山精水怪之形，使人以知神奸、明辨真?zhèn)?，非常靈異，成為社會大眾用于驅(qū)妖辟邪、逢兇化吉的禮器法器。《左傳·宣公三年》亦載：“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神、奸，故民入川澤山林，不逢不若。魑魅魍魎，莫能逢之。”

4.長壽藥器

“福壽丹砂隨日變，長生藥鼎負龍威?！保ㄋ翁冢骸跺羞b詠》）鼎并非只用于烹飪，古人也利用藥鼎來煎藥煉丹，意圖祛疾去疴、延年益壽，甚至羽化登仙、長生不老。前蜀韋莊描述“道開燒藥鼎，僧寄臥云衣”之語，南宋陸游吟詠“官閑況是頻移疾，藥鼎熒熒臥掩扉”之句。藥鼎又名金鼎、丹鼎，南朝宋鮑照《代淮南王》詩贊曰：“琉璃作碗牙作盤，金鼎玉匕合神丹?！碧票R照鄰也有“圓洞開丹鼎，方壇聚絳云”之嘆。道士煉丹之鼎亦稱鼎爐或爐鼎，東漢煉丹家魏伯陽《參同契》卷上：“偃月法鼎爐，白虎為熬樞，汞日為流珠?！倍聦幾ⅲ骸百日?，臥也，即仰也。言鼎爐之可容納水火者，乃偃月之法象也。蓋鼎像望月之圓，可容藥物;而爐像弦月之缺，可納火符，故曰偃月法鼎爐?！钡浼草d雞犬舐啄鼎而成仙之說，《太平廣記》卷八：“時人傳八公、安臨去時，余藥器置在中庭。雞犬舐啄之，盡得升天?！焙笠蛞泽露﹄[喻攀龍附鳳，而在道教理論中鼎器也屬內(nèi)丹名詞，鼎位于人之頭部，器是指下腹丹田，鼎、器二字合用比喻煉丹之法象。北宋道士張伯端《悟真篇》：“先把乾坤為鼎器，次將烏兔藥來烹?！泵魑槭仃栆嘣唬骸肮噬駳庥秀U汞之喻，而丹田有鼎器之喻也?！?/p>

5.精巧玩器

“得畫書彝鼎，摩玩舒卷，指摘疵病，夜盡一燭為率?！保ㄓ嵴疲骸豆锼阮惛濉罚┰谙让窨磥?，鐘鼎鬯圭等貴重財寶可在老百姓陷入困苦饑饉時用于救急紓困，“不腆先君之敝器”告糴于鄰國，這符合周人備荒古禮義舉，見《國語·魯語上》：“鑄名器，藏寶財，固民之殄病是待。今國病矣，若盍以名器請糴于齊！”韋昭注：“名器，鐘鼎也?！蓖瑫r，鼎乃精細的珍品，故能成為騷客士子附庸風雅、收藏呵護的精致玩器，清人徐鼒《小腆紀年》：“（張獻忠）釋之。設(shè)鑄局，取藩府古鼎、玩器、寺院銅像，镕液為錢，其文曰‘大順通寶?！倍ζ饕嗫蛇M入文物市場進行交易，漸成風尚，明陸人龍《型世言》：“（水心月）道：‘好一個鼎，倒也裝飾得好，打扮價錢多似鼎。仔細看了一看道：‘任相公，也不知甚人騙了竇尚書，如今又轉(zhuǎn)騙令尊。凡古銅，入水千年則青，入土千年則綠，人世傳玩則有朱砂斑，如今都有，便是偽做了。”

6.薰爇香器

“日射竹窗風葉亂，煙凝香鼎篆紋消?！弊鳛槎Y儀之邦，先民用香鼎香爐來熏香敬神，達到驅(qū)蟲透氣、思古念昔的遙深境界。清吳趼人《二十年目睹之怪現(xiàn)狀》云：“古鼎里香煙裊繞，燒著上等檀香?！币捪愣ο銧t的源流史，也是古圣先哲們從鼎彝銘器受到啟發(fā)，禮樂教化加以利用的結(jié)果。南宋趙希鵠考證曰：“古以蕭艾遠神明而不焚香，故無香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻猊爐則古之踽足豆，香毬則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用，香爐之制始于此?！笨胺Q洞見。

7.雅致茶器

“呼兒汲水添茶鼎，甘勝吳山山下井?！敝袊蛔u為“茶的故鄉(xiāng)”，是茶文化的發(fā)源地，茶乃古代絲綢之路上的重要物資與文明使者。饒有意味的是，先民對泡茶品茗的器皿也相當講究，研制有茶鼎等，其形“風爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其杇墁”（陸羽：《茶經(jīng)·風爐》）。茶鼎又名燎爐、燎灶等，南宋吳自牧《夢粱錄》卷三：“御前頭籠燎爐，供進茶酒器皿等?！?/p>

8.度量衡器

“平權(quán)衡，正度量，調(diào)輕重?！弊鳛楹饬可鐣l(fā)展水平的標準尺度，統(tǒng)一度量衡是中國歷代王朝實施大一統(tǒng)、解放生產(chǎn)力的重要舉措。蘇軾《徐州蓮華漏銘》云：“人未有以手量而目計者，必付之于度量與權(quán)衡。”戰(zhàn)國時商鞅變法的主要功績即率先制造標準器，如“商鞅量”，“一法度衡石丈尺，車同軌，書同文字”，出土有秦鐵權(quán)與秦詔版度量衡器的考古實物。然鮮為人知的是鼎在上古很早就用作量器，如鬲，古屬鼎器，可容五觳之量，見《說文·鬲部》：“鬲，鼎屬。實五觳。斗二升曰觳。象腹交文，三足?！逼湫椭崎L度“凡為轅，鬲長六尺”（《周禮·冬官》）。而鑊鼎作為古時宴享、祭祀的大鼎，亦具明確度量的標準，《周禮·天官·亨人》：“亨人掌共鼎鑊以給水火之齊?！编嵭ⅲ骸拌Z所以煮肉及魚臘之器，既孰，乃脀于鼎，齊多少之量。”1966年陜西咸陽塔兒坡出土刻容記重的秦六斗銅鼎、私官銅鼎;1979年武功縣出土魏國的信安君銅鼎量器;1987年湖北十堰市發(fā)現(xiàn)刻容記重的西漢汝陰侯銅鼎;2003年河南洛陽文物交流中心收集了一銘刻有容量的魏國右孠銅鼎;泌陽出土平安君鼎，銘刻“四分”，實容1800毫升，足證鼎對維護國家統(tǒng)一穩(wěn)定功不可沒。

9.司法刑器

“鼎新麾一舉，革故法三章。”有必要指出的是中國作為文明古國，法制完備，且領(lǐng)先世界，《左傳·昭公二十九年》：“冬，晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱，隨賦晉國一古鐵以鑄刑鼎，著范宣子所為刑書焉。”孔穎達疏：“今荀寅謂此等宣子之書可以長為國法，故鑄鼎而銘之以示百姓，猶如鄭鑄刑鼎（仲尼譏之，其意與叔向譏子產(chǎn)同）?！毙潭χ歌T有刑法條文的金屬鼎，古代杰出政治家們考慮到讓全體國民敬畏遵守國法國紀，故鑄刑法于鼎彝，唐人沈亞之《省試冊三道》云：“鄭產(chǎn)以刑鼎興譏。是稱叔代，昭然薄厚，豈俟敷陳?！惫?36年，鄭國執(zhí)政子產(chǎn)將本國的所有法律條文均鑄于象征諸侯權(quán)位的銅鼎上，置于王宮門口，這是歷史上第一次公布成文法。而公元前513年晉國趙鞅與荀寅鑄刑鼎，乃中國歷史上第二次公布成文法活動。晉國大夫羊舌肸（字叔向）、孔子及蔡史墨等主張維護舊禮制，反對政治改革，曾尖銳指責（鄭）子產(chǎn)、（晉）趙鞅等鑄刑鼎的革新舉措。事實上，鑄刑鼎公布成文法的政治活動乃中國法制史上的重大進步，是對陳舊落后的法律觀念、刑法制度及社會秩序的一種否定，打破刑書藏于官府而百姓“刑不可知，則威不可測”之僵硬信條、迂腐慣例，結(jié)束了法律的秘密狀態(tài)，使刑法制度逐步具有客觀性、規(guī)范性，邁向法典化、公開化，開創(chuàng)了先秦法制建設(shè)新紀元，屬于社會發(fā)展進入新時代的突出標志。有鑒于鼎對推動社會發(fā)展、反映人們切實需求的普法功效，呂思勉曾精辟論述道：“刑書必著于鼎，蓋亦有由?！吨芏Y·秋官》司約：‘凡大約劑書于宗彝，小約劑書于丹圖。若有訟者，則珥而辟藏，其不信者服墨刑。注：‘大約劑，邦國約也。書于宗廟之六彝，欲神監(jiān)焉。小約劑，萬民約也。古之人篤于教，刑法之始，參以神權(quán)，刑書必著于鼎，蓋由是昉，后遂習為故常也?！保ā秴嗡济阄募ぷx史札記上》，譯林出版社，2016年）究其原因是鑄刑鼎不僅在于鼎彝乃國邦權(quán)柄之象征，具有權(quán)威性、神圣性、實用性，而且求諸詞義“既膺九命錫，乃建洪范疇。鼎革固天啟，運興匪人謀”，“鼎”字本身即蘊含“鼎革”“鼎新”之義，寓意著變革、革新、激濁揚清，如《易·序卦傳下》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”有著旗幟鮮明的政治指向與意識形態(tài)傾向。

尤為特別的是，“秦磨利刀斬李斯，齊燒沸鼎烹酈其”（白居易：《詠史》），鼎亦屬古時烹殺罪人、威懾黔首的酷刑獄具之一，用鼎鑊煮死犯人之刑罰盛行于周及秦漢之間，秦并設(shè)為常刑，《漢書·刑法志》：“（秦）有鑿顛、抽肋、鑊烹之刑?！鳖亷煿抛ⅲ骸岸Υ蠖鵁o足曰鑊，以煮人也。”故典籍中載有“鼎烹（亨）”“五鼎烹”“鼎轘”“（刀鋸）鼎鑊”“鑊煮”“（斧鉞）湯鑊”等詞語，折射出上古鼎曾肩負司法刑戒之職責。

10.國器神器

“雄都定鼎地，勢據(jù)萬國尊。”據(jù)說，夏禹鑄造九鼎以為君權(quán)神授、傳授帝位的通靈寶器、開國重器、旺族名器，而朝廷王都所在便乃鼎之所居，故后世往往譽稱定都、建都為定鼎。《左傳·宣公三年》：“成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也?！背１扔鲓Z得天下、奠定帝業(yè)。

明凌濛初《紅拂記·楔子》：“俺姓楊名素，身為名將，職任元戎。曾佐文皇定鼎?！倍I(yè)指代帝王之大業(yè)，《周書·文閔明武宣諸子傳論》：“是以齊晉帥禮，鼎業(yè)傾而復振?！?/p>

上古傳說黃帝曾創(chuàng)制軒鼎（軒轅鼎），“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂鬍髯，下迎黃帝”（《史記·封禪書》）。因鼎象征政權(quán)故稱寶鼎，西周大盂鼎銘文曰：“盂用對王休，用乍且南公寶鼎。”鼎被君王貴族作為旌功記績、彰善癉惡的邦器禮器，周代的國君或王公大臣在重大慶典或接受賞賜時都要鑄鼎紀念，以記載盛況，故“鼎”字被賦予“顯赫”“尊貴”“盛大”“鼎位”“鼎興”“鼎能”“鼎甲”“鼎元”等褒義色彩。

“神兮降止，鼎祚綿長。”鼎并非笨重浮夸的無益擺設(shè)，其本身即承載著國運鴻祚、帝位永垂、綿延子孫的崇高使命，《晉書·汝南王亮等傳序》：“（光武雄略緯天，慷慨下國）休祉盛于兩京，鼎祚隆于四百?！?/p>

年號乃我國帝制時代特有的體現(xiàn)皇權(quán)、家天下、大一統(tǒng)的一種紀年法，始自西漢武帝。史載，劉徹于汾水遇寶鼎，視作祥瑞，故改年號為“元鼎”?！妒酚洝ば⑽浔炯o》：“五月，返至甘泉。有司言寶鼎出為元鼎，以今年為元封元年?！惫糯弁鯇δ晏柼捱x極其嚴苛，兼具深刻的執(zhí)政意愿、政治動機、文化含義，因鼎之舉足輕重，故常被擇為帝王年號。三國時吳末帝孫皓曾以“寶鼎”為年號;十六國時翟魏國君翟釗（即翟魏定鼎帝）亦取年號“定鼎”，史冊或記作“神鼎”;后涼末主呂隆年號也有“神鼎”。鼎在帝王年號中頻繁出現(xiàn)見證著其歷史地位、時代標志?！熬潘?，鼎折足，覆公，其形渥，兇”（《易·鼎卦》），因鼎在天下臣民心目中至高無上、不可撼動，故折鼎、覆鼎往往意味著國勢兇險叵測，而遷鼎、移鼎隱喻改朝換代。《晉書·桓玄傳》載：“肆逆遷鼎，憑威縱慝;違天虐人，覆宗殄國?！痹诙ο笳魍跷坏蹣I(yè)、國家政權(quán)、太平興旺、穩(wěn)定統(tǒng)一等強大語義語境下，觀鼎窺鼎、問鼎訊鼎均被詆訐、斥貶為覬覦王位、圖謀不軌。西晉陸機《五等諸侯論》云：“故強晉收其請隧之圖，暴楚頓其觀鼎之志?！倍局赣诙π袨楸欢Y儀典制所不容，常譏諷沾取非分的利益，《左傳·宣公四年》：“楚人獻黿于鄭靈公。公子宋（字子公）與子家將見，子公之食指動，以示子家，曰：‘他日我如此，必嘗異味。……及食大夫黿，召子公而弗與也。子公怒，染指于鼎，嘗之而出?！倍Ψ侄帯⒍χ哦αt預示著割裂山河、盤踞一方。

“鼎鼐調(diào)和理庶民，安邦定國立功勛?！倍δ軓钠胀ㄊ称髅摲f而出躍升為至尊神器，與其經(jīng)天緯地、涵攝宇宙、輾轉(zhuǎn)演變且深入人心是息息相關(guān)的，乃一海納百川、歷久彌堅、超凡入圣的艱辛旅程。更為重要的是，在中國古代話語體系中，飲食從來都不是一件簡單的事情，而多經(jīng)過智者達人微言大義的哲理闡發(fā)、邏輯演繹、政治隱喻，如“治大國，若烹小鮮”便道出治國理政須五味調(diào)和、掌握火候方能善始善終、和諧發(fā)展。其實，以鼎為例言說國政尤為精彩，相傳商武丁曾問傅說治國之方，傅以如何調(diào)和鼎中之味喻說，遂輔武丁以治國興邦，為后世傳頌，故以“調(diào)鼎”譬況治理國家，而“調(diào)鼎手”則指調(diào)和五味之人，喻理政治國之英才賢臣?！俄n詩外傳》卷七：“伊尹，故有莘氏僮也，負鼎操俎調(diào)五味，而立為相，其遇湯也?！倍倪h古走來，興于華夏，惠及寰宇，是中華民族共同體、人類命運共同體的最佳代言者，至今仍在發(fā)揮著重要作用。

[本文系國家社科基金西部項目“西南地區(qū)少數(shù)民族媒體語言生活調(diào)查研究”（18CYY020）、2020年度貴州省哲學社會科學規(guī)劃課題“語言類型學視閾下貴陽方言聲調(diào)的實驗研究”（20GZZD42）、貴陽學院資助課題“《說文解字》與中國先民生態(tài)文化研究”（10976200903）階段性研究成果]

作者單位：貴陽學院、貴陽市青巖貴璜中學