吳小倫

祀神是要事，在明清兩代受到各級(jí)政府的重視。明仁宗曾在《郊祀覃恩詔》中說：祀典神，皆為保庇生民，有司奉祭，務(wù)在誠(chéng)敬，不許褻慢。明人韓邦奇《重修城隍廟記》一文中，則直言“事神”是與“治民”相埒的重要地方政務(wù)，“夫有司之職，治民、事神二者而已”。

明清時(shí)期，黃河下游河道決溢改道頻發(fā)，開封罹災(zāi)尤重，除城體多次圮壞等直接性損傷外，泥沙沉淀所帶來的生態(tài)系統(tǒng)的變化及再次受災(zāi)的不確定性所誘發(fā)的心理恐慌則是更為深遠(yuǎn)和持久的消極影響。成書于乾隆五十三年（1788年）的華亭（今上海松江）人錢學(xué)倫的《語新》曾言，每年七八月間，“（開封城）土人懼水來淹，晝夜彷徨，苦于土著，莫可如何，游斯土者，及期亦恒以為恐”。在此境況下，居民為祈求黃河安瀾，尋覓生活平順，在堅(jiān)守部分傳統(tǒng)主流信仰的基礎(chǔ)上，先后把彌漫性的多神信仰轉(zhuǎn)向黃河諸神的群體性與持續(xù)性信仰，客觀上引發(fā)了城內(nèi)祀神風(fēng)俗的變動(dòng)。目前，學(xué)界已對(duì)明清時(shí)期黃河下游地區(qū)的民間信仰取得了有建樹性的研究成果，但集中于某一具體城市或鄉(xiāng)村的精深性討論的成果尚未睹見，筆者試以開封為例進(jìn)行述論。

城內(nèi)舊有神靈及其變動(dòng)

依據(jù)李濂《汴京遺跡志》，康熙《開封府志》及順治、乾隆、光緒《祥符縣志》記載，開封城內(nèi)早期的民間信仰主要有三類：一是具有全國(guó)性的承襲歷代傳統(tǒng)的自然景觀之祀，如社稷、風(fēng)、云、雷、雨、山、川、東岳、土地等。二是佛教信仰與道教信仰，如相國(guó)寺、隆興寺、萬壽寺、慧林禪院、延慶觀、大道宮、遇仙觀等十余座寺廟道觀。三是傳說人物與歷代賢達(dá)之祀，如名賢祠、名撫祠、樊將軍廟等。顯然，皇朝制度的長(zhǎng)期延續(xù)，主流觀念的前后因襲，使不少傳統(tǒng)信仰表現(xiàn)出高穩(wěn)定性與強(qiáng)延續(xù)性，甚至部分信仰沉淀于今人的言行之中。

然而，黃河自宋金開始南移入淮，頻繁決溢改道，狂瀾萬丈，覆城沒鄉(xiāng)。以地下“城摞城”聞名的開封城便是受災(zāi)最重的城市之一。情形大略如是：洪武二十年（1387年），黃河決溢入城，淹沒官廨民居甚眾;洪武三十年（1397年），黃河溢水，三面沖擊城垣，兩年后黃河決水入城，覆沒官廨民舍，城內(nèi)積水久之不涸;永樂二年（1404年），黃河決水沖毀城垣;永樂八年（1410年），黃河決水壞城垣200余丈;景泰二年（1451年），黃河決水沖擊城垣;天順五年（1461年），黃河大決，全城被淹;成化十四年（1478年），黃河決水沖至城垣，圮壞護(hù)城堤50余丈;成化十八年（1482年），黃河決水圍城;弘治二年（1489年），黃河決水至城;崇禎十五年（1642年），黃河決溢，闔城再度淪沒，居民由37萬驟降至3萬;乾隆二十六年（1761年），黃河決水圍城，填筑五門，幸得保全;嘉慶八年（1803年），黃河決水再?zèng)_城垣;道光二十一年（1841年），黃河決水圍城八月，城體多次歷險(xiǎn)。表面上看，明清544年的漫長(zhǎng)歷史中，開封城平均39年受黃河決水威脅一次，但是，黃河每發(fā)生較大的漫流決溢，往往勢(shì)如破竹，沉泥滯沙，萬物俱寂，且災(zāi)情愈重，恢復(fù)期愈長(zhǎng)，負(fù)面影響愈深遠(yuǎn)。明崇禎十五年（1642年）河決淹城后，到清順治十二年（1655年），開封人王沄回城，“見道上有二鴟吻出地，問之則文廟也。南至相國(guó)寺大殿，檐溜當(dāng)胸，迦釋巨像裁露肩時(shí)。北至虛左臺(tái)，相傳古夷門也，鐵塔巋然傍空而立，黃沙、白草、殘照、頹城，徘徊久之，凄然魂斷”（王沄：《漫游紀(jì)略》，光緒年間上海申報(bào)館仿袖珍版印《申報(bào)叢刊》本）。直至康熙間始修葺完成，回歸正常的城市秩序，但河決城覆帶來的心理陰影延至乾隆時(shí)仍然存在，“周藩竟?fàn)栃ち和?，倒決河流相浸灌。修竹寒煙古水濱，居民指點(diǎn)尚驚神”。道光二十一年（1841年）河決圍城后，大量泥沙沉淀城外，高出城內(nèi)7尺有余，以致“歲歲之雨，皆留不出”。到同治間，“塘濼皆滿，水出地上”。為解決嚴(yán)重的積潦，李鶴年疏河渠，挖暗溝，筑水閘，放水之日，“疾如飛瀑”，歷70余日始止。城內(nèi)積潦幾近30年！也正是緣于多次入城的黃河決水及其次生災(zāi)害，曾經(jīng)“佛宇神祠不可勝紀(jì)”的開封城，“悉蕩為平沙，欲求當(dāng)年神所憑依之地，杳不可得，數(shù)十年前之遺址大半蔓草寒煙”（光緒《祥符縣志》，光緒二十四年刻本）。

根據(jù)《汴京遺跡志·寺觀》、康熙《開封府志·祠廟寺觀》、順治《祥符縣志·壇廟》、光緒《祥符縣志·祠祀志》記載，水毀之祠廟有：名賢祠、李公祠、宗公祠、許忠節(jié)公祠、崇孝祠、曾公祠、章公祠、鐘公祠、衷公祠、周公祠、劉太守祠、何公祠、李公祠、蕭公祠、王公祠、衣公祠、會(huì)公祠、歷代烈女祠、六烈女祠、褒忠祠、庇民祠、錫印祠、十賢祠、英國(guó)公三王祠、徐國(guó)公祠、宋國(guó)公馮勝祠、敕賜崇孝祠、旗纛廟、武廟、梓潼廟、三官?gòu)R、皮場(chǎng)公廟、樊將軍廟、馬鳴王廟、縣土地祠、錫胤祠、八蠟祠、歷代忠臣祠、武成王（即姜太公）廟、興國(guó)寺、隆興寺、萬壽寺、寶相寺、景德寺、母寺、三清觀、逍遙觀、玉陽觀、遇仙觀、祥源觀等50處。

信仰為思想觀念，祭祀平臺(tái)的存廢關(guān)系甚大。明人張鹵已意識(shí)到這一問題，指出此為時(shí)人“固知”之共識(shí)：“夫廟圮必葺，吾人固知，思所以重棲神之地矣。”（張鹵：《滸東先生文集》，四庫(kù)全書存目叢書集部）明人李夢(mèng)陽另以大禹為例加以證實(shí)，“昔日大禹治水，地以之平，天以之成，去巢就廬，而粒而耕，生生至今者，固其功也，所謂萬世永賴者也”。但是，“耕者弗知，粒者弗知，廬者弗知，寧者弗知，陸者弗知”。之所以如此，乃“非忘之也，不知之也”。及災(zāi)難復(fù)發(fā)，災(zāi)民“號(hào)呼而祈恤”，“廟者興矣”。于是，“昏墊之民，匍匐詣廟，稽首號(hào)曰：‘王在，吾奚溺？而防丁堰夫，樁戶草門，輸筑困苦，則又各詣廟，稽首號(hào)曰：‘王在，吾奚役？……故曰，予觀禹廟而知王霸之功也”（李夢(mèng)陽：《空同集》，文淵閣《四庫(kù)全書》）?？梢?，完備的“棲神之地”不僅便于信眾們焚香跪拜，禋祈靈庥，獲取所祈之需求，更是崇奉和傳播該信仰不可或缺的陣地所在。

開封城內(nèi)一賜樂業(yè)教的變遷可為張、李二人的說法做出證明。該教乃宋代以后定居在開封城內(nèi)的猶太人信仰的宗教，其寺始建于金大定三年（1163年）。元至元十六年（1279年），猶太人在城內(nèi)土市子街重建。明永樂十九年（1421年）、正統(tǒng)十年（1445年）、天順五年（1461年）、弘治二年（1489年）、正德七年（1512年）均有過修繕之舉。崇禎十五年（1642年），寺被黃河水淹沒。清康熙二年（1663年）至康熙十八年（1679年），猶太人重加修建，繼續(xù)保持原有的信仰及其內(nèi)蘊(yùn)的風(fēng)俗禮儀。咸豐元年（1851年），河水泛濫，寺被徹底毀壞，亦再無修復(fù)，自此以后，“無師講誦，亦無禮拜，亦無所謂割禮”。固有信仰習(xí)俗因寺之毀廢而消亡。需要說明的是，一種信仰既表現(xiàn)為群體性信奉，也可能僅存在于少數(shù)或個(gè)別人身上，我們不能因?yàn)榻ㄖ脚_(tái)的廢棄而武斷地否定該神靈信仰在一地的有無。只不過，隨著信仰載體的毀廢，集聚性的祭祀行為不得不隨之終止，久之信眾群體勢(shì)必與日勢(shì)微，終至湮滅于公眾的視野中，那些歷史賢達(dá)尤其諸如開封知府周爻、推官何之淳、知縣李天麟等有功于地方卻名微于青史者的許多事跡即漸趨消失在歷史的塵埃里，從而帶來文化與史實(shí)的雙重?fù)p失。

當(dāng)然，我國(guó)傳統(tǒng)民間信仰具有人神互惠的特點(diǎn)，“神的靈應(yīng)使得鄉(xiāng)人獲利，人們則通過修建廟宇、雕塑神像來報(bào)答神靈”。城中百姓既然需要神靈的庇佑，一些符合主流訴求的神壇往往在水災(zāi)過后能夠得到及時(shí)修葺或重建。根據(jù)《汴京遺跡志·寺觀》、康熙《開封府志·祠廟寺觀》、順治《祥符縣志·壇廟寺觀》、順治《祥符縣志·藝苑》、光緒《祥符縣志·祠祀志》記載，水毀復(fù)修之祠廟寺觀有社稷壇、風(fēng)云雷雨山川壇、郡厲壇、府城隍廟、三皇廟、玉皇廟、玄帝廟、關(guān)圣帝君廟、祥符城隍廟、東岳廟、三圣廟、鐵犀鎮(zhèn)河廟、三賢祠、包孝肅公祠、文昌宮、名撫祠、火神廟、八蠟廟、馬神廟、濟(jì)瀆廟、信陵君祠、游梁祠、大相國(guó)寺、東岳帝君廟、金龍四大王廟、慧林禪院、佑國(guó)寺、清真寺、大道宮、延慶觀、天王寺、國(guó)相寺、孝嚴(yán)寺等33處。

寓目明清的時(shí)代坐標(biāo)，社稷、風(fēng)、云、雷、雨、山、川、城隍、玉皇、東岳、玄帝等廟宇事關(guān)國(guó)家、社會(huì)認(rèn)同，不可廢;寺院、道觀深入各階層之生活，最與民眾的精神世界相通，也是國(guó)家馭民殊為有效的思想陣地，不可或缺，遂有大相國(guó)寺、慧林禪院、佑國(guó)寺、天王寺、國(guó)相寺、大道宮、延慶觀之復(fù)修;名賢、名撫祠大多記述造福開封的歷代官員，是后人追慕前賢、砥礪奮發(fā)的精神寄托，文昌宮更是莘莘學(xué)子和文人士夫?yàn)椴┤」γ嬲\(chéng)拜謁之地，關(guān)系廣大文人的命運(yùn)與國(guó)家人才的選拔，不可不建，遂有關(guān)圣帝君廟、三圣廟、三賢祠、包孝肅公祠、文昌宮、名撫祠、信陵君祠之復(fù)建。而濟(jì)瀆廟、金龍四大王廟是明代之前已為民眾所信奉的祈禱濟(jì)水、黃河等河川安瀾無災(zāi)的神靈之所在，在明清黃河水災(zāi)深重的時(shí)代，其復(fù)修盛祀，理固當(dāng)然，且更多的河神信仰建筑陸續(xù)興筑，成為城內(nèi)居民神靈祭祀的新方向和主陣地。

河神信仰的勃興

深重的黃河水患掀起了百姓對(duì)已逝治河能臣的無盡緬懷與寄托，加重了對(duì)那些活在當(dāng)下的治河功臣的膜拜和期盼。心懷遙寄黃河安瀾、祈福治河官吏、追憶逝者河功的三重之念，神化治河者、誠(chéng)心祈拜成為百姓們的共同選擇。

據(jù)光緒《祥符縣志·祠祀志》記載，開封城內(nèi)黃河諸神多已泛祀于黃河下游地區(qū)，其名聲最著者：一是黃大王，名守才，河南偃師人，明萬歷三十一年（1603年）十二月十四日生，自小即顯示靈異，涉洪流若平地，“每自言某時(shí)某處水發(fā)幾尺，某處堤塌幾丈，輒中實(shí)情”。順治二年（1645年）河決荊隆口，朝廷遣官治之，功久不就，“王至，識(shí)黨將軍于稠人中，口旋塞”，康熙二年（1663年）卒后，“凡遇大汛，禱無不應(yīng)”。二是朱大王，名之錫，浙江義烏人，順治十四年（1657年）任河道總督，成績(jī)顯著，“世尤稱之”，康熙四年（1665年）卒后即“顯靈”于河工。乾隆四十三年（1778年）的儀封十堡河工最為神奇，二年弗就，乾隆帝為此親至河干，時(shí)“大風(fēng)陡作”，“有見老人相度灘上，偏植木標(biāo)。問故，曰河宜經(jīng)此，官定引河非道也。問其姓，曰姓朱，忽失所在，而標(biāo)記宛然”，及引河開，“果刷岸他徙，遂復(fù)故道”。三是栗大王，名毓美，山西渾源州人，道光十五年（1835年）任東河總督，精于治河，創(chuàng)筑磚壩，取得奇效，道光二十年（1840年）死于位上，“屢著靈應(yīng)，數(shù)十年間，每遇洪流巨險(xiǎn)，輒示靈跡，呵護(hù)東、豫居民百千萬家”，成為黃河下游新的河神，“王之聲靈如在其上，自茲以往，兩河士民咸被無疆之福”。四是金龍四大王，即宋會(huì)稽人謝緒，清人毛際可在《重修汴梁黃河神廟碑》中贊其護(hù)佑之功：“伏秋之際，支流涌集，壞廬舍，灌井畝，甚至為運(yùn)道梗，關(guān)于糧儲(chǔ)者甚大，而其神為最靈?！遍_封人常茂徠亦稱：“大梁當(dāng)黃河之沖，賴列圣懷柔所及，百神效靈，河流順軌，民獲案堵，無沉溺災(zāi)，此誠(chéng)諸河神之力，而金龍四大王其功為尤著也?！保ü饩w《祥符縣志》，光緒二十四年刻本）

其他河神多受祀于開封城東南三里的禹廟中。大禹為夏代立國(guó)者夏啟之父，因治水惠民而享祀了數(shù)千年。明人何喬新《禱禹廟文》曾言：“惟王疏鑿龍門，拯茲墊溺，俾我烝民，克享粒食，河流溶溶，嘉谷芃芃，萬世攸賴，繄王之功?！鼻迦碎惻d邦也在《重修禹王臺(tái)碑》中稱：“是大禹之明德，所以呵護(hù)于是者，寧不歷千萬祀如一日哉?！辈贿^，吹臺(tái)舊名二姑臺(tái)，宋人建廟以祀二仙姑，與河神尚無關(guān)聯(lián)。明弘治間，改為碧霞元君祠，復(fù)因黃河水災(zāi)深重，“改祀神禹，稱禹廟焉”。明代于禹王廟大殿之西建水德祠，祭祀歷代治水功臣，其時(shí)祭祀29人：魏人史起，秦人鄭國(guó)，漢人汲黯、鄭當(dāng)時(shí)、徐伯表、王延世、賈讓、王景、王吳，宋人曹翰、陳堯佐、張鞏、張燾、司馬光、張茂則、張商英，元人尚文、那懷、劉賡、也仙不花、阿魯脫憐、賈魯、郭守敬、脫脫，明人安然、于謙、年富、王暹、王亮。清代改建，新增8人：明人宋禮、袁應(yīng)泰和清人朱之錫、靳輔、陳鵬年、嵇曾筠、雅爾圖、胡寶瑔。后又將林則徐列入，定格為38人。水德祠及各神牌位仍存在于今禹王臺(tái)公園內(nèi)。

明清時(shí)期的河神信仰表現(xiàn)出罕有的盛況。明人唐之淳詩(shī)云：“金龍祠前春草綠，金龍祠中人簇簇。上洪人祝上無灘，下洪人祝下平安。”清初汪琬《河神廟》亦云：“前代遺靈在，森然曳冕旒。拜瞻紛估客，歌舞雜巫優(yōu)。賽雨來春社，分風(fēng)送曉舟。文螭如可駕，仿佛護(hù)安流?！庇葹殪`異的是，萬歷十六年（1588年）五月，余繼登由開封渡黃河，舟既發(fā)，“聞波濤撼舟，舟與水?dāng)?，湱然有聲，聲漸猛，如鐵騎千群銜枚而疾趨也，如萬章之松怒飆吼而為濤也，又如雷霆震發(fā)而巖崖摧裂也”。舟膠柁折，遇到險(xiǎn)情。余繼登在驚懼之余，整理衣冠，虔誠(chéng)祈禱，冀獲神助。結(jié)果竟出乎意料，“舟果望陳橋行，如有挽之者，前之水聲不復(fù)聞矣”，且“操舟無人，舟秪自運(yùn)”。詢之舟中老人乃知：“適禱于大王（此處是金龍四大王），大王有靈，舟今果不操而發(fā)。”余繼登慨然曰：“予地舊有此祠，然不知其靈應(yīng)若是?！保ㄓ嗬^登：《淡然軒集》，文淵閣《四庫(kù)全書》）以今天科學(xué)的眼光視之，這一靈異事件自然不可能來自子虛烏有的河神的“顯靈”，不知是否因?yàn)轱L(fēng)向、水流恰巧在余氏祈禱前后發(fā)生了變動(dòng)，然荒謬記載的背后，至少透射出一些歷史訊息，即開封百姓對(duì)黃河水患的無能為力、惶恐不安以及望得神助的普遍心理。

黃河水決之時(shí)，滔天濁浪傾瀉而下，百姓們奔赴廟宇，虔誠(chéng)祭拜河神，并希冀借助神靈的助佑來消弭災(zāi)難，可以在一定程度上看作傳統(tǒng)時(shí)代特殊生存環(huán)境下合理的應(yīng)災(zāi)行為取向，不必以超越時(shí)代的眼光去苛責(zé)。

民間信仰變動(dòng)中的政府作為

祈求江河安瀾的信仰至遲在傳說中的史前大洪水時(shí)代已經(jīng)產(chǎn)生，因此在明清黃河水患頻仍的年代，官方的重視并不突出。明初，定國(guó)公徐景昌就受到遣派，以太牢之禮祭祀河神。景泰二年（1451年），景泰帝命工部尚書石璞治理開封至山東河決，并“加河神封號(hào)”。次年五月，又于黑洋山、沙灣建河神新廟，“歲春秋二祭”。清代的河神信仰更加昌盛，建廟、敕封也更為常見。如嘉慶二十五年（1820年），武陟縣馬營(yíng)決口成功堵塞后，上諭“加河神金龍四大王、黃大王、朱大王封號(hào)”。光緒十四年（1888年）鄭州決口堵塞，光緒帝下詔于工次立河神廟，建黃大王祠，與黨將軍俱加封號(hào)。元人王惲認(rèn)為：“據(jù)要害去處建立祠廟，專使以重禮禱祭，仰賴洪庥，庶回神眷，使河有定流，不致傷財(cái)動(dòng)眾，亦救災(zāi)禳福之一端也?！保ㄍ鯋粒骸肚餄炯罚臏Y閣《四庫(kù)全書》）立廟祀神成為官方常態(tài)化應(yīng)災(zāi)措施之外的重要補(bǔ)助手段。

據(jù)李濂《汴京遺跡志》、光緒《祥符縣志》載，明清時(shí)期開封城內(nèi)廣建河神諸廟，名聞遐邇者有五座廟。其一，禹王廟。在城東南三里吹臺(tái)上，嘉靖二年（1523年）巡撫王溱修，“祀中古以來治水有功者”。清康熙七年（1668年）巡撫張自德重修，康熙三十年（1691年）巡撫閻興邦再修。康熙三十三年（1694年），康熙帝親書“功存河洛”，遣巡撫顧汧于廟前建御書樓，懸掛匾額。其二，朱大王廟。在宋門內(nèi)路北。乾隆四十五年（1780年）因王“顯靈”于儀封十堡河工，乾隆帝應(yīng)大學(xué)士阿桂所請(qǐng)，賜封號(hào)“封助順?biāo)缹幒睢?，命黃河兩岸立廟致祭，世稱“朱大王”。因信仰興盛，嘉慶帝、道光帝、同治帝又分別賜匾“恬波率職”“榮光普護(hù)”“神功翊運(yùn)”。光緒八年（1882年）李鶴年重修。其三，鐵犀鎮(zhèn)河廟。正統(tǒng)十一年（1446年）于謙鑄鐵犀鎮(zhèn)河，建廟以祀河神。明末河決，廟圮犀沉。清順治間，耕者掘出，康熙三十年（1691年）巡撫閻興邦改建廟面，鐵犀移置廟中，建亭覆之。其四，金龍四大王廟。清代新建四處。朱源寨、周橋街、徐府街處廟宇于順治十年（1653年）、康熙五十年（1711年）、乾隆三十一年（1766年）、嘉慶二十二年（1817年）、道光五年（1825年）均重修;布政司署處的于崇禎十四年（1641年）建，康熙二十七年（1688年）河道祖文明修，雍正四年（1726年）巡撫石文焯重修，雍正十三年（1735年）河?xùn)|總督王士俊重修，雍正帝御賜匾額，光緒八年（1882年）李鶴年最后一次重修。其五，栗大王廟。道光二十年（1840年）建于城內(nèi)，被封為“誠(chéng)孚大王”。光緒二年（1876年），在巡撫李慶翱的組織下，德馨親率董克紹、薛成琳重建于相國(guó)寺之西，歷四月而成，并獲御書“金堤保障”四字。此外，城內(nèi)天漢橋之東舊有河神廟，“狹隘湫陋，靡堪妥靈”。嘉靖年間，在故處改建，“神廟三楹，丹碧黝堊，煥然一新”。乾隆三年（1738年），明人黃守才被封為“靈佑襄濟(jì)黃大王”，在相國(guó)寺東街路北立廟，光緒八年（1882年）李鶴年重修。光緒七年（1881年），在城內(nèi)縣治之東還興建有河神將軍廟。

值得一提的是，盡管城內(nèi)的玄帝廟、社稷壇、興國(guó)寺、城隍廟、東岳帝君廟、大道宮等內(nèi)的傳統(tǒng)信仰神靈具有內(nèi)核功用之外的泛護(hù)佑價(jià)值，人們通過焚香祈禱，在滿足核心需求的同時(shí)，可以順祈其他訴求以獲神助，但是河神信仰平臺(tái)的營(yíng)建與反復(fù)修繕，還是體現(xiàn)出了在河工、救災(zāi)技術(shù)尚沒有完全改變河流災(zāi)患情況下政府面對(duì)黃河水患時(shí)的被動(dòng)和無助。通過營(yíng)建祭拜平臺(tái)，助推河神信仰，不但滿足了官方自身的應(yīng)災(zāi)訴求，迎合了百姓的精神需要和救災(zāi)決心，也拉近了官民之間的距離，增添了官民互動(dòng)的新紐帶，對(duì)于確保黃河水患波及區(qū)域基層管理的有序和社會(huì)的穩(wěn)定起到了正向的促進(jìn)作用。嘉靖三十二年（1553年），理學(xué)家歐陽德道出了官方祭祀河神的心態(tài)：“黃河舊稱神河，以其或淤或決，倏忽有神，往歲興工，疏淤塞決，必遣大臣祭告，仰祈神明默相。今次大工，尤須仰藉，圣誠(chéng)感孚，庶幾神效其靈，人宣其力?！闭M織的祀神活動(dòng)，收到了治河與馭民的雙效，具有積極的政治意義。

結(jié)? ? 語

牛建強(qiáng)先生指出，河神信仰是“河工難度超越了人們的能力極限而深陷無奈窘境時(shí)，從內(nèi)心深處生發(fā)出的祈求冥冥力量佑助的結(jié)果”。（牛建強(qiáng)：《明代黃河下游的河道治理與河神信仰》，《史學(xué)月刊》2011年第9期）面對(duì)咆哮的河水、生死的威脅及舊信仰建筑的毀廢，城內(nèi)居民逐步將注意力投向黃河諸神，立廟祭祀，以求河道安瀾、生活安泰、心理安寧，信仰風(fēng)俗在居民自覺或不自覺的神靈選擇中逐漸發(fā)生了變遷。在這一變遷過程中，諸多英雄人物治河護(hù)民的使命意識(shí)、不畏艱險(xiǎn)的擔(dān)當(dāng)精神通過祠廟的修建和百姓的祭祀得到了很好的整理和流播，為我們今天研習(xí)黃河文化、講好“黃河故事”保留了生動(dòng)和豐富的素材。因此，我們不能僅僅單純地從信仰的角度出發(fā)，將明清時(shí)期開封城內(nèi)居民的河神祭祀活動(dòng)歸于落后的、反科學(xué)的“迷信”行為，狹隘地加以批判和否定;而應(yīng)拓寬視野，充分挖掘“河神”背后所蘊(yùn)含的恢弘浩瀚的黃河文化與“黃河故事”，從而更立體、更系統(tǒng)地傳承民族文化、延續(xù)民族文脈、增進(jìn)民族自信。

由于明清時(shí)期黃河善淤、善決、善徙，其災(zāi)害及次生災(zāi)害“濱河州縣皆有之”，泛眾化的河神信仰遂逐漸與官方的介入裹挾在一起，成為黃河下游地區(qū)占主導(dǎo)地位的官方認(rèn)可的神信仰。也正是緣自官方介入的逐步深化，使得這一信仰與國(guó)家治理日益相關(guān)，一定程度上推動(dòng)了政府基層管理方式的延展，豐富了政府維護(hù)民間社會(huì)秩序的方式。時(shí)至今天，我們?nèi)绾渭橙v史經(jīng)驗(yàn)，透過紛繁復(fù)雜的社會(huì)萬象，引導(dǎo)好多元化民間社會(huì)的健康發(fā)展，既是新時(shí)代的新命題，也是維護(hù)和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序與健康有序的國(guó)家發(fā)展的必然要求。

[本文系2020年度河南省教育廳人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“明清時(shí)期開封水環(huán)境變遷與城市發(fā)展互動(dòng)研究”（2020-ZZJH-143）階段性成果]