摘要：日本近世宮廷祭孔的存在是不容忽視的事實。史料調(diào)查表明，自日本元文年間（1736—1741）開始，宮廷在釋奠上丁日舉行儒學講經(jīng)及賦詩活動。在宮廷祭孔復(fù)興過程中，實際的推動者及名義上的負責人都是天皇。宮廷祭孔與以皇室為中心的宮廷文化密切結(jié)合，代表貴族的漢學修養(yǎng)及文化權(quán)威。它既是儒家禮樂也是日本古代治世的象征;它成為一種節(jié)日，具有規(guī)律性和穩(wěn)定性;它與典制的權(quán)威相結(jié)合，最終內(nèi)化成了日本文化傳統(tǒng)的一部分。這種內(nèi)化的過程對思考日本近代漢學的命運具有重要的啟示意義。

關(guān)鍵詞：祭孔 ?釋奠 ?日本 ?近世 ?宮廷

作者李月珊，文學博士，山東大學外國語學院助理研究員（山東 ?濟南 ?250100）。

祭孔，即祭祀以孔子為首的儒學先圣先師的儀式，起源于中國。日本自大寶元年（701）起在官吏培養(yǎng)教育機構(gòu)“大學寮”中舉行，每年農(nóng)歷二月、八月的上丁日定期舉行的祭孔儀式被稱作“釋奠”。15世紀戰(zhàn)亂后，京都朝廷的釋奠被迫中止。和平的近世（即江戶時代，1603—1867）到來后，武士階層開始尊崇儒學，武士教育機構(gòu)中出現(xiàn)祭孔儀式，并逐漸滲透至平民。為了與武士及平民祭孔相區(qū)別，本文把在京都朝廷舉行的、貴族或天皇參與的祭孔統(tǒng)稱為宮廷祭孔。

目前有關(guān)日本近世宮廷祭孔的研究并不充分?！督廊毡踞尩煅芯俊罚?001年）只考察了江戶學問所及地方藩校的祭孔，對近世宮廷祭孔未加關(guān)注。相關(guān)研究論文對它的存在也很少提及。最早關(guān)注近世宮廷祭孔的是James McMullen的演講稿《熊本藩校時習館釋奠的問題》（2014年），其中指出近世后期三日月藩釋奠曾受到“貴族指導”，提出在近世宮廷存在小規(guī)模的祭孔活動。本文在相關(guān)研究的基礎(chǔ)上，通過查閱近世天皇的實錄資料，探究近世宮廷是否存在祭孔儀式，以何種形式舉行;宮廷貴族為了恢復(fù)祭孔做了哪些嘗試和努力;宮廷祭孔形成了怎樣的一種傳統(tǒng)，發(fā)揮了怎樣的影響力。

一、近世初期恢復(fù)宮廷祭孔的愿望 [見英文版第71頁，下同]

應(yīng)仁之亂（1467—1477）后，京都朝廷的釋奠活動中斷。近世初期，朝廷出現(xiàn)了復(fù)興釋奠的動向。愛好儒學的后光明天皇（1633—1654）蔑視武士文化，將武士的“無袖袂之衣服”稱為夷狄的“可憎”之物，認為禮文存在于朝廷一方，而武士對禮樂的模仿不過是“東施效顰”而已。他試圖在朝廷重建大學寮，恢復(fù)孔廟及釋奠，可惜英年早逝而未能如愿。然而他的意愿流傳后世?！哆h碧軒記》中記載“先帝后光明院”（即后光明天皇）將官庫中的“釋奠古行時唐物圣像并唐繪十哲像”拿給儒者意林庵看，顯示了“御再興釋菜之御心”?！而F巢小說》中亦記載：“都城圣廟斷絕為近代事，有圣廟則大學寮亦須建，其心急切，遣人將此意送至關(guān)東，其備漸成，于近日即將造營，卻因生痘瘡而罷。”稱后光明天皇“急切”地試圖恢復(fù)孔廟，在即將成功之時卻因病逝而作罷。《正保遺事》亦記載，后光明天皇將大學寮與釋奠的再興作為事關(guān)“人倫之正教，政道之紀綱”的“無過者之急務(wù)”，此事的擱淺“實乃千載之遺恨”。由此可見，后光明天皇恢復(fù)孔廟及釋奠的愿望對后世帶來了一定影響。

然而，近世時期掌握政權(quán)的是以江戶幕府為中心的武士階層，貧弱的貴族們沒有財力去重建孔廟、維持盛大的釋奠儀式。與此相對，武士階層尊崇儒學的風潮興起，這引起了部分貴族的警惕與反感。貴族們雖然在經(jīng)濟及政治權(quán)利上處于弱勢，但他們在文化傳統(tǒng)方面依然擁有優(yōu)越感。在武士政權(quán)的支持下，釋奠的簡略儀式——“釋菜”在江戶等地區(qū)逐漸流行，而宮廷一方的傳統(tǒng)大學寮釋奠卻呈現(xiàn)斷絕的狀態(tài)，對于朝廷貴族及崇尚朝廷的人來說，當年后光明天皇之舉的夭折確實是一個“千載之遺恨”了。

不過，宮廷祭孔的傳統(tǒng)在近世的影響力依然強大。古代宮廷祭孔作為一種政治清明、崇文好禮的治世“禮樂”的標志，逐漸被理想化。例如，以林羅山為首的林家儒者在將軍及藩主的支持下于江戶建立孔廟“先圣殿”，以朱子的“滄州精舍釋菜儀”為基準定期舉行釋菜。然而，林家儒者認為釋菜雖能寄托對圣人的崇拜之情，卻不足以體現(xiàn)禮樂之盛。林羅山在寄給朋友的信中講道：“時盥漱，登圣堂肅拜周旋，遠憶太學寮事載延喜式而不在于今也。告朔禮廢，羊亦亡矣，可以長吁?！彼謶涯睢堆酉彩健分杏涊d的古代日本的大學寮釋奠，慨嘆中世以來禮文之不存，稱如今的釋菜只能展現(xiàn)古代盛況之萬一。大學寮釋奠是古代宮廷主導的、根據(jù)中國唐代《開元禮》的釋奠記錄而制定的祭孔儀式?！堆酉彩健匪诘难酉矔r代（901—923）被認為是一個治世的時代，正如儒者林讀耕齋在《釋菜說》中所講的那樣：

余嘗見延喜式，每歲春秋，修釋奠于大學寮，致祭于先圣夫子，以先師顏子及九哲配焉。祭器完備，祭用豐足，有司不乏，祭儀可觀。加之諸國各有釋菜，嗚呼盛哉。儒風之浩然，文物之勃起，可謂能繼中朝之美矣……王道陵遲，武臣跋扈之后，朝廷儀章，日殺月脧。

他將延喜時代大學寮及地方祭孔興盛的樣子作為“儒風浩然、文物勃起”的標志，稱贊日本古代對中華之“美”的繼承。他引用藤原惺窩的一句“既不生乎中國之清時，又不生乎本朝之上世，為大恨”，體現(xiàn)了對中華文化及古代日本宮廷文化的尊崇，并對“武臣跋扈”后朝廷儀典的衰亡感到遺憾。

武士階層在整備釋菜及釋奠的過程中，也一定程度上借鑒了日本古代宮廷祭孔的樣式。例如，儒者林鵝峰在為先圣殿的釋菜配備樂舞時，曾邀請京都朝廷的伶人前來演奏。他稱贊道：“泮宮闕里之祭，飄舞袖于廟庭，延喜大學之寮，協(xié)樂律于釋奠?！彼麑⒘嫒说难葑啾葦M為古代延喜時期的釋奠樂舞，將儒家禮樂與古代朝廷禮樂的形象重疊。再如，儒者林鳳岡時期，喜好儒學的將軍德川綱吉下令擴大林家孔廟規(guī)模，建成了后世聞名的“湯島圣堂”。圣堂的釋菜儀式也得到進一步整備。在儀式修訂期間，京都朝廷官庫保存的古代大學寮“釋奠圖”被調(diào)至江戶作為參考，可見古代宮廷祭孔樣式仍具有權(quán)威性和影響力。

總之，近世初期的后光明天皇即有恢復(fù)宮廷祭孔的愿望，此事也為世間所普遍認知。武士及儒者對古代宮廷祭孔的崇敬和參考表明，宮廷祭孔作為治世禮樂的標志被理想化，且傳統(tǒng)文化的權(quán)威仍來自于朝廷一方。

二、宮廷祭孔“命脈”的維持：儒學講經(jīng)與賦詩儀式 [72]

宮廷貴族首先嘗試恢復(fù)和維持了與釋奠密切相關(guān)的傳統(tǒng)——儒學講經(jīng)與賦詩儀式。近世初期制定的《禁中并公家諸法度》第一條規(guī)定，“天子”要以“學問”為第一要務(wù)。“學問”的內(nèi)容有日本傳統(tǒng)的和歌及《貞觀政要》《寬平遺誡》《群書治要》等，也包括儒家的經(jīng)書。宮中每月舉行天皇親自參加的講書活動（御前講書）。從近世中期開始，二月和八月傾向于選擇“上丁日”來專門進行儒學的講書。筆者通過查閱近世天皇實錄發(fā)現(xiàn)，至少從元文年間（1736—1741）開始，這一慣例被固定下來。如《櫻町天皇實錄》所錄日記史料中載：

元文六年二月二日丁酉，晴陰。次參內(nèi)，今日召紀傳明經(jīng)儒被聞食講談，于小御所〔帝鑒畫間〕，有此儀……儒者前菅中納言〔為范，孝經(jīng)開宗明義章〕，大學頭〔長誠，大學第一章〕，式部權(quán)大輔

〔在廉，孟子梁惠王上〕，清三位〔忠量，論語學而〕，大內(nèi)記為成朝臣〔中庸第一章〕，明經(jīng)博士親賢朝臣〔孝經(jīng)開宗明義章〕，文章博士家長〔尚書堯典〕等次第參進講之。……今日依為上丁，內(nèi)內(nèi)可有論義作文之事，可成就哉否〔非謂釋奠〕。昨日被尋紀傳明經(jīng)儒之處，不可事成之由申之。仍有講談

之事，講談之后，依事者賦詩之儀可被仰下云云。余講談了之后速退出，不知后事……（《通兄公記》）

元文六年二月二日丁酉，陰晴。傳聞，召集菅清兩氏儒宗經(jīng)釋被聽食云云〔上丁釋奠日也，件故事思食歟〕。（《八槐記》）

可見，元文六年（1741）二月二日（上丁日），櫻町天皇聽了紀傳、明經(jīng)儒者的講經(jīng)，并賜詩題令眾人作詩。此日講解的經(jīng)典有《孝經(jīng)》《大學》《孟子》《論語》《中庸》《尚書》等。

該如何理解這一行為呢？自古以來，釋奠之日除了祭祀儀式以外，還有一系列與之配套的學術(shù)及文藝活動。其中有“七經(jīng)輪轉(zhuǎn)講讀”，即從《孝經(jīng)》開始，依次將《禮記》《毛詩》《尚書》《論語》《周易》《左傳》作為講讀的對象，一輪循環(huán)后重新從《孝經(jīng)》開始。古代釋奠日每次只講一經(jīng)，而元文六年的這次講經(jīng)活動涉及了諸多經(jīng)典。傳統(tǒng)的釋奠日講經(jīng)是祭祀儀式的附屬活動，而此時卻成了當日的主要活動。上述日記材料提到“非謂釋奠”“上丁釋奠日也”，可見當日的活動并非正式的釋奠，祭祀儀式很可能未被舉行，但是把上丁日作為“釋奠日”的意識明顯存在?；诖艘庾R，櫻町天皇還下令舉行了“賦詩之儀”，即眾人就同一題目吟誦漢詩的儀式，這是除講經(jīng)之外的古代釋奠日的另一傳統(tǒng)。值得注意的是，櫻町天皇致力于朝廷儀式的復(fù)古，如大嘗祭、新嘗祭及奉幣使禮儀等，試圖以此來提升天皇的權(quán)威。釋奠作為朝廷儀式的一環(huán)也在其視野之中，而講經(jīng)、賦詩活動的恢復(fù)是釋奠復(fù)興的第一步。櫻町天皇的此番動向?qū)笫涝斐闪撕艽笥绊懀滥┢谫F族重建學校，在陳述復(fù)興釋奠的理由時就搬出了櫻町天皇當年的意愿。

元文年（1736—1741）后，二月及八月上丁日的講經(jīng)、賦詩活動得到了延續(xù)。后世史料表明，當日賦詩活動的步驟是按照釋奠的傳統(tǒng)規(guī)定進行的。如《柳原紀光日記》中記載，安永十年（1781）八月七日（上丁日），菅原氏、清原氏及公卿、殿上人在“小御所”舉行了講書。如同往年一樣，光格天皇（1771—1840）垂簾聽講。此后眾人吟誦了以“涼風八月時”為題的漢詩。當時出現(xiàn)了不同于以往的情況：本應(yīng)參加當日活動的兩位文章博士同時缺席，故而缺少了主持“獻題”儀式的人。最終的解決辦法是遵照《江家次第》中“釋奠”條的記錄，命“第一儒士”唐橋前大納言代行“獻題”一職。由此可見，當日的講書、賦詩活動并非隨意舉行，具有一定的儀式性，并有意識地遵循了古代對“釋奠”的相關(guān)規(guī)定。

除此以外，有史料記錄明確將“上丁日”的活動稱為“釋奠”。例如日記《山科忠言卿記》記載：“天明二年（筆者注：1782年）八月三日丁卯，晴，已斜令參番畢，此日上丁釋奠也。”當日的“釋奠”活動主要是天皇及菅原、清原兩家出席的講經(jīng)活動，內(nèi)容有《孟子》《尚書》《禮記》《孝經(jīng)》及《文選》《帝范》。

在宮廷祭孔復(fù)興的過程中，上丁日講書及賦詩的傳統(tǒng)無疑起到了重要的作用。也可以說，宮廷祭孔的“命脈”在于講經(jīng)與賦詩儀式。上述日記史料對釋奠日的祭祀儀式未作提及，可以推斷日記作者對祭儀本身未顯示太多的關(guān)心。上丁日講經(jīng)、賦詩活動對他們來說更有意義。換句話說，這些活動本身就代表了“釋奠”。天皇作為儒學講經(jīng)的聽眾及賦詩儀式的參與者，對祭孔“命脈”的維持發(fā)揮了重要作用。

三、貴族學校的建立與釋奠禮的全面整備 [74]

接下來的問題是，宮廷貴族什么時候恢復(fù)了上丁日的祭祀活動呢？通過考察發(fā)現(xiàn)，有關(guān)釋奠日祭祀的記載最早見于寬政十年（1798）二月的史料：

寬政十年二月三日丁酉，晴，依上丁于小座敷拜圣像，供物如前〔不著直衣〕，于小御所有講談。

就是說，該年二月的上丁日，在皇宮舉行了孔子像的祭拜儀式及講經(jīng)活動。從“供物如前”這一表述可以推斷，在寬政十年（1798）以前就存在向孔子像供奉祭品的儀式，即祭祀儀式。

不過，該史料對祭祀的具體步驟未做記錄。更加詳實的史料見于《東坊城聰長日記》中天保三年（1832）二月上丁日的記錄：

當番議奏園池前大納言被示云，圣像如例可祭祀云云。清三位已下同伴參御學問所，掛圣像三幅，顏子、曾子等安置塑像。于八足供物如例畢，以小兒麿言上其旨。次出御，御引直衣，御拜，被供神酒〔天酌也〕。御陪膳，予奉之。

可見當日在皇宮的“御學問所”張掛了圣像三幅，安放了顏子、曾子等人的塑像，于“八足”桌上擺放了供品。隨后獻上“神酒”，進行了祭拜。值得注意的是，此處的“神酒”被注釋為“天酌也”?！疤熳谩币话阒柑旎视H自賜酒的儀式。此處雖無法斷言仁孝天皇（1800—1846）親自參加了祭祀儀式，但是向圣像所獻的“神酒”名義上為天皇所賜，可見當日的祭祀活動至少是天皇所應(yīng)允的行為。

該史料還記載，隨后進行了《論語·公冶長》的講經(jīng)活動，直至夜里結(jié)束。后撤掉圣像，以“春日同賦熙熙春景霽”為題進行了賦詩。由此看來，當日舉行的活動與古代大學寮釋奠的步驟十分相近。講經(jīng)活動也由一次講多經(jīng)改為一次講一經(jīng)，實現(xiàn)了對“七經(jīng)輪轉(zhuǎn)講讀”的復(fù)古。

此時的釋奠是在皇宮內(nèi)舉行的，規(guī)模并不大。如古代大學寮釋奠這般規(guī)模宏大的祭孔直到貴族正式教育機構(gòu)復(fù)興后才出現(xiàn)。在光格天皇、仁孝天皇的支持下，貴族學校的創(chuàng)辦事宜被提上日程。天保十三年（1842），關(guān)白鷹司政通向幕府提出建校的要求，指出必須再興貴族官方教育以改變近年來“堂上風儀不宜”“無學文盲之輩眾多”的狀況，并強調(diào)此為天皇本人的意愿。弘化三年（1846），皇宮御所建春門外建立了學問所。弘化四年（1847）舉行了開講儀式，儀式上講授了《論語古義》《御注孝經(jīng)》《大學》《孟子》等。學校教學以漢學為中心，每月進行三次漢學經(jīng)典的講釋。嘉永二年（1849），孝明天皇（1831—1866）親賜了“學習院”的匾額。

鑒于傳統(tǒng)大學寮中存在釋奠儀式，貴族在學校成立的第二年便著手準備儀式的復(fù)興。嘉永元年（1848）七月，關(guān)白鷹司政通將舉行祭孔的意圖正式傳達給江戶幕府，學習院的校長三條實萬負責具體的交涉。三條實萬認為，由于學習院尚無“廟堂”（即孔廟），舉行盛大的釋奠儀式是有難度的;不過，宮中長期以來保持著一年兩次（二月與八月）的“奠祭”及“講談”，可將其中一次移至學習院舉行;儀式應(yīng)該是簡便易行的，費用來自參加者的捐獻，不需幕府撥付特別的資金。

三條實萬將這一計劃傳達給幕府，然而到了翌年春天也沒有收到回復(fù)。三條實萬向幕府再次申訴，強調(diào)學習院祭孔使用樸素的土器，而非傳統(tǒng)的華美祭器;祭祀費用來自皇宮下賜的金幣，不耗費幕府的撥款。此外，三條實萬恐“釋奠”這一稱呼引幕府疑慮，因為幕府在江戶學問所長期舉行的就是“釋奠”，學習院若用此稱呼則有與幕府抗衡之嫌。為避免誤會，他提出將“名目”改為“圣像御祭”，實際上也稱“上丁之事”“丁祭”等。然而到了嘉永二年（1849）七月，幕府的回復(fù)也沒有來。三條重申在學校舉行祭孔是“櫻町天皇”等過去諸位天皇的意志，試圖引起重視?？墒堑搅税嗽碌纳隙∪眨桓匀粵]有回復(fù)。貴族們將釋奠推遲為“中丁”日，后又改為“下丁”日，仍不見回應(yīng)。三條實萬對武士的“緩怠”感到十分憤慨，在日記中記錄了貴族對此事的不滿。經(jīng)過幾番不懈的交涉后，幕府的許可最終在嘉永二年（1849）十二月下達。次年嘉永三年（1850）的二月，貴族們終于如愿以償?shù)嘏e行了學習院的首次“圣像拜禮之儀”。

當初學習院向幕府宣稱儀式簡便而行，實際上卻十分隆重。儀式舉行前，傳奏及學頭向公卿們發(fā)出邀請函。儀式的步驟由關(guān)白監(jiān)督制定，博士家族協(xié)調(diào)執(zhí)行。祭祀當天還設(shè)置了不少臨時職位，如“助筆”“御用掛”“非藏人”“加勢”等，由公卿分別擔當。儀式步驟基本遵照《延喜式》大學寮釋奠條的記錄?！暗鞄拧边^程中獻上了“禁中”（皇室）及“諸臣”（各貴族）贈送的錢物。儀式中恭讀的祝文內(nèi)容及格式也與《延喜式》的記載一致。其最大特點是有“天子謹遣”字樣，表明祭祀是在天皇名義下舉行的高規(guī)格儀式。如此，學習院的祭孔作為皇室支持的禮儀被賦予了正當性。

恭讀祝文等儀式結(jié)束后舉行了“論義”，即儒學經(jīng)典的講說及問答。隨后撤去了供品和神座，舉行了“獻詩”儀式。詩歌被送入宮中呈給天皇“御覽”，天皇閱后送回學習院，在下午的儀式中進行朗讀。詩歌的題目均取自儒學經(jīng)典，且?guī)в袕娏业恼紊?。如嘉永三年?850）的詩題為“百姓昭明”，其中，中納言菅原聰長所作的漢詩寫道：“古典久存何用神，廟堂禮祀講經(jīng)綸。堯風舜日昭明代，嘉永春同延喜春。”詩中稱贊朝廷禮祀（釋奠）及講經(jīng)的延存是治世的象征，嘉永年間的盛況能與堯、舜及日本延喜年間的圣明時代相比肩。此外，嘉永年間的詩題還包括“使民以時”“萬國咸寧”“野無遺賢”“蠻狄率服”等。這些詩題與過去宮中上丁日賦詩時吟詠的“春日同賦熙熙春景霽”等風景詩的意趣有很大不同，這從一個側(cè)面反映出江戶末期王政復(fù)古的思想傾向。

總之，在經(jīng)歷了一系列的波折后，學習院的祭孔儀式成為貴族集體參與的盛大文化活動，且與皇室有了緊密的聯(lián)系。宮中向圣像所獻的“神酒”名義上為天皇所賜;天皇支援了貴族學校的創(chuàng)辦，為釋奠儀式提供了錢物;釋奠的祝文表明祭祀是在天皇名義下舉行的高規(guī)格儀式;釋奠詩被呈給天皇“御覽”，詩歌內(nèi)容也轉(zhuǎn)為以贊頌古代天皇的開明統(tǒng)治為主。

四、作為宮廷習俗及“皇祖遺典”的祭孔儀式 [77]

近世宮廷祭孔在京都朝廷舉行，不對武士及一般民眾開放，因此，其樣貌并不廣為人知。但是，宮廷祭孔除了作為儒者及武士眼中的“禮樂”存在外，還成為自古以來的一種傳統(tǒng)，即作為宮廷習俗及“皇祖遺典”而存在，并在更廣泛的階層中具有影響力。

首先，宮廷祭孔成了一種禮俗，即朝廷每年固定時期舉行的習俗（“年中行事”）之一。這一點被平民階層所認知，并在武士中造成影響。近世民間流行一種“年中行事物”，即記錄一年中所有節(jié)日活動的工具書，其中在二月及八月的條目中記錄了“上丁日”大學寮釋奠的傳統(tǒng)。如《諸國年中行事》的“八月”條中講道：

上丁日，〔內(nèi)〕釋奠，與二月同，一年兩度，文章博士于大學寮祭孔子、顏回等，講讀孝經(jīng)及五經(jīng)等。文武天皇大寶元年二月五日，始祭也。

此處的“內(nèi)”指的是皇宮，該條描述了宮廷釋奠的情況，指出釋奠是文武天皇大寶元年開始舉行的儀式。類似的“年中行事物”還有《日本年中行事大全》《諸國圖會年中行事大成》《年中行事秘抄》等。此外，《成田名所圖會》等民間流行的觀光圖冊中也可見類似記述。在描述江戶幕府（湯島圣堂）釋奠的源流時，大部分都提到了古代以來的宮廷儀式。

此外，近世還流傳不少與釋奠相關(guān)的和歌。近世江戶幕府模仿朝廷的習俗，以江戶城舉行的“年中行事”為題創(chuàng)作和歌，編纂了《幕朝年中行事歌合》。其中有題為“釋奠”的和歌，后面附有注釋性文字的“判詞”。判詞中稱，釋奠的實行是政治安定、世間和平的象征，是偃武崇文的時代壯舉。釋奠作為“年中行事”每年在固定日期舉行，這種反復(fù)性、穩(wěn)定性本身就具有象征“治世”的重要意義。這種延續(xù)千年的釋奠儀式的正統(tǒng)舉行場所是朝廷，在幕府只不過存在了二百年。

此外，宮廷祭孔還作為一種“皇祖遺典”而存在。近世時期，釋奠作為古代律令制度（“學令”）明確規(guī)定的儀式被知識階層所熟知。近世武士對《令集解》《令義解》等律令注釋書的出版和研讀十分重視，各地方出現(xiàn)“唐律會”“六典會”“定令會”“令義解會”等學習組織。由此，對律令中釋奠條目的認識也逐漸加強。例如國學者天野信景的《本朝學令和解》、《本朝釋奠和解》、儒學者伊藤東涯的《制度通》等著作都對古代釋奠制度做了詳細考察。寬政年之后宮廷貴族間亦興起了研究古制的熱潮，對《延喜式》《大唐六典》《令義解》等書籍的學習十分普遍。武士、儒者、貴族都意識到了釋奠作為古代典制所擁有的正當性。到了明治初期，在面對廢止釋奠的主張時，來自日本各地的參政人員普遍提出反對，他們主張釋奠是與皇室有密切聯(lián)系的“古制”“法典”，不可輕易廢除。明治二年（1869）在集議院發(fā)生的一場辯論就是典型的例子。

具體來看，明治二年（1869）八月，東京新政府建立了國學、漢學、洋學并存的“大學校”。開校儀式上沒有按照傳統(tǒng)舉行祭孔，舉行的是祭祀“八意思兼神”與“久延比古神”的“學神祭”，反映了日本國學派尊崇“皇國之神祇”的排儒思想。而當時從各藩集結(jié)來的學生及教師大都擁護漢學，與國學派的對立逐漸激化，最終引發(fā)了沖突。于是政府當局出面，于九月十七日召開議會，討論的第一條內(nèi)容即為“祭皇國學神，廢止孔廟釋奠之事”。對此，各藩的公議人幾乎一致投了反對意見?！都h院日志》對議員意見做了詳細記載，其中，除了“如孔子，其教如亙和漢古今而無弊，垂天下萬世而有益”這種重視“孔子之教”本身意義的理由外，很多人強調(diào)釋奠與古代令典、皇室間的重要關(guān)系。如：

孔廟釋奠，文武帝大寶元年，始于大學寮釋奠先輩先師，永世不廢此禮，以至今日。仁明帝嘗于紫宸殿，特釋奠孔夫子。夫用其道，祭其人固宜然。然歷世不易之典，一時廢止，必驚天下之耳目。且御維新之際，雖宜嚴改舊弊，若玉石共焚，不唯廟堂之繁雜，終至于生大害也。故云，釋奠不宜廢矣。

該意見指出釋奠是文武天皇以來“永世不廢”“以至近日”的典禮，仁明天皇（810—850）等天皇曾親自參與祭孔。今若將這種“歷世不易之典”廢止，則“必驚天下之耳目”，引起動亂。因此主張釋奠不應(yīng)該被廢止。

此外，還有類似的表述，如：“夫文武天皇始釋奠孔子于大學寮，后世著為令典，而今敢欲廢止，是豈非非議先王之令典乎？”“大寶以來千百六十九年，連綿國家之大典，然恣意廢之，曾以一己管窺之謬說賢于先王，其狂僭之甚，罪不容死?！贝祟愐庖娬J為廢除釋奠是以一己私意廢止“連綿國家之大典”，非議“先王之令典”，犯了“狂僭”的大罪。這些反對意見實際上承認了皇室對漢學傳統(tǒng)的吸收，同時又使?jié)h學傳統(tǒng)屈從于天皇制度及皇室傳統(tǒng)的羽翼之下。日本的漢學傳統(tǒng)不僅是一種學問，還包括制度、禮儀及文學等諸多方面;它不單靠“孔子”等圣賢的權(quán)威而存在，還與以天皇為代表的日本歷史傳統(tǒng)融為一體。雖然后來明治五年（1872）的學制改革全面采納了西方教育制度，釋奠在學校消失，但到了明治后期，以湯島圣堂孔子祭為首的釋奠活動陸續(xù)出現(xiàn)，并宣稱獲得了皇室支持。在日本近代化過程中，包括漢學在內(nèi)的“內(nèi)部文化的破壞沒有被深刻進行”，這從釋奠的發(fā)展軌跡中也可以得到印證。

五、結(jié)論 [78]

現(xiàn)階段的史料調(diào)查結(jié)果表明，從元文年間（1736—1741）起，宮廷在釋奠上丁日持續(xù)舉行了儒學講經(jīng)及賦詩活動，在寬政年前后（1789—1801）恢復(fù)了祭祀儀式，在近世末期（1847—1867）的貴族學?！皩W習院”中舉行了盛大的釋奠儀式。通過考察可以發(fā)現(xiàn)，宮廷祭孔的復(fù)興過程與皇室有著密切的聯(lián)系。近世初期的后光明天皇就有恢復(fù)釋奠的愿望，此后在櫻町天皇、光格天皇、仁孝天皇等人的推動下，宮廷祭孔呈現(xiàn)了逐漸興盛的過程。祭孔儀式中的獻酒、祝文及賦詩等活動都與天皇有直接的聯(lián)系，或者可以說，天皇是宮廷祭孔名義上的負責人。

除了與天皇個人的直接關(guān)聯(lián)外，宮廷祭孔還與以皇室為中心的宮廷文化緊密聯(lián)系在一起，在近世社會形成了一種具有約束力的“傳統(tǒng)”。宮廷祭孔被認為是儒家禮樂的代表，也是日本古代治世的象征。祭孔能夠在宮廷舉行，這本身就代表了偃武崇文的安定政治。同時，它是一種伴隨講經(jīng)與賦詩的高雅活動，構(gòu)成一種節(jié)日的象征，具有規(guī)律性和穩(wěn)定性。這種特性也與皇室及宮廷的世襲性與延續(xù)性結(jié)合在一起。此外，宮廷祭孔還與典制的權(quán)威相結(jié)合，作為“皇祖遺典”內(nèi)化成了日本歷史文化傳統(tǒng)的一部分。

值得思考的是，祭孔作為一種祭祀活動原本體現(xiàn)的是對圣賢的崇拜、對成圣的追求，然而這一點在日本宮廷祭孔中卻體現(xiàn)得并不明顯。相反，它的意義更接近“釋奠”（及“釋菜”）的古義?！吨芏Y》及《禮記》中描述的釋奠及釋菜是伴隨樂舞的、具有節(jié)令性的文化活動。且從其“無尸”的儀式特性來看，“行禮”本身的意義要重于“報恩”的意義，日本宮廷祭孔即是如此。參與者與其說是為了表達對圣賢的尊崇，不如說是為了表現(xiàn)自身的漢學修養(yǎng)，以及本階層在文化上的權(quán)威。這種文化權(quán)威在近世時期體現(xiàn)為有別于武士文化的宮廷文化，到了近代以后則逐漸演變?yōu)槊鎸ξ鞣绞澜鐣r的“日本”傳統(tǒng)。到了昭和時代，這種自認的文化權(quán)威進一步變質(zhì)：在日本政府參與的東京湯島圣堂的祭孔典禮中，參與者宣揚日本才是維持了“儒教”傳統(tǒng)的“代表東亞”的國家。這與中國在近現(xiàn)代所經(jīng)歷的一些徹底反傳統(tǒng)的動向有很大不同，值得我們做深入的比較與思考。

（責任編輯：羅麗娟 ? 責任校對：楊翌琳）