曹青曄

摘要：張竹君是清末民初的女性精英，在女性解放問題上探索出了一條自立之道，在張竹君看來追求男女平權要建立在“自立之學”的基礎之上，而做到“自立之學”，要從謀求“合群”之道、興辦女子實業(yè)、學習女子醫(yī)學這三方面著手，研究張竹君女士的女性解放思想，為我們獲悉清末民初女性社會多元而復雜的生態(tài)提供了視角，也對女性形象塑造和女性啟蒙有著深刻意義。

關鍵詞：張竹君;女性解放;自立之學

被譽為“中國的南丁格爾”的張竹君出生于富足家庭，雖接受先進教育，卻有別于當時的大多數(shù)女性，將一生奉獻給醫(yī)藥事業(yè)并創(chuàng)辦女子學校，在行醫(yī)和辦學的過程中，張竹君逐步認識到中國女性的悲慘命運源于“不學”導致的思想不解放和人格不獨立;缺少一技之長和無法創(chuàng)造經(jīng)濟價值導致女性經(jīng)濟不獨立，無法獲得與男性同等的話語權。故而，張竹君提出女性通過“求學”解放思想和建立獨立人格，通過掌握一技之長獲得經(jīng)濟來源，獲得社會認可，實現(xiàn)男女平等。

一、張竹君女性解放思想產(chǎn)生的背景

“女性解放”這一問題萌發(fā)于晚清民族救亡的語境下，最先由西方傳教士及維新思想家拋出，隨后，女界在參與解放的進程中間，開啟了性別群體內部的自我反省與批判。晚清啟蒙運動的展開，使得女性話語的“敘述中心”從作為男權的附屬物，開始向擁有獨立自主的人格及權利發(fā)生位移。反對囿于“賢母良妻”的解放觀念、尋求女性經(jīng)濟和人格層面的“自立”、自開風氣與實現(xiàn)人生價值的自我期許、以“男女平等”及“男女平權”為目標的昂揚志向，成為晚清女杰抒懷人格理想的共同追求。革命、女學、女權的交疊，構成了晚清性別解放話語的多重內涵的男女平權思想。

關于張竹君早年從醫(yī)之緣起，1902年馬君武在《女士張竹君傳》一文中略有記載。是時，張竹君患有腦部疾病，半身麻木不仁，家人送之至廣州博濟醫(yī)院救治。這使得張竹君深覺西醫(yī)之精妙，遂“發(fā)愿留博濟醫(yī)局學醫(yī)，既十三年，而盡通西國內、外科之學”，始建南福醫(yī)院于廣州之河南（珠江以南）[1]。廣東的行醫(yī)生涯，使得張竹君作為“女醫(yī)師”的形象婦孺皆知[2]。1902年春，經(jīng)元善客游羊城，邂逅張竹君，即以“女扁鵲”為贊譽之詞[3]。同年7月18日，《大公報》也刊載了一則關于“神醫(yī)”張竹君的報道：京中某女士在垂?；杳灾?，閱至《女士張竹君傳》，忽躍身而起，嘆“中國竟有此女丈夫哉”，病遂霍然[4]。

1904年春，日俄戰(zhàn)爭爆發(fā)，張竹君閱報得知有“美國醫(yī)學博士摩尼夫人率看護婦人赴日本，任陸軍看護之監(jiān)督”，本擬假道上海東渡日本加入赤十字會[5]，但由于疾病突發(fā)之故，惟滯留上海，暫以辦理滬上女學諸業(yè)為志。在上海期間，女性參與政治的熱情，令張竹君備受鼓舞。其時，受革命派鼓吹種族革命、政治革命的影響，女性在突破“身體”禁錮的同時，伴隨著政治意識的蘇醒。故而，“身體革命”與“政治參與”相結合，成為晚清女性在謀求性別解放中的理想共識。這使得張竹君隨同諸多女性精英一道，現(xiàn)身于抵制美約、保路運動、保界大會、處理中外糾紛等政治活動中。

二、男女平權思想

張竹君躋身于爭取民族獨立的浪潮，但并未將民族主義的熱情轉向革命之途。面對武昌起義突變的政治形勢，諸多女性精英與男性同胞一道響應反清革命，期以軍事活動實現(xiàn)政治/女權的抱負。張竹君對于女性以參軍的方式從事革命，卻表現(xiàn)出謹慎的態(tài)度。在《論女子組織軍隊》一文中，其認為女子柔弱的體質不合乎參軍的要求，若上戰(zhàn)場，將成為男性的累贅：

縱今日所編女子軍隊，俱能挑選合格，而就生理上切實言之，比較男子，相差終遠。況今日之女子軍隊，半皆大家閨秀…而欲與強悍之北軍，決斗于疆場，不必論其勝負，但默坐凝思，其危險之狀，已有不勝驚恐者…茍欲勉強從事…吾恐別項軍隊，將不及為殺敵致果之用，且將翼衛(wèi)我女子軍隊而不遑矣。

進而，張竹君勸告女性同胞，男女平權目標的實現(xiàn)，依靠的應是女界“堅忍之道德，為中流之砥柱”，并非一時殺敵從軍的盲目沖動[6]?？梢?，張竹君對于以“義務/權利”為爭取“女權”的模式不表茍同。個中原因除了女子從軍的性別/身體障礙，也與張竹君對女權問題的理解相關。她認為，惟“女學”發(fā)達，“女權”才將為水到渠成之事。據(jù)馬君武的記述，張竹君在廣東期間即常稱：今世之主張革命者…皆求為華盛頓、拿破侖，無甘為福祿特爾、盧梭者…吾儕今日之責任，在輸入泰西政法、格致等等美新之學術…女子不可徒恃男子讓權，須自爭之。爭權之術，不外求學[7]。誠然，對于時局的變動，張竹君并非無動于衷。

值得注意的是，既不同于倒向革命隊伍一方的女性諸團體，亦不同于多數(shù)女性精英對“女國民”的參政想象。革命勝利后，張竹君盡管憑借赤十字會的救護成績，也在共和大業(yè)的受勛者之列[8]，但并未同唐群英、沈佩貞等女性精英一道加入爭取女子參政權運動，相反，她與女權話語保持了相當?shù)木嚯x。從《申報》對民國以后張竹君的醫(yī)學與慈善活動的登載來看，民國以后，游離于女權、革命與政治之外的張竹君，仍以“女醫(yī)師”為職業(yè)，專注于社會服務，并介入慈善活動，一度登上滬上女界“明星人物”的舞臺。

張竹君認為女性在取得經(jīng)濟自主權之前，不應侈談“女權”?！埃◤堉窬┫贪腠灋閶D女界之梁啟超，足見其思想之魔力。民初一般新女性唐群英、沈佩貞等亦傾動一時，相較品格，實遠之多矣。女士（張竹君）終稱以醫(yī)術濟人為懷。知者善藏，亦人杰也”[9]。張竹君在政治參與中間，既有對女性解放話語的認同，又表現(xiàn)出對以父權制為本質的女權話語的警惕。張竹君在政治的激流中選擇退卻，并非意味著“賢母良妻”的重塑，更非主張女子對家庭的“回歸”。張竹君所看重的是女子“走向社會”后的廣闊成就，絕不是囿于家庭的狹隘“婦學”。

三、女子自立之學

張竹君在清末民初性別解放這一問題上，她認為最為緊要的議題，應當是尋求女性在經(jīng)濟與人格層面的獨立。張竹君認為，惟有掌握“自立之學”，才是以“女國民”身份實現(xiàn)自我價值的保障。

1904年5月，張竹君應上海愛國女學校之邀，系統(tǒng)發(fā)表了女性當求“自立之學”的演說。在講演中，張竹君在答謝愛國女學校創(chuàng)辦諸君的同時，敏銳地指出了女學興辦依附男權，尚且不能自立的憂慮。在張竹君看來，“若無中國教育會諸君，則此愛國女學校之名詞，且不能出現(xiàn)于世”，且該女校的發(fā)起者、管理者、執(zhí)教者，均無女子之主動力。故而，女子受學，“不得不暫時俯首聽命于熱心之男子”，依舊缺乏自立能力。倘“倚賴之性與年相積，即獨立之性與年相消，則今日本為求解脫而來學，而學成適益縛其手足”[10]。為避免女子學成后淪為“男子高等之奴隸”，養(yǎng)成“自立之學”實為女性當務之急的課題。至于如何實現(xiàn)女性“自立”，張竹君給出了三方面設想：女性當以“合群”為行動之力;可將實業(yè)作為“自立”之基;以醫(yī)學為一技之長，實現(xiàn)“自立”之途。

首先，“合群”為女性“自立”的保障。1904年4月底，張竹君在發(fā)起“女子興學保險會”的宣言中，列舉了現(xiàn)時女性因不能“自立”而導致的種種“危險”境遇。在張竹君看來，女性生利少而分利多，不能自養(yǎng)。即便“有子可恃”，若“子長而浮蕩”，亦終致傾覆其家;即便“生而富貴”，若遇“悍戾之舅姑，或遇浮薄之夫”，也所處至難也;即便“閥黨名門”，而猝遭兵災，難免“流為娼妓，則尤有不忍言者矣”。況且，纏足之風久矣，平時女子羸其體、殘其膚，“猝有水火盜賊之變，非含辱偷息，則自經(jīng)于溝瀆耳”。而造成上述“女子之險”者，“半由于男子之壓制，半由于女子之放棄”。至于后者，蓋女子“一由于不知學，一由于不知群”。故，張竹君提議，惟聯(lián)合海內諸女士為一大群，以“女子興學保險會”為聯(lián)絡之名，“嚴于自治，以成一己，勇于合群，以結團體”[11]。

其次，除了“合群”，張竹君認為，“欲救空論，必與實業(yè)”，即以興辦實業(yè)為女子“自立之首基”。一方面，張竹君提出在“女子興學保險會”內附設女學堂及女工藝廠的構想，“會中女士其所生子女，必須讀書……往工藝女學堂肄習手工，授以資生之力”[12];另一方面，張竹君吁請愛國女學校附設“手工傳習所”，并得到了校方的首肯[13]。1904年5月，“手工傳習所”開辦，首日即有生徒數(shù)十人報名。除了上海務本女塾及宗孟女校之學生投來志愿書外[14]，杭州女學校甚至“提校中公款，派遣學生數(shù)名到滬學習”[15]。初逾半月，就學者“紛紛不絕”，因“校內講堂地狹，不敷坐位”，張竹君只得于滬北江灣另租賃高大洋房[16]，并更名為“廣東育賢女工廠分院”[17]?！笆止髁曀钡脑O立，對于啟發(fā)女界思考如何發(fā)達“實業(yè)之學”不無促進之處。署名“三自女士”的作者致書張竹君，提出了“藝課宜勤”、輔授“普通學”、“勿談宗教”三點改良看法[18]。如是，張竹君憑借實業(yè)成績贏得了輿論溢美之聲，《警鐘日報》稱其為“女界之張季直”[19]。

再次，張竹君提倡，女性可以醫(yī)學為一技之長，作為自立“建設之基本”。張竹君認為，“粉黛”為妨害女子衛(wèi)生之大事，而造成女子“以可憐之身，為側媚之態(tài)”者，實因其“一切養(yǎng)生之事，皆倚賴于男子”。至于解決“粉黛”之害的根本，仍在于“為女子求一方法，使于生事得所資”，而醫(yī)學教育恰為張竹君所看重。倘女子“汲汲講求衛(wèi)生，以求自強，以求自養(yǎng)……以為自立之基礎，而更加益以學術”，則日后不難與男子獲得同等之權利[20]。為此，一方面，張竹君與湯爾和聯(lián)手創(chuàng)辦“衛(wèi)生講習會”，講授“生理衛(wèi)生及診病法與體操”等要略，以三個月為速成之學[21];另一方面，張竹君在李平書的幫助下，于1905年1月成立“女子中西醫(yī)學院”。在宣言書中，張竹君闡述了創(chuàng)設宗旨，以期改變“以男醫(yī)審女病”的尷尬之局，使女子之病從今不再假手男醫(yī)。教授內容在“貫通中、西各科醫(yī)學”，預科學制則以六年為期。為表興學之專心，張、李分別表示，“六年之內，李平書不出仕，不赴他省當差。張竹君不回粵辦事，不往他處。各盡心力，務底于成”[22]。1909年6月，為改變施診者供不應求之勢，女子中西醫(yī)學院改組為“上海醫(yī)院”。張竹君以醫(yī)學教育為培育女子“自立”之途，亦獲得了男性精英的好評。1911年，伍廷芳在女子中西醫(yī)學院首屆畢業(yè)典禮致辭中稱贊，若有女醫(yī)專診女子之病，施診將自無誤會，“女醫(yī)學堂將來逐漸推廣，從前積弊可以免矣”[23]。

四、結語

第一，張竹君身為中國女權主義的先驅，她在理論與實踐并舉的經(jīng)歷中從激進的女權主義轉變?yōu)樽⒅貙嵭У呐畽嘀髁x，她將女性放在男性等同的位置，認為女性應當有自己的事業(yè)和獨立人格，為此，女性需要借助教育改變個體的精神世界和提升自我，獲得生存之道和志同道合的朋友，特別在社會動蕩時期努力為祖國的獨立自強而奮斗。

第二，張竹君是一位先覺女性，她將自己的事業(yè)與國家安危緊緊聯(lián)結，在當時也是少有的果斷，創(chuàng)辦醫(yī)院和女校、演講、組織赤十字會等行為在當時產(chǎn)生了巨大的能量。

第三，有別于秋瑾的“革命論”、胡彬夏的“改良家庭倫”，張竹君的女權思想以“興學”“自立”“合群”為主要內容，關注并深入挖掘女性本身，通過發(fā)揮女性的力量獲得社會認可，她創(chuàng)辦的育賢女校為全粵女校之先聲;她批評時政，鼓吹女權，被稱為“婦女界之梁啟超”。

綜上所述，在大發(fā)國難財、庸碌無作為、舉家逃難等小人物的反襯下，張竹君以一己之力救國救民的形象更加光鮮高潔，她的女權思想在當時拯救了許多身世悲慘的女性，使許多女性重獲新生并找到自己的位置，對現(xiàn)代女性解放也有借鑒價值。

參考文獻

[1]馬君武：《女士張竹君傳》，《新民叢報》，1902年第7期

[2]《女雄嫁國》，《嶺東日報》，1903年04月30日

[3]經(jīng)元善：《在上海女學會第一次會議上的演說》，虞和平編：《經(jīng)元善集》，武漢：華中師范大學出版社，2011年版第318頁

[4]《醫(yī)疫奇方》，《大公報》，1902年7月18日

[5]《中國之摩尼》，《警鐘日報》，1904年4月28日

[6]張竹君：《論組織女子軍隊》，《東方雜志》，1912年8月08期，第7頁

[7]馬君武：《女士張竹君傳》，《新民叢報》，1902年第7期

[8]《請獎赤十字會人員》，《新紀元報》，1912年10月6日

[9]滌非：《女志士張竹君傳》，《辛亥月刊》，1948年6-7月刊

[10]《記張竹君女士演說》，《警鐘日報》，1904年5月2-3日

[11]張竹君：《女子興學保險會序》，《警鐘日報》，1904年4月23日

[12]《女子興學保險會章程》，《警鐘日報》，1904年4月25日

[13]《手工傳習所廣告》，《警鐘日報》，1904年5月24日

[14]《手工傳習所之發(fā)達》，《警鐘日報》，1904年5月26日

[15]《資遣學藝》，《警鐘日報》，1904年5月24日

[16]《女子手工傳習所特別廣告》，《警鐘日報》，1904年6月10日

[17]《廣東育賢女工廠分院簡章》，《警鐘日報》，1904年6月10日

[18]三自女士：《致張竹君女士書》，《女子世界》，1904年第10期。.[J].女子世界，1904，（10）

[19]《中國實業(yè)界之擴張》，《警鐘日報》，1905年1月16日

[20]張竹君：《衛(wèi)生講習會演說》，《廣益叢報》，1904年第44期

[21]《衛(wèi)生講習會章程》，《女子世界》，1904年第6期

[22]《女子中西醫(yī)學院簡章》，《申報》，1905年1月23日

[23]《女醫(yī)學堂畢業(yè)志盛》，《民立報》，1911年1月23日