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楚騷美學(xué)對清代詞學(xué)比興寄托說的影響

2021-09-12 10:11楊祖望
荊楚學(xué)刊 2021年3期

楊祖望

摘要:清代詞學(xué)比興寄托說與楚騷美學(xué)的關(guān)系密切,持寄托論者多移用楚騷相關(guān)話語為詞體代言。比興寄托說具有內(nèi)在的理論層次,以創(chuàng)作主體怨悱難言之情作為詞作生成原因,以反覆致意作為情感抒發(fā)要求,以香草美人作為比興運用方式,以要眇宜修作為所達(dá)到的言意效果,其架構(gòu)部分地共享了楚騷美學(xué)的藝術(shù)審美內(nèi)涵。在此架構(gòu)上形成整體的比興寄托詞學(xué)觀,被用以推尊詞體、張揚讀者的闡釋權(quán)力,并由此促成了普遍泛化的審美體驗,這些功能同樣受到楚騷美學(xué)文化精神的沾溉。

關(guān)鍵詞:楚騷美學(xué);比興寄托;推尊詞體;闡釋權(quán)力;泛化體驗

中圖分類號: I207.62 ?文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A ?文章編號:1672-0768(2021)03-0032-08

一、楚騷美學(xué)與比興寄托的關(guān)系概說

《離騷》為代表的《楚辭》在中國文學(xué)史上構(gòu)建了一種重要的藝術(shù)傳統(tǒng),后代圍繞其文本、風(fēng)格、屈原人格等因素不斷展開詮解與推演,從而形成了一系列影響深遠(yuǎn)的論說。其中便有以楚騷之精神內(nèi)涵為核心,具體落實到審美與藝術(shù)的層面,生成的楚騷美學(xué)之說。

所謂楚騷美學(xué)的概念,是李澤厚、劉綱紀(jì)《中國美學(xué)史》中作為四種古代美學(xué)思想之一而提出[1]。劉綱紀(jì)《楚藝術(shù)美學(xué)五題》又詳加論述了流觀意識、生命運動、驚采絕艷、發(fā)憤抒情、好修為常這幾種基本特征[2],為楚騷美學(xué)勾勒出較為宏觀的哲學(xué)與文化內(nèi)涵。著眼于文學(xué)領(lǐng)域,亦有以《楚辭》為范式、以楚騷美學(xué)為思想基礎(chǔ),生發(fā)出種種批評視角、闡釋方式、審美標(biāo)準(zhǔn)、理論觀念等,后代的創(chuàng)作與批評多有受其滋養(yǎng)。在這一視角下,清代詞學(xué)與楚騷美學(xué)無疑淵源匪淺,其中又以“比興寄托”這一理論話語所呈現(xiàn)的樣態(tài)最為顯著。

比興作為《詩經(jīng)》六義的兩種表現(xiàn)手法,在《毛詩序》中已被分別羅列,隨著鄭玄、孔穎達(dá)、朱熹等人的探討深入,基本明確“比”乃是“以彼物比此物也”[3] 6,“興”乃是“先言他物以引起所詠之詞也”[3]2,可見二者都具備一種經(jīng)由他者來呈現(xiàn)主體的邏輯思路,從而逐漸在論說中合并連用。劉勰《文心雕龍·辨騷》篇即有:“虬龍以喻君子,云蜺以譬讒邪,比興之義也”[4]156揭示了比興的表達(dá)方式和楚騷美學(xué)的話語特質(zhì)有著密切關(guān)聯(lián)。

“寄托”一詞則較為晚出,前后二字意涵相近(1),它不同于比興,卻又是比興的一種深化發(fā)展,更多地指向了比興在抒情上所取得之效果。比如鄭玄注《周禮》時說:“興者,托事于物”[5]就以“托”釋“興”;王逸《離騷經(jīng)序》認(rèn)為“虬龍鸞鳳,以托君子”的效果之所以能夠?qū)崿F(xiàn),是因為“《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬諭”[4]155的比興在發(fā)揮著作用;陳子昂《與東方左史虬修竹篇序》首創(chuàng)“興寄”[6]之詞,也是意圖用“寄”來為“興”之功能作一明確界定。可見,“比興大于寄托”[7],寄托則是妥貼恰當(dāng)?shù)谋扰d所取得的效果,它使得比興能有“自然蘊含的題外深意”[8],于是二者常作泛論而漸少區(qū)分。

比興寄托作為一種方法,意指創(chuàng)作主體借助某些“外物”或“他者”(如景、物、人事)來委婉曲折地表達(dá)自身情志,最具代表性的案例自然是《楚辭》的香草美人模式,其所形成的藝術(shù)傳統(tǒng)滲透到了各種文體的創(chuàng)作與批評之中,最晚在南宋就已出現(xiàn)依據(jù)此類比興寄托觀念來論詞者。一般談到清代詞學(xué)的比興寄托,都會以常州派之張惠言為其典型,但實則鄒祗謨《遠(yuǎn)志齋詞衷》即有“反復(fù)流連,別有寄托”[9]653之言,朱彝尊《陳緯云紅鹽詞序》更明確提出:

善言詞者,假閨房兒女子之言,通之于《離騷》、變雅之義,此尤不得志于時者所宜寄情焉耳。[10]426

在這里,楚騷美學(xué)與詞學(xué)寄托說之關(guān)系已然拈出??上е煲妥鹜砟暧^念發(fā)生轉(zhuǎn)變,浙西派也未能延續(xù)這一理論路徑,確乎是到了張惠言才將此說“重新發(fā)現(xiàn)”,再由常州后繼使之豐富完善,清代詞學(xué)遂得以鋪開比興寄托說的大幕。

清代依寄托論詞者幾乎都具備一個相似的基礎(chǔ),就是或多或少地將詞體上附《風(fēng)》《騷》,這已隱然成為比興寄托說的合理性之來源。事實上,惟其將詞看作是與《風(fēng)》《騷》具有內(nèi)在一致性的文體,也才能夠順?biāo)斓匕驯扰d之義、寄托之說移用于詞。除了上引朱彝尊之語外,自張惠言始,他即以“意內(nèi)言外”的比興方式來說詞,從而契合“變風(fēng)之義,騷人之歌”[9]1617的標(biāo)準(zhǔn),比如溫庭筠《菩薩蠻》詞即有“《離騷》初服之意”[9]1609;后繼者周濟(jì)瓣香其“變風(fēng)騷人之遺”[9]1637并將此意味細(xì)分為“寄托”的各種不同形態(tài);謝章鋌《賭棋山莊詞話》及其《續(xù)篇》中標(biāo)舉“題中有寄托,題外有感慨”[10]204“有寄托,能蘊藉,是固倚聲家之金針也”[11]272之論,秉持此論來觀照具體詞作如劉辰翁《蘭陵王·丙子送春》詞時,便認(rèn)為是“抑揚悱惻,即以為小雅楚騷可也”[11]238;陳廷焯《白雨齋詞話》先在《自敘》中明確了“人心不能無所感,有感不能無所寄……伊古詞章,不外比興”[9]3750作為其沉郁說的前提,又立即在卷一用“不根柢于《風(fēng)》《騷》,烏能沉郁”[9]3776這一經(jīng)典反問揭示其“沉郁”意旨的淵源;沈祥龍《論詞隨筆》開篇迫不及待地拋出“離騷之旨,即詞旨也” [9]4047作為基本立場,繼而又通過詩詞對比得出“詩有賦比興,詞則比興多于賦” [9]4048的判斷,道出“詞旨”是如何展現(xiàn)的;再有晚清四大家的詞學(xué)主張,也多承續(xù)上述之論,推演其意、反復(fù)申說,基本可作齊觀。

凡此種種,不勝枚舉??梢娫~學(xué)中的比興寄托說根本是從儒家詩教的《風(fēng)》《騷》傳統(tǒng)中遷移、變異而來的,自然也就可直通“騷”所包孕的楚騷美學(xué)。但若僅對《風(fēng)》《騷》和寄托來做一番簡單比附、勾連,則失之籠統(tǒng)與混沌,也未能凸顯出上述聯(lián)系的獨特之所在。細(xì)繹之下,我們分明可以發(fā)現(xiàn),比興寄托這一詞學(xué)范疇,其內(nèi)部是含義豐富、層次顯著的;而作為一種宏觀思想的楚騷美學(xué),也確乎從多個方面將其所具含的因素或特性,分別滲透進(jìn)這一詞論話語之中。

二、清代詞學(xué)比興寄托說中呈現(xiàn)的楚騷美學(xué)因素

比興寄托用于詞論時,其含義相當(dāng)之深廣,針對作詞或論詞的原因、要求、方式、效果等方面皆有具體形態(tài)的展開,而持此說的論詞者在批評實踐中,通常只有印象式的點評,或是即便有意識進(jìn)行理論上的把握,也稍欠體系結(jié)構(gòu)之考究,這當(dāng)然也是中國傳統(tǒng)文論之通病。下文將以楚騷精神中的各個美學(xué)因素,作為觀照比興寄托說的切入點,詳察楚騷美學(xué)是如何在各個細(xì)分領(lǐng)域,投射進(jìn)潤物無聲的影響。

(一)怨悱難言:比興寄托的生成原因

何以作詞?這是對于此一文體的根本之問。早在詞體生成的初期,即有歐陽炯《花間集序》申述其意,認(rèn)為清艷之詞是佳宴歡會上用以娛興的歌辭而已。但不可否認(rèn)的是,就算是《花間》小詞,諸如溫、韋之作,也已經(jīng)無意識地寓含著某些深微幽隱的現(xiàn)實感受,并不僅僅因空泛的應(yīng)歌需要而生成[12]55。后來隨著詞的詩化、賦化,詞之創(chuàng)作目的亦受到重視,表達(dá)作者的切實志意逐漸成為詞作的生成原因,而比興寄托說正是在此般語境中催生出來的。

寄托志意,看似解答了何以作詞的問題,但又留下“何以使用比興寄托來表達(dá)志意”的疑問,清代詞論家對此給出了相當(dāng)直觀的解答,如朱彝尊《樂府補題序》:

誦其詞可以觀志意所存,雖有山林友朋之娛,而身世之感,別有凄然言外者,其騷人《橘頌》之遺音乎?[10]423

無論是此處“別有凄然言外”的“身世之感”,還是上引《紅鹽詞序》所謂“不得志于時”的心態(tài),都指出比興寄托之詞的生成原因,乃是因作者含有某種難以直接言說的志意,雖長久橫亙于心間卻無法抒發(fā)于筆端,就在此伸縮進(jìn)退之間,難言之情還是不可遏制地于字里行間隱然流露出來,其所流露的方式,便正是借“他者”來說“主體”的比興寄托法,即“假閨房兒女之言”而存乎“言外者”。

張惠言運用其所精通的《易》學(xué)象喻之理,把這種難言在心的情形比較細(xì)致地呈現(xiàn)出來:

有感于心,有概于事,有達(dá)于性,有郁于情,故有不得已者,而假于言。[13]

極命風(fēng)謠里巷男女哀樂,以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情。[9]1617

晚近的沈祥龍在統(tǒng)合浙、常詞論經(jīng)驗之后,梳理出一條更為完整的詞作生成邏輯路徑:

蓋心中幽約怨悱,不能直言,必低徊要眇以出之,而后可感動人。[9]4048

以上諸家的討論都具有一種共性,那便是創(chuàng)作主體因懷有不便或不能抒發(fā)之情,遂使用某種“假”于外物與他者的方式“以出之”,從而自然產(chǎn)生了詞中的比興寄托。葉嘉瑩認(rèn)識到了這種“難言之處”并進(jìn)一步說它“乃反而形成了文學(xué)中之一種特殊的美學(xué)品質(zhì)”[14]65,可以發(fā)現(xiàn),這種品質(zhì)理應(yīng)與楚騷美學(xué)是一脈同源的。朱彝尊就指出,源于“難言”而生成的作品最終會通向“《離騷》、變《雅》之義”或者“騷人《橘頌》之遺音”,所指正是與《楚辭》相似的創(chuàng)作心理,而張惠言的言說更是直接移用“怨悱”來描述難言之情,讓比興之詞與《離騷》分享了共同的情感來源和生成原因。

我們也可仔細(xì)品味以上話語意涵,無論是“不得志”“凄然”“不得已”“幽約怨悱”哪一種,其本質(zhì)都是在外部現(xiàn)實中“不獲騁”的內(nèi)心志意,且這種志意不可能是歪門邪道的欲念,而是蘊含著根植正道的士人君子之人格理想,毫無疑問,以此“好修為?!笔降挠^念施之于文學(xué)的,要數(shù)屈子楚騷為篳路藍(lán)縷者。

不過,當(dāng)上述說法漸成定論,也帶來了一定的弊端。倘若詞作內(nèi)含的情事必須經(jīng)由景、物之類“他者”來代為表現(xiàn),如此方能契合楚騷的怨悱難言,那么詞的創(chuàng)作與批評活動便逐漸會有意識地去構(gòu)建一種迂曲、波折的抒情路徑,其佳者雖有所創(chuàng)獲,其下者自是成了刻意求之的“專寄托”或者強作解事的“深文羅織”[15]222,況周頤就說這樣的刻意觀念是“橫亙一寄托于搦管之先,此物此志,千首一律”[16]98,導(dǎo)致本來源自楚騷的美學(xué)品質(zhì),終因狹隘而脫節(jié)。

(二)反覆致意:比興寄托的抒情要求

既然比興寄托是為抒發(fā)詞作中近于楚騷的難言之情,那么在運用中自也會依循抒情方面的某些準(zhǔn)則。觀察清人詞論,他們經(jīng)常使用同一個程度副詞來指示詞作抒情的應(yīng)有狀態(tài),那便是“極”,上引張惠言《詞選序》那句最為著名的論斷中,便有“極命”一詞,意在將用于寄托的“哀樂”之情推向極致。謝章鋌《賭棋山莊詞話》卷十的話語幾乎是接續(xù)著張惠言開啟的話頭繼續(xù)申說道:

即當(dāng)歌對酒,而樂極哀來,捫心渺渺,閣淚盈盈,其情最真,其體亦最正矣。[11]216

我們由是得知,原來合乎“極”的要求,情感方能得到“最真”的展露,這一字準(zhǔn)則規(guī)定了詞作抒情兩方面的內(nèi)涵,一是其性質(zhì)的真摯,一是其程度的強烈。嚴(yán)格追溯起來,這種說法或許已在陳子龍《幽蘭草題詞》的“極哀艷之情”[17]1中隱有體現(xiàn),但僅此一提,畢竟不是完備的論說。

倘若我們將視角拉遠(yuǎn),在中國古代文藝美學(xué)的范圍內(nèi),找尋這種“極”的源流,不難發(fā)現(xiàn),此一以真摯強烈作為抒情要求的觀念,通向的乃是楚騷所開啟的發(fā)憤抒情、窮而后工之說。司馬遷為屈原歸納創(chuàng)作動機時,就提出因“窮”而生“怨”,從而發(fā)露為文學(xué)創(chuàng)作。如此“勞苦倦極”[18]1146心緒所籠罩下的情感,必將不可遏制地呈現(xiàn)出“九死未悔”的精神氣質(zhì),也即前引劉綱紀(jì)所言“發(fā)憤抒情”的真摯、強烈的抒情特征。但另一方面,司馬遷也注意到,楚騷作品并不因程度、烈度之強而肆意放縱情感,而是能做到“欲反覆之,一篇之中三致意焉”[18]1148的波折起伏,清人論詞同樣有這方面的考量,將這兩種向度一并用作了對詞作寄托的要求。周濟(jì)《詞辨自序》說:

是故入人為深,感人為速,往往流連反覆,有平矜釋躁、懲忿窒欲、敦薄寬鄙之功。……皆委曲以致其情,未有亢厲剽悍之習(xí),抑亦正聲之次也。[9]1637

作為抒情文體的詞不但沒有因放縱情感而導(dǎo)致“矜”“躁”之類的毛病,反而注重表達(dá)上的“流連反覆”,形成了“委曲”的比興效果,恰與司馬遷的“三致意”說有著嚴(yán)絲合縫式的對應(yīng)。陳廷焯則繼續(xù)把這種“反覆”展開呈現(xiàn):

凡交情之冷淡,身世之飄零,皆可于一草一木發(fā)之。而發(fā)之又必若隱若現(xiàn),欲露不露,反復(fù)纏綿,終不許一語道破。[9]3777

他認(rèn)為,各類寄托于“一草一木”的情志,其發(fā)露都必要經(jīng)過“欲露不露,反復(fù)纏綿”的過程而變得“若隱若現(xiàn)”起來,如此方能稱為“沉郁頓挫”的佳作,這同樣是承續(xù)了司馬遷對于楚騷情感特點的闡釋。

如此組合出的兩種向度,即曲折纏綿以構(gòu)成反覆、真摯強烈而致其情意,正是楚騷美學(xué)“反覆致意”抒情方式的獨特意涵。因其同樣貼合寄托之詞的美感特質(zhì),很自然地便被以比興寄托論者移用為衡量詞作思想情感的準(zhǔn)繩。曹慶鴻指出“有比興就多了一份感發(fā),有寄托就多了一份曲折”[19],在詞論家眼中,這“多”出的真摯、曲折之感,正與楚騷類似,于是便理所應(yīng)當(dāng)?shù)厥褂谩胺锤病薄爸乱猓ㄖ缕淝椋边@類看待楚騷的眼光,來對詞體抒情加以要求。

(三)香草美人:比興寄托的運用方式

所謂真摯而曲折,仍只是方向上的指引,具體到比興寄托生發(fā)的當(dāng)場,如何去營造此般感受、獲得此般體驗,仍存疑問。上文提及,以自身情志作為抒發(fā)內(nèi)容的主體,通過外物或他者來將之呈現(xiàn),方構(gòu)成比興寄托,此前已對主體加以討論,那么所謂“他者”又是何物呢?張惠言說是“風(fēng)謠里巷男女哀樂”,陳廷焯說是“一草一木”,不妨將他們的說法合而觀之,他們指向的正是香草美人比興之法。當(dāng)然,我們不必坐實字面,去苛求詞作必有女子形象或草木花卉,其實自屈原開創(chuàng)此一傳統(tǒng)后,香草美人的內(nèi)涵便經(jīng)歷著不斷的變動與更新,各類女性化的特質(zhì)、心態(tài),或是陰柔風(fēng)格的美感意象都被用在了比興之中。張惠言《詞選》秉持寄托說來看歐陽修《蝶戀花》詞時,就舉例:

“庭院深深”,閨中既以邃遠(yuǎn)也?!皹歉卟灰姟?,哲王又不寤也?!坝隀M風(fēng)狂”,政令暴急也?!皝y紅飛去”,斥逐者非一人而已,殆為韓、范作乎?[9]1613

在這幅場景里,女子閨閣是遙深、內(nèi)斂的,花草景物是柔弱、無力的,各式表象無不展現(xiàn)著女性化的陰柔美,也就很容易被納入張惠言的比興框架中。劉熙載為談?wù)撛~的寄托方式而提出“六寄”說,則更加概括和抽象地述說了這種美感:

詞之妙,莫妙于以不言言之,非不言也,寄言也。如寄深于淺,寄厚于輕,寄勁于婉,寄直于曲,寄實于虛,寄正于余,皆是。[9]3707

所謂“淺、輕、婉、曲、虛、余”之六者,無一不是陰性的審美特質(zhì),劉氏意在指出,詞體運用比興“寄言”時,惟有遵循香草美人的方式,才易于形成寄托,或是易于解讀出“他者”的別樣意味,從而展現(xiàn)“詞之妙”處所在。這種女性化的陰柔美亦可運用于詞人詞作的整體風(fēng)格,同樣會使之富含比興的深蘊,最為典型的案例就是被黃蓼園稱為“借閨怨以抒其志”[9]3060的稼軒詞,周濟(jì)《宋四家詞選目錄序論》總括說:

稼軒斂雄心,抗高調(diào),變溫婉,成悲涼。[9]1643

稼軒胸懷難言之情,但卻不直陳,反而以收斂的姿態(tài)呈現(xiàn)“溫婉”的特質(zhì),構(gòu)建香草美人式的美感,從而符合比興的抒情要求,因此周濟(jì)才會在眉批中不斷指認(rèn)出稼軒的“所寄甚多”[9]1654的言外之意。在這個意義上,各類內(nèi)斂、含蓄,但又消極而不消沉的表達(dá)方式,都似是能夠通過“他者”勾起對“主體”的體認(rèn),也就在一定程度上存有間接的香草美人比興意味,如陳銳《袌碧齋詞話》評文廷式詞有稼軒遺風(fēng)而又能“斂才就范,故無流弊”[9]4198即承接周濟(jì)的說法。不過清人也有過苛之弊,強要在闡釋中發(fā)掘比興的運用,遂淪為“解經(jīng)”而受人詬病。

(四)要眇宜修:比興寄托的言意效果

既要符合標(biāo)準(zhǔn),又需遵循方式,清人在楚騷精神引導(dǎo)下構(gòu)建出如此繁復(fù)的比興寄托詞學(xué)觀,根本目的就是要達(dá)到某種藝術(shù)效果,對此,寄托論者有著相當(dāng)一致的見解,張惠言《詞選序》舉出“極命”說法之后,接續(xù)道:

低徊要眇以喻其致。蓋詩之比興,變風(fēng)之義,騷人之歌,則近之矣。[9]1617

上引沈祥龍《論詞隨筆》也有“低徊要眇以出之”而能“感人”的說法,綜合來看,“低徊”意為回旋縈繞,“要眇”意為精細(xì)巧妙,也即前說的曲折與陰柔。若是以這種風(fēng)格姿態(tài)來“喻”“出”詞人的美刺、怨悱之情,出入張弛之間無疑存在著一定的張力,而佳作往往能夠調(diào)和與利用這樣的話語空間,以婉轉(zhuǎn)精巧的“言”能表達(dá)深遠(yuǎn)廣大的“意”,使得敘寫的字面“有盡”而傳達(dá)的情志“無窮”。

言意關(guān)系的探討源自《莊子》,和結(jié)構(gòu)語言學(xué)的能指、所指有近似之處。上述這種言意之間看似矛盾的關(guān)系實際在《楚辭》已開先河,它用“男女之關(guān)系以喻君臣的敘寫,在情思中有某種暗合之處”[14]237,奠定了邏輯上的聯(lián)結(jié)。隨著文學(xué)史演進(jìn),此一聯(lián)結(jié)逐漸并不局限于君臣,因為男女情愛的心態(tài)本就帶有人心人情的許多共性,可與各樣的感受互通,從而產(chǎn)生了諸如“借男女間的悲歡情事來寫詞人自己的憂患交迫之悲與百端交集之哀”[20]195等創(chuàng)作,遂使女性化的“言”能表達(dá)更加豐富“無窮”的“意”。對于這種言意關(guān)系的關(guān)注,最早興起于經(jīng)學(xué)闡釋,而其所形成的藝術(shù)效果,則要以詩學(xué)領(lǐng)域認(rèn)識最著,司空圖、嚴(yán)羽、王士禛一路延續(xù)的脈絡(luò)相當(dāng)清晰。在張惠言以“微言大義”的解經(jīng)眼光看待詞中比興寄托后,這一言意效果也跟著移置于詞學(xué),倒也契合詞體特性。劉熙載《詞概》說:

詞深于興,則覺事異而情同,事淺而情深。[9]3704

謝章鋌《葉辰溪我聞室詞序》也說:

其文綺靡,其情柔曼,其稱物近而托興遠(yuǎn)且微。[17]1408

從上可見,詞之興寄能在“淺”“近”中見“深”“遠(yuǎn)”,生發(fā)出詹安泰《論寄托》所謂“雖措辭無多,可令人尋繹其無窮之意味”[21]的美感,延長了審美體驗,也就真正讓比興寄托的內(nèi)涵落到實處,實現(xiàn)了這一手法在審美層面的根本目的。

迨至王國維《人間詞話》將“深遠(yuǎn)之致”[15]94“詞之言長”等各類言意效果,最終統(tǒng)合到“要眇宜修”[15]172的話語范疇內(nèi),便是以更為客觀的方式來觀照寄托說,確立了對詞體獨特美感的普遍認(rèn)知。而“要眇”的語源正是《遠(yuǎn)游》“神要眇以淫放”,這不啻為一種提醒,告訴我們比興寄托詞學(xué)觀帶有著濃重的楚騷美學(xué)烙印。詞論家針對其原因、要求、方式、效果等的論說,要么直接來自《楚辭》,要么移用自相關(guān)的闡釋術(shù)語,甚至可認(rèn)為,比興寄托觀念的內(nèi)在層次實則部分地共享了楚騷美學(xué)精神內(nèi)核,清人佇立在這片完備穩(wěn)當(dāng)?shù)牡鼗?,?gòu)筑起貼合詞體特性和美感特質(zhì)的種種架構(gòu)。

三、楚騷美學(xué)對于比興寄托詞學(xué)觀的意義

上文針對比興寄托與楚騷美學(xué)的論說,主要集中在詞學(xué)創(chuàng)作論和批評論上,來發(fā)掘這一文學(xué)觀念豐富的層次形態(tài)。但同時,比興寄托說涵蓋廣泛,詞論家不僅將之當(dāng)成藝術(shù)審美的方式,同樣也作為認(rèn)識詞體性質(zhì)的路徑,通過它來對詞之本體、風(fēng)格,甚至讀者闡釋權(quán)力等方面進(jìn)行理論化的思考。也正是在這些方面,楚騷美學(xué)對于比興寄托視角下的詞體與詞學(xué),展露出更為特殊及深遠(yuǎn)的意義。

(一)推尊詞體的路徑指引

前已述及,寄托論者幾乎都愛將詞上附《風(fēng)》《騷》,以此來推尊詞體。但對二者的趨向程度有著微妙的差異,已有學(xué)者關(guān)注到此事,如伏滌修指出“清代詞論家更喜歡以詞攀附騷賦”[8]70,李青也認(rèn)為“詞體從各方面看都受楚辭的影響多于受詩經(jīng)的影響”[22],我們不妨更進(jìn)一步說,詞體和《楚辭》代表的騷賦文體,兩種體式在文學(xué)地位上就已有共通性。

細(xì)繹清人的詞學(xué)尊體努力,曹明升將之分成破體和辨體的兩路,很具洞見。

破體即是“使詞向詩靠攏”[20]85,借此抬高身份,以蘇軾“自是一家”說為其發(fā)端;辨體即是保有詞體獨立特性,突出獨特地位,以李清照“別是一家”說為其先聲。

所謂上附《風(fēng)》《騷》,理當(dāng)屬于破體之列。一方面,“風(fēng)騷”(或“詩騷”)和“詩詞”這兩對相似的組合概念中,“騷”和“詞”都位居第二,隱有某種對標(biāo)關(guān)系。這種關(guān)系的根由在于,楚騷和詞長期以來同被看作是文體之“變”,即對作為正體之詩的變異與更新:以《離騷》為代表的《楚辭》被認(rèn)為是《詩經(jīng)》的變格,以長短句為特征的詞也被看作是近體、樂府的附庸。如王逸《楚辭章句序》就用“夫《離騷》之文,依托五經(jīng)以立義焉”[4]150揭示《風(fēng)》《騷》承繼關(guān)系,劉勰加以附和;同樣,“詞為詩馀”的觀念早已盛行,宋人胡寅為《酒邊詞》題序就有:

詞曲者,古樂府之末造也……而《離騷》者,變風(fēng)變雅之怨而迫、哀而傷者也。[10]78

為詞、騷梳理出一條相似的源流脈絡(luò),清人如王昶《國朝詞綜序》也附和此說,意在使詞因詩而尊。

然而,另一方面,自劉安、王逸等人將《離騷》推崇為“經(jīng)”開始,《離騷》的經(jīng)典化也在同步進(jìn)行,其“依附”和“獨立”兩種命運主題在楚辭學(xué)的發(fā)展歷程中可謂雙線并舉。最終,《離騷》未被五經(jīng)同化,而是保有自身特色地進(jìn)入儒家詩教傳統(tǒng)之中,《楚辭》及其所代表的辭賦也一榮俱榮,形成了“同祖《風(fēng)》《騷》”的并列格局,所謂楚騷美學(xué)也正因此才能成說。至此,曾經(jīng)的變體獲得了與正體對等且獨立的榮耀,那么既然“風(fēng)騷”終能齊觀,“詩詞”又何以不配?這無疑為一直以來被目為“小道”而地位尷尬的詞指明了一條改變命運的大路通衢。

于是,清人也有像任繩隗《學(xué)文堂詩余序》這般,依照著“《離騷》楚些,不必蹈《關(guān)雎》《麟趾》之什”的既往案例,來反駁詞為“詩之馀”的觀點,順理成章地推導(dǎo)出“不得謂詞劣于詩也”的論斷[17]98,也即希望詞能夠同楚騷一樣,獲得獨立的身份認(rèn)同、呈現(xiàn)獨特的美學(xué)特征,這無疑又傾向了辨體一路。

這般奇妙的因緣際會之下,楚騷的地位變動仿佛牽引著詞體地位的聯(lián)動,為破體和辨體兩種理路都提供了論據(jù),自然,也促成二者的最終合力,真正達(dá)成推尊詞體的歷史使命。這時我們再來看種種上溯《風(fēng)》《騷》的努力,就會發(fā)現(xiàn)《騷》才更多具備一種路徑的意味。無論張惠言論詞的“低徊要眇”,還是王國維評詞的“要眇宜修”,其語源皆在于《楚辭》;無論周濟(jì)大暢的“有寄托”“無寄托”之說,還是陳廷焯力主的“欲露不露,反復(fù)纏綿”之論,其性質(zhì)都與楚騷美學(xué)的“美人香草”密不可分。

職是之故,所謂“風(fēng)騷”更像是一面高揚的大旗,為推尊詞體的觀念建構(gòu)了理論合法性;而楚騷美學(xué)的各類內(nèi)涵與特質(zhì),才切實地指引和推動著尊體運動的發(fā)展——特別是以比興寄托說作為尊體的方式之一時,正在一定程度上重復(fù)著辭賦文體曾經(jīng)的身世際遇。因此,楚騷美學(xué)對于詞體地位之形成與發(fā)展,實有導(dǎo)夫先路的作用,二者同為“位居第二”的共性也更突顯出其緊密的命運聯(lián)系。

(二)闡釋性質(zhì)的轉(zhuǎn)型和讀者闡釋權(quán)力的張揚

由于側(cè)重美學(xué)意義,此前論述少有涉及比興寄托功利性的一面,但也并不否認(rèn)這種功能的存在。其實自《離騷》始,香草美人式的解讀一旦落到實處,便很大程度上與君臣、民生內(nèi)容相關(guān),也就無怪常州詞派會有樣學(xué)樣地將詞作在言意關(guān)系上的張力坐實于政教、美刺一類的現(xiàn)實意義。

文廷式《純常子枝語》卷六就指出,陳君舉解讀詩歌被認(rèn)為:“凡詩中所說男女事,不是說男女,皆是說君臣?!倍皬埜尬闹撡x選詞,其失殆與陳君舉相近?!盵23]7比如“亂紅飛去”,字面意思不過是花飛花謝罷了,也即“亂紅飛去”作為一種能指(言),對應(yīng)一種自然景象的所指(意),再平常不過。但張惠言不滿足這樣籠統(tǒng)、單一的聯(lián)結(jié)對應(yīng),他認(rèn)為所指也可以是賢臣遭到“斥逐”的現(xiàn)實,從而符合的“忠愛”“名教”的觀念,但很顯然,這其實只是改換了格調(diào)層面的“艷”與“莊”,用另一套能指與所指的對應(yīng)來取代之前的聯(lián)結(jié)而已,二者并無本質(zhì)不同,同樣也未能規(guī)避陷入籠統(tǒng)、單一的可能。

也正如文廷式看到的那樣,這樣的邏輯悖謬并不鮮見,如辭賦、詩、詞等文學(xué)作品的闡釋都有所體現(xiàn),這正是上述香草美人傳統(tǒng)作用于各類文體之后,因其過于強大的影響力所帶來的負(fù)面意義之一。作為常州后繼的周濟(jì)發(fā)現(xiàn)了這種弊端,并給出補救策略,他希望不破壞比興寄托說的政教指向,于是《介存齋論詞雜著》說:

既成格調(diào),求無寄托,無寄托則指事類情,仁者見仁,知者見知。[9]1630

他試圖消解掉某種闡釋的單一絕對性,從而讓一切言意關(guān)系,也即所有能指與所指的對應(yīng)聯(lián)結(jié),都變成相對性的解讀,也就是大家站到了同一起跑線上,都具備了見仁見知式的合理性。周濟(jì)雖是希望“曲線救國”來補救張惠言之說,卻無意間促成了文本闡釋性質(zhì)從絕對到相對的轉(zhuǎn)變,而等到譚獻(xiàn)《復(fù)堂詞話》說出那著名的“作者之用心未必然,讀者之用心何必不然”[9]3987之時,轉(zhuǎn)型便進(jìn)一步深化,由性質(zhì)的變化進(jìn)而帶動了話語主動權(quán)的更替,闡釋權(quán)力的天平開始從作者向讀者傾斜,雖然這種說法在當(dāng)時并未引發(fā)轟動,但畢竟詞的解讀潛移默化地“承認(rèn)各種特定的理解都有其合理性”[24]。作為回應(yīng),王國維便從讀詞中“偶開天眼”,體會到“恐為晏、歐諸公所不許”的“大事業(yè)、大學(xué)問”[15]76境界,又或是“眼界始大,感慨遂深”[15]284的復(fù)雜意味。

常州派詞論家很難料想到,他們用以維護(hù)詞作功利價值的嘗試,竟會陰差陽錯地通向更為廣闊的天地,使得一種頗具現(xiàn)代性的文藝思想,在比興寄托詞學(xué)觀的古老土壤中悄悄展露了萌芽。而我們也應(yīng)看到,這一艱難破土的萌芽,曾受到楚騷美學(xué)精神雨露的灌溉,特別是香草美人的比興方式,讓它獲益良多。

(三)流觀意識和普遍泛化的審美體驗

如上所述,比興寄托詞學(xué)觀在清代沿著兩個方面發(fā)展,并都達(dá)到理論上相對的完備成熟:其一,經(jīng)由言意的把握,淺近的男女情愛可以觸探到深遠(yuǎn)的人心共性,詞作的語言韻味隨之“要眇宜修”;其二,“要眇宜修”或“深遠(yuǎn)之致”的美感,越發(fā)受到讀者自己的感受體驗所主導(dǎo),經(jīng)由論詞者自身的人心共性而產(chǎn)生種種解讀,都可見仁見智。

至此,比興寄托作為一種手法達(dá)到了其終極形態(tài),在它的作用下,詞意的闡釋空間變得廣闊而寬泛,文本的審美可能性變得豐富而自由,簡而言之,即是能夠引起泛化的審美體驗。葉嘉瑩將這稱為“使文本的意義不斷有一種變化和生發(fā)”[14]241的效果,朱惠國則清晰而深入地揭示了泛化體驗的過程:“因為其意象的不確定性和寄托指向的模糊性,就可使詞中意象的喻意具有了一種泛指性……每個不同經(jīng)歷、不同文化背景、不同心情的人都可以從中找到符合自己情感需要的解釋?!盵12]99

當(dāng)然,我們不必過于苛求,把一種詞學(xué)思想刻板地附會到“理念論”或“能指鏈凝定”之類的概念上去。但我們也確實看到,泛化體驗的觀念是在比興寄托說的根莖上開花結(jié)果的,且深刻地影響著從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的詞學(xué)理論。比如況周頤記述了王鵬運論詞的話語:

矧填詞固以可解不可解,所謂煙水迷離之致,為無上乘耶。[16]8

這種“可解不可解”的狀態(tài)便如徐瑋所說,是要“把詞寓托的潛力發(fā)揮到極致”[25]而形成廣遠(yuǎn)的聯(lián)想空間。同樣,泛化的審美意識也作用到了具體詞學(xué)批評上,其典型者當(dāng)屬王國維,他讀馮延巳詞能體會到“堂廡特大”[15]91,讀李煜詞時則感覺“眼界始大,感慨遂深”[15]284且說明道:

后主之詞,真所謂以血書者也。宋道君皇帝《燕山亭》詞亦略似之。然道君不過自道身世之戚,后主則儼有釋迦、基督擔(dān)荷人類罪惡之意,其大小固不同矣。[15]289

把李煜詞作和普世性的宗教情懷對舉,這在任何一種傳統(tǒng)詞論中都是難以想象的,但在比興寄托的框架中,這也只是文本意義不斷“變化和生發(fā)”中屬于他的一種“讀者之用心”而已。王國維想說的,正是馮、李詞寫出了精微“要眇”的人心共性,表達(dá)出因美好事物消逝而引起的人所與共的悲哀,也就超越了“自道身世之戚”的個別意義,能夠通向普遍泛化的悲劇體驗。

當(dāng)詞文本具備了這種泛化體驗的解讀空間,再加上沿著楚騷路徑形成的尊體思想,終于使得詞的本體性質(zhì)在理論上不會再受“小道”歌辭的局限,而是成為了開放包容的不確定態(tài):它既可以具有陳維崧眼中“為經(jīng)為史,曰詩曰詞”[17]61的經(jīng)史意義,也可以作為陳廷焯所說“寓孽子孤臣之感”[9]3777的抒情工具,更可以被王國維當(dāng)作折射出“人類罪惡”和宇宙人生普遍命運的一面透鏡。凡此種種,皆可成說。

此時,我們反觀“要眇”這一用語,它的意思是精微、精巧,用以形容這種泛化體驗的審美感受確乎再合適不過,其語源正來自《楚辭》,上文已有說明。正是以王國維為代表的詞學(xué)家,憑借深刻的洞察力發(fā)現(xiàn)楚騷的美感特質(zhì)中涵蓋同樣的質(zhì)素,才會擷之以為命名。比如“嫋嫋兮秋風(fēng),洞庭波兮木葉下”一句,“描寫的雖然是洞庭的景色,但卻又能喚起我們一種寥廓的宇宙意識”[2]84,劉綱紀(jì)將之稱作楚騷精神中的“流觀”意識,那是一種“宇宙化了的審美意識”,它“使得中國藝術(shù)有著一種不局限于一事一物的閎大的氣魄,它總是要從有限中去追求無限”[2]83,這種觀感所指向的正是包羅共性、泛化體驗的觀念。可見,對于這樣抽象的藝術(shù)思考,中國文學(xué)傳統(tǒng)中雖然缺少學(xué)理性的概括,但卻不乏形象性的展現(xiàn),這也是我們試圖歸納楚騷以形成一種文藝美學(xué)思想的意義所在。

當(dāng)然,這樣的情感體驗方式其實不僅浸潤了詞體和詞學(xué),只是因為詞與楚騷在上述的許多方面有著貼合之處,也很容易被“讀者之心”加以泛化,才讓這種作用在詞學(xué)中的表現(xiàn)最為凸顯。當(dāng)歷史軌跡步入近代之后,詞以及舊體文學(xué)的諸種體式走向了空前的完備,但也遭遇了空前的沖擊,尤其是詞,剛剛在清人手中完成尊體使命,卻又在新文學(xué)時代面臨徹底衰亡。以往的研究已經(jīng)考察了舊體文學(xué)與時代脫節(jié)的諸多原因,我們卻可以反過來看到,即使在這脫節(jié)和衰亡的情況下,分明還殘存著一絲不絕如縷的未熄余燼,那就是比興寄托詞學(xué)觀所催生的普遍泛化的情感體驗,它直擊人心人情的共性與共通之處,以得魚忘筌的立場超越了表面形式的隔膜,從而為詞體、騷體等舊體文學(xué)在新時代煥發(fā)新的生命力留下了一線生機。

注釋:

(1) ?“托”亦作“託”,本文一律從“托”。許慎《說文解字》中“託”釋為“寄也”,而“寄”釋為“託也”,可見二者同義互釋。

(2) ?比如項安世謂東坡詞:“蘇公‘乳燕飛華屋之詞,興寄最深,有《離騷》經(jīng)之遺法?!保棸彩馈俄検霞艺f》卷八,文淵閣四庫全書本)或是黃大輿編《梅苑》意在:“詩人之義,托物取興。屈原制騷,盛列芳草,今之所錄,蓋同一揆?!保S大輿《梅苑序》,文淵閣四庫全書本)

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[責(zé)任編輯:陳麗華]

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