李桂奎

在中國文化典籍中，“經(jīng)”具有至高無上的尊貴地位。東漢劉熙《釋名·釋典義》曰：“經(jīng)，徑也，常典也，如徑路無所不通，可常用也?！蹦铣捍鷦③摹段男牡颀垺ぷ诮?jīng)》亦云：“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也?！笨梢姡敖?jīng)”本意為“常典”或“恒久不變至道”。在傳統(tǒng)學術(shù)中，“依經(jīng)立義”本來專指一種依據(jù)儒家正典使得理論生成的策略，后來也泛指一種依據(jù)某種常則予以價值評估的方法。中國傳統(tǒng)文論生發(fā)與闡釋向來重視“尊經(jīng)”“宗經(jīng)”“依經(jīng)”。除了詩文批評，古代小說批評也常常舉起“經(jīng)”這一大旗，并將其奉為檢驗小說是非得失的標準。不僅經(jīng)常“依經(jīng)”論證小說寫情之“正經(jīng)”，還經(jīng)常為小說虛妄荒誕的合法性進行辯解，以抵消關(guān)于小說的“叛道”“荒誕”“淫邪”等各種“不經(jīng)”指責，從而形成關(guān)于小說本體認知上的“奇正相生”“事贗理真”“雅俗共賞”等共識。

一、“依經(jīng)”辯護小說寫男女之情之“正經(jīng)”

傳統(tǒng)社會通常所謂的“正經(jīng)”，是以正統(tǒng)儒家思想為主要衡量準則的。用以檢驗是否“正經(jīng)”的文獻典籍，主要指早期儒家所謂的《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》“六經(jīng)”，以及后來加上《左傳》《公羊傳》《榖梁傳》《論語》《爾雅》《孝經(jīng)》《孟子》的所謂“十三經(jīng)”經(jīng)籍著作，也兼涉其他一切正統(tǒng)的常典與常道。在小說批評中，雖然有的批評家以“異端”自居，甚至思想上離經(jīng)叛道，但在他們眼里，作為小道的小說，其文本創(chuàng)構(gòu)也應(yīng)該萬變不離其宗，即依經(jīng)說理，按史敘事。由此形成的小說文本創(chuàng)構(gòu)，其意義非但無損于經(jīng)史，而且對經(jīng)史傳播多有補益，自然是“正經(jīng)”的。

在小說批評史上，明代胡應(yīng)麟的小說觀念舉足輕重，其《少室山房筆叢·九流緒論》指出：“小說，子書流也，然談?wù)f道理，或近于經(jīng)，又有類注疏者；紀述事跡，或通于史，又有類志傳者。”“小說者流，或騷人墨客，游戲筆端；或奇士洽人，搜羅宇外。紀述見聞，無所回忌；覃研理道，務(wù)極幽深。其善者，足以備經(jīng)解之異同，存史官之討核?？傊醒a于世，無害于時。”胡應(yīng)麟通過小說與“經(jīng)”“史”以及“子”之淵源關(guān)系的梳理，明確提出小說具有“備經(jīng)解之異同”和“存史官之討核”之功用。大約同時，湯顯祖《點校虞初志序》也曾指出：“然則稗官小說，奚害于經(jīng)傳子史？游戲墨花，又奚害于涵養(yǎng)性情耶？”也在強調(diào)小說“于經(jīng)傳子史”“于涵養(yǎng)性情”無害的同時，充分肯定了小說對“經(jīng)”“史”“子”的裨補功能。顯然，這些觀念是在以往稱揚詩文“有補于世，無害于時”論調(diào)基礎(chǔ)上，贊美小說非但無害于“經(jīng)傳子史”，而且有助于“涵養(yǎng)性情”。用現(xiàn)在的話說，就是看到了小說不僅具有“無害于經(jīng)傳子史”本色，而且能“正兒八經(jīng)”地傳播“正能量”。

相對于“詩言志”“文載道”而言，小說重在勸懲。對此，小說批評家們普遍認為，小說的“垂訓鑒戒”“懲創(chuàng)警世”遺傳自經(jīng)傳，是對經(jīng)史固有的“勸善懲惡”功能的發(fā)揚光大。眾所周知，“勸善懲惡”傳統(tǒng)是由兼具經(jīng)史雙性的典籍《春秋》創(chuàng)立的。《左傳·魯成公十四年》早已給予了認定：“故君子曰：‘《春秋》之稱：微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非圣人，誰能修之？’”在小說創(chuàng)作與批評中，人們樂于以“勸世婆心”“警世”“型世”“覺世”“諷世”等術(shù)語來定性或命名小說，并樂于貼上“世教之書”“勸懲之作”等標簽，以發(fā)揚傳統(tǒng)經(jīng)史“勸善懲惡”精神為己任。如明代無礙居士(馮夢龍)在其《警世通言敘》中曾強調(diào)，小說“不害于風化，不謬于圣賢，不戾于詩書經(jīng)史，若此者，其可廢乎？”“《六經(jīng)》《語》《孟》，譚者紛如，歸于令人為忠臣，為孝子，為賢牧，為良友，為義夫，為節(jié)婦，為樹德之士，為積善之家，如是而已矣?！薄岸ㄋ籽萘x一種，遂足以佐經(jīng)書史傳之窮?！痹谠S多小說家或文論家眼里，小說之所以具有“不廢江河萬古流”的生命力，主要是因為它“足以佐經(jīng)書史傳之窮”，能夠傳承經(jīng)書史傳的精神命脈，有助于倫理秩序和道德價值的穩(wěn)固與完善。于是，在各種小說序跋中，人們紛紛強調(diào)，小說擁有與經(jīng)史同樣的鑒戒與泄憤等功用，其“正經(jīng)”性不言而喻。如，清代較早參與《聊齋志異》評賞的人多將其比作經(jīng)史，認為其社會教化與經(jīng)史同功。其中，高珩在為這部小說所作的題序中褒揚其如同“圣人之言”“六經(jīng)之文”，“可與六經(jīng)同功”在他們看來，這種延續(xù)經(jīng)史典籍《春秋》“勸善懲惡”功能的使命，是小說“正經(jīng)”性的強有力表現(xiàn)。這也是小說批評家們鼓吹小說價值的底氣。關(guān)于這個問題，以往學界也有所涉足，如吳建民曾從“小說理論家吸收經(jīng)學的‘勸善懲惡’‘裨益風教’等思想觀念”“使小說與經(jīng)學在題材內(nèi)容上聯(lián)系起來”“凸顯讀者對于小說與經(jīng)學的不同接受態(tài)度”“理論家站在小說家的立場上巧妙地對《六經(jīng)》展開獨特的‘闡釋’或‘改造’”等四個方面作過較為系統(tǒng)的探討。

漢代揚雄《法言·問神》曾有言：“書不經(jīng)，非書也；言不經(jīng)，非言也。言書不經(jīng)，多多贅矣?！边@種“宗經(jīng)”的文學觀念，在小說批評中也被繼承了下來。尤其是針對正統(tǒng)社會加給小說的“誨淫”罪名，為了維護小說聲譽，一些小說批評家們常常要借助“依經(jīng)”，辯護小說的“正經(jīng)”性。其中，最有力也最有效的對策就是強調(diào)小說中的男女之情乃經(jīng)書所固有，是圣人尚且不免的人類本性。如署名詹詹外史的馮夢龍在其《情史序》中云：“我欲立情教，教誨諸眾生”“《六經(jīng)》皆以情教也：《易》尊夫婦，《詩》首《關(guān)雎》，《書》序嬪虞之文，《禮》謹聘奔之別，《春秋》于姬姜之際詳然言之，豈非以情始于男女？”馮夢龍不僅大膽提出以情立教，而且指出《六經(jīng)》“情教”的基礎(chǔ)是男女之情。這種論調(diào)系由《史記·外戚世家》而來：“《易》基乾坤，《詩》始《關(guān)雎》，《書》美厘降，《春秋》譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻為兢兢?！敝皇菨h代的《史記》強調(diào)婚姻之于家國天下之重要，明清人的小說序跋則借此強調(diào)男女之情乃天經(jīng)地義。此后，許多小說序跋作者紛紛祭起“先師不刪鄭衛(wèi)”的大旗，為小說寫男女之情之“正經(jīng)”性辯護。如廿公《金瓶梅跋》曰：“《金瓶梅》為世廟時一鉅公寓言，蓋有所刺也。然曲盡人間丑態(tài)，其亦先師不刪鄭衛(wèi)之旨乎？中間處處埋伏因果，作者亦大慈悲矣。今后流行此書，功德無量矣。不知者竟目為淫書，不惟不知作者之旨，并亦冤卻流行者之心矣?！蹦脕碇潦ハ葞熆鬃拥淖龇樾≌f寫男女之情作辯護，肯定其諷喻價值，自然最具說服力。

非但如此，有些小說序跋還通過稱揚小說為“雅道”，對其非低俗的“正經(jīng)”加以辯護。如，即空觀主人(凌濛初)《拍案驚奇序》云：“獨龍子猶氏所輯《喻世》等諸言，頗存雅道，時著良規(guī)，一破今時陋習?！闭J為“三言”在主旨上“存雅道”，肯定其遵循了經(jīng)學正統(tǒng)之道。再如，夏履先《禪真遺史凡例》指出：“書稱通俗演義，非故諧謔以傷雅道?！币苍Q贊《禪真遺史》這部小說雖然語言通俗，但格調(diào)依然不損“雅道”，當然屬于“正經(jīng)”之作。這種事理邏輯如同一把殺手锏，得到不少小說批評家取法。如清代樵云山人《飛花艷想序》也曾有言：“不知《四書》《五經(jīng)》，不外飲食男女之事：而稗官野史，不無忠孝節(jié)義之談……則是書一出，謂之閱稗官野史也可，即謂之讀《四書》《五經(jīng)》也亦可?！闭J為小說所敘“飲食男女之事”發(fā)端于“四書”“五經(jīng)”，并非無中生有。據(jù)此，小說批評者們從根本上辯證了小說寫人情人性之無可厚非，從而抗拒各種“不經(jīng)”之誣。另外，面對今天看來較為純情的才子佳人小說之受誣，清代浹江釣徒的《玉覺禪序》也曾直接引用揚雄那幾句言論作為依據(jù)，稱道《平山冷燕》等才子佳人小說“雖多委曲纏綿，然義正詞嚴，不事半點污褻”，并順勢對《玉覺禪》等續(xù)書的“不經(jīng)”誣陷進行了辯駁。

當然，事情總是兩面的，有正方，自然也會有反方。在小說序跋作者們紛紛維護小說的“正經(jīng)”身份和地位的同時，也不斷有人發(fā)出以“誨盜”“誨淫”為由抵觸小說的聲音。其中，清代錢大昕所謂的“小說教”頗具影響力和代表性。相對于明代馮夢龍?zhí)岢龅男≌f“情教”，從正面對小說通于“六經(jīng)”之旨而予以肯定而言，錢大昕將小說視為另立于儒、釋、道之外的一“教”，“專導人以惡”，強調(diào)其“以殺人為好漢，以漁色為風流”之罪，是從反方認定其有背離“六經(jīng)”的負面效應(yīng)。無論如何，都是以“六經(jīng)”為鏡像而生發(fā)的，即“依經(jīng)”立論。針對某些指責和誣陷小說“離經(jīng)叛道”“淫邪不經(jīng)”，陷入“淫情”“俗道”等言論，小說批評家們往往會自覺拿起“經(jīng)學”武器，通過肯定小說合乎“六經(jīng)”勸善懲惡、樂而不淫之旨來辯護小說的“正經(jīng)”“雅道”品格。

二、“依經(jīng)”辯駁小說虛妄荒誕之“不經(jīng)”

按照傳統(tǒng)觀念，所謂“不經(jīng)”通常指與經(jīng)史等正典背道而馳，進而泛指不合常規(guī)，沒有根據(jù)，以及近乎荒誕，不合常理等等?！安唤?jīng)”一向被視為正統(tǒng)經(jīng)史的“負面清單”，而小說反倒常常離經(jīng)叛道。根據(jù)劉勰《文心雕龍·史傳》所言，史傳的編寫常常“立義選言，宜依經(jīng)以樹則；勸戒予奪，必附圣以居中”，因而其本色是“依經(jīng)”“附圣”，其運筆自應(yīng)“尊賢隱諱”，并避免班固《漢書》存在的“違經(jīng)失實”問題。由于小說脫胎于史傳，而史傳又多取意于“經(jīng)”，深受“六經(jīng)”影響，故小說批評辯駁“荒誕不經(jīng)”的言論其實也屬于“依經(jīng)立義”。傳統(tǒng)社會關(guān)于小說的“不經(jīng)”之譏，除了來自站在道學家立場的人們，還主要來自站在史學家立場的人們。史學家按照儒家至圣孔子“不語怪力亂神”教義，常常將虛妄之詞視為“不經(jīng)”。唐代劉知幾《史通·書事》指出：“抑又聞之，怪力亂神，宣尼不語；而事鬼求福，墨生所信。故圣人于其間，若存若亡而已。若吞燕卵而商生，啟龍漦而周滅，厲壞門以禍晉，鬼謀社而亡曹，江使返璧于秦皇，圯橋授書于漢相，此則事關(guān)軍國，理涉興亡，有而書之，以彰靈驗，可也。而王隱、何法盛之徒所撰《晉史》，乃專訪州閭細事，委巷瑣言，聚而編之，目為鬼神傳錄，其事非要，其言不經(jīng)。異乎《三史》之所書，《五經(jīng)》之所載也。”史書中那些帶有虛妄性的、常被后人視為“小說因素”的記載，統(tǒng)統(tǒng)被打入“其言不經(jīng)”行列。面對來自各方面的關(guān)于小說的“叛道不經(jīng)”“誕妄不經(jīng)”“違經(jīng)失實”指責、質(zhì)疑、詆毀，一些小說批評家也善于自覺借助“依經(jīng)”展開一一辯駁。

縱觀以先秦各種儒家經(jīng)部正典，漢代《史記》等史部正典，以及唐傳奇小說、宋元話本小說、明清章回小說為代表的各種稗體小說，我們不難發(fā)現(xiàn)，小說與經(jīng)史的關(guān)聯(lián)是多維的、多重的。隨著小說的演進和小說觀念的演化，小說的“虛妄”“虛構(gòu)”性質(zhì)逐漸得到認可。小說批評家們在強調(diào)小說逐漸與“實”疏離或與“史”脫鉤時，旨在強調(diào)其不同于史書“實錄”的異質(zhì)性。小說文體的衍生性與獨立性，突出表現(xiàn)為“化史家之言，為稗家之語”，以至于最終使“稗家之言”“小說家言”云云成為虛妄的代名詞，乃至把“荒誕不經(jīng)”的小說視為圓圓通通地“說謊”。當然，這種“說謊”并非弄虛作假，而是通過追求敘事出奇以滿足讀者好奇之心。不過，貌似“謊言”的小說敘事因時常超越現(xiàn)實而備受質(zhì)疑，令小說家們也心存顧忌。于是，他們在行文中不時地努力通過“依經(jīng)傍注”來圓謊。如《醒世恒言·獨孤生歸途鬧夢》假托“看官”發(fā)難、“說話人”釋疑，辯解了這樣一場困惑：“說話的，我且問你：那世上說謊的也盡多，少不得依經(jīng)傍注，有個邊際，從沒有見你恁樣說瞞天謊的祖師！那白氏在家里做夢，到龍華寺中歌曲，須不是親身下降，怎么獨孤遐叔便見他的形象？這般沒根據(jù)的話，就騙三歲孩子也不肯信，如何哄得我過？看官有所不知，大凡夢者，想也，因也，有因便有想，有想便有夢。那白氏行思坐想，一心記掛著丈夫，所以夢中真靈飛越，有形有像，俱為實境。那遐叔亦因想念渾家，幽思已極，故此雖在醒時，這點神魂，便入了渾家夢中。此乃兩下精神相貫，魂魄感通，淺而易見之事，怎說在下掉謊！”

這段可以當小說理論看的小說原文表明，小說家一方面要編撰故事吸引眾聽，另一方面又強調(diào)自己的故事是依照經(jīng)典及其注釋而發(fā)，并非無稽之談。為擺脫兩難處境，小說家不得不通過辯解來“化虛為實”，讓人信以為真。許多小說批評家所遵循的也正是這種套路。如金圣嘆《讀第五才子書法》指出：“《宣和遺事》具載三十六人姓名，可見三十六人是實有。只是七十回中許多事跡，須知都是作書人憑空造謊出來。如今卻因讀此七十回，反把三十六個人物都認得了。任憑提起一個，都似舊時熟識。文字有氣力如此。”金氏認為，帶有史書性質(zhì)的講史之作《大宋宣和遺事》能夠完整地記載下三十六人姓名，說明這些人應(yīng)該實有；而到了七十回的《水滸傳》，過去粗枝大葉的故事之所以變得豐富多彩了，就是因為加上了“作書人憑空造謊”的內(nèi)容。這些內(nèi)容使得過去的三十六人面貌給人印象更加清晰，達到“任憑提起一個，都似舊時熟識”的境界。這充分肯定了“憑空造謊”的敘事價值。

當然，小說畢竟屬于下里巴人，由于它通常直面世態(tài)人情以及人的七情六欲，不僅無法與高高在上的經(jīng)史平起平坐，而且經(jīng)常因為被視為“蠱惑奸盜”“宣淫導欲”“妖言惑眾”之物，而招致各種“不經(jīng)”指責。明代吳從先《小窗自紀》卷三《讀水滸傳》曰：“及讀稗史《水滸傳》，其詞軋軋不雅，怪詭不經(jīng)。獨其敘宋江以罪亡之軀，能當推戴，而諸人以窮竄之合，能聽約束，不覺撫卷嘆曰：天下有道，其氣伸于朝；天下無道，其氣磔于野，信哉！”這里贊美《水滸傳》的長處是其所敘宋江受到眾好漢擁戴，代表了人間正義。但這部小說未免還是會因為“其詞軋軋不雅”，給人以“怪詭不經(jīng)”的印象。而其詞之所以“其詞軋軋不雅，怪詭不經(jīng)”，恐怕還是與“誨盜”那宗罪名有關(guān)。同時，在關(guān)于小說是否“正經(jīng)”的論辯中，針對某些低俗、媚俗之誣，也有些小說批評家借助“依經(jīng)”來稱美小說存在“雅道”，加以辯護。如，明代袁無涯《忠義水滸全書發(fā)凡》在辯護《水滸傳》的合理性時說：“傳始于左氏，論者猶謂其失之誣，況稗說乎！顧意主勸懲，雖誣而不為罪。今世小說家雜出，多離經(jīng)叛道，不可為訓。間有借題說法，以殺盜淫妄，行警醒之意者；或仃拾而非全書，或捏飾而非習見；雖動喜新之目，實傷雅道之亡，何若此書之為正耶？昔賢比于班、馬，余謂進于丘明，殆有《春秋》之遺意焉，故允宜稱傳?！敝赋鲈隰~龍混雜的小說中，固然有不少“離經(jīng)叛道”之作，但《水滸傳》不僅可以像前人所說的與司馬遷、班固的《史記》《漢書》相媲美，而且具有左丘明的經(jīng)書《春秋》之“遺意”，因而符合“雅道”“正經(jīng)”標準，適于傳播。

有些小說行文常常會因給人“叛道不經(jīng)”“荒誕不經(jīng)”之感，而一時令人難以接受。如，金圣嘆《水滸傳·序三》指出：“《水滸》所敘，敘一百八人，其人不出綠林，其事不出劫殺，失教喪心，誠不可訓。然而吾獨欲略其形跡，伸其神理者，蓋此書，七十回，數(shù)十萬言，可謂多矣，而舉其神理，正如《論語》之一節(jié)兩節(jié)。瀏然以清，湛然已明，軒然以輕，濯然以新。彼豈非《莊子》《史記》之流哉！不然，何以有此。如必欲苛其形跡，則夫十五《國風》，淫污居半；《春秋》所書，弒奪十九；不聞惡神奸而棄禹鼎，憎《梼杌》而誅倚相，此理至明，亦易曉矣?！币环矫孀⒁獾健端疂G傳》在寫人敘事上“失教喪心”，離經(jīng)叛道，另一方面又通過與《詩經(jīng)》《春秋》等經(jīng)典比照，提出認識這部小說不能停留于表象，不能只看形跡，而應(yīng)該從“神理”上肯定其“正經(jīng)”高度。再如，清代李漁《三國志演義序》指出：“《水滸》在小說家，與經(jīng)史不類?！薄啊段饔巍忿o句雖達，第鑿空捏造，人皆知其誕而不經(jīng)，詭怪幻妄，是奇而滅沒圣賢為治之心者也?！倍度龂狙萘x》卻能“首尾映帶，敘述精詳。貫穿聯(lián)絡(luò)，縷析條分。事有吻合而不雷同，指歸據(jù)實而非臆造”。這顯然是借貶損《水滸傳》“與經(jīng)史不類”、《西游記》為“誕而不經(jīng)”，以凸顯《三國志演義》的依經(jīng)傍史“據(jù)實”性質(zhì)。

隨后，清代陶家鶴在為《綠野仙蹤》撰寫的序言中說：“世之讀說部者，動曰‘謊耳，謬耳’！彼所謂謊者固謊矣；彼所謂真者，果能盡書而讀之否？左邱明即千秋謊祖也；而世之讀左邱明文字者，方且童而習之，至齒搖發(fā)禿而不已者，為其文字謊到家也！”這里索性承認造謊乃小說固有魅力，并拿“千秋謊祖”左丘明的《左傳》作為依據(jù)，來告訴世人：正是“文字謊到家”的小說才可以充分抒寫胸臆，才能引起讀者的興趣；正是因為說謊到家，才老少皆宜，終生可讀。如此說來，“謊”乃是小說引人入勝之根本。又如，馮鎮(zhèn)巒《讀〈聊齋〉雜說》也曾有這樣的思辨性論斷：“說鬼亦要有倫次，說鬼亦要得性情。諺語有之：說謊亦須說得圓，此即性情倫次之謂也。”意思是，講究倫次性情是“說謊說得圓”的秘訣。只要做到合乎倫次性情，就能讓人信以為真，就能成為好的小說。

尚需注意的是，與上述強調(diào)小說為“雅道”相關(guān)，還有一些小說批評家不再斤斤計較、不再糾纏于“虛實”本身，而是在甘愿為小說敢于突破“信實”原則作辯護時，強調(diào)“虛實”所具有的相對性，由此指出其成因主要是“少所見，多所怪”所致，是缺乏“博雅識見”的結(jié)果。如清代蔣熊昌《客窗偶筆敘》指出：“說部一書，唐宋迄今，汗牛充棟，其博雅新異，膾炙人口者，指不勝屈。濫觴入于荒誕不經(jīng)，以及猥褻鄙俗，如箏琶之悅耳，大雅弗尚也。蓋小說雖小品，然未嘗不可寓風雅，示勸懲，闡幽隱，方不浪費筆墨，妄災(zāi)梨棗，然知此者鮮矣?！憋@然，這是從小說的“寓風雅，示勸懲，闡幽隱”等功能視角宏觀肯定小說的“博雅新異”特點。同時代的陸壽名《續(xù)太平廣記敘》也曾指出：“夫儒者博通今古，必網(wǎng)絡(luò)天下舊聞，一一親之予目，而后見所見而奇異足志，聞所聞而道有由來。蓋事之所宜有者，圣人勿禁，故刪《詩》《書》，不費草木鳥獸之異；修《春秋》而傳災(zāi)祥變異之端。安得事非習見，遂目為誕妄而不經(jīng)哉？此特淺見寡聞?wù)咭軘嘀?，非博雅之士所宜出也！”也認為那些將小說“目為誕妄而不經(jīng)”的人是“淺見寡聞”的人，將他們的看法論定為狹隘偏見，“非博雅之士”的高見。根據(jù)常理，所謂虛實評判，應(yīng)該取決于特定時空。許多有識見的古代小說批評家常常運用寬容的態(tài)度、高遠的視野來辯駁小說“誕妄不經(jīng)”的論調(diào)。根據(jù)這些批評家的辯駁，古代小說敘事大多合乎“情理”“事理”，符合經(jīng)書義理，種種所謂“不經(jīng)”之論不攻自破。

當然，在小說常憑著虛妄之言、虛構(gòu)之語以成文，幾乎成為公認事實的同時，小說批評者內(nèi)部為了較短量長之需，也偶爾會發(fā)出貶低《西游記》等小說“誕而不經(jīng)”的聲音。如清代的毛綸、毛宗崗父子所撰《三國志讀法》云：“《西游》捏造妖魔之事，誕而不經(jīng)，不若《三國》實敘帝王之事，真而可考也?！边@顯然帶著比較思維，借打壓《西游記》的“誕而不經(jīng)”來抬高《三國志演義》的“真而可考”。還有，章學誠在《丙辰札記》中亦言：“凡演義之書，如《列國志》《東西漢》《說唐》及《南北宋》，多紀實事；《西游》《金瓶》之類，全憑虛構(gòu)，皆無傷也。惟《三國演義》則七分實事，三分虛構(gòu)，以致觀者往往為所惑亂，如桃園等事，學士大夫直作故事用矣。故演義之屬，雖無當于著述之倫，然流俗耳目漸染，實有益于勸懲。但須實則概從其實，虛則明著寓言，不可虛實錯雜如《三國》之淆人耳。”既肯定了《列國志》等小說“多紀實事”、《西游記》等小說“全憑虛構(gòu)”，各有所長；又批評了《三國演義》“以假亂真”“敘實錯綜”等敘事存在不夠純粹的弊端?？梢姡谝恍┬≌f批評家心目中，小說固守“正經(jīng)”與“信實”是王道，否則就淪為“誕而不經(jīng)”。如果小說家敘事樂于憑借虛構(gòu)，那就索性遠離經(jīng)史，一味虛構(gòu)到底，而不可虛實參半，不倫不類。從這些今天看來未必得當?shù)男≌f觀念中，我們也可以感受到“依經(jīng)”在小說批評中的標桿作用。

在“依經(jīng)”大框架下，有的小說批評者借打壓“誕妄不經(jīng)”來稱許以歷史演義小說為主的小說之“實而經(jīng)”價值；也有的小說批評者已經(jīng)清醒地意識到，拿史家“實而經(jīng)”“誕妄不經(jīng)”標準來衡量以神魔小說為主的小說敘事是不符合小說文體藝術(shù)規(guī)律的。這種關(guān)于小說敘事的“虛實”“真妄”之辯駁，有助于后人更好地認識小說文體特點及其藝術(shù)規(guī)律。

三、從“經(jīng)不經(jīng)”論辯到“奇正相生”辯證

在古代小說批評中，面對“經(jīng)”與“不經(jīng)”之論辯常常相持不下，人們便巧于拿“奇正相生”辯證來圓場?！捌嬲嗌币徽Z，雖然最早見于《孫子兵法·兵勢第五》：“戰(zhàn)勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正相生，如循環(huán)之無端，孰能窮之哉？”本是一個兵學術(shù)語，但其思維根源卻是在《周易》及其影響下的陰陽雙構(gòu)、相反相成的經(jīng)學思想?！捌嬲嗌毕扔糜谠娢睦碚摻?gòu)。劉勰《文心雕龍·定勢》便主張詩文創(chuàng)作應(yīng)該“執(zhí)正以馭奇”，反對“逐奇而失正”。后來的小說批評在“依經(jīng)”而作的過程中，也不斷地發(fā)出 “以正成奇”“以奇為正”等聲音，即“奇正相生”。

中國傳統(tǒng)小說追求以“奇”為美，并有“傳奇”“拍案驚奇”“四大奇書”等命名，故而許多小說批評者認同并表彰小說文本之“奇”。然而，這個“奇”，又往往超值或超標而給人以“不經(jīng)”感。于是，人們便采取“正經(jīng)”之“正”來救贖，于是便形成了各種暗合傳統(tǒng)經(jīng)學“陰陽雙構(gòu)”思維下的“奇正相生”說法。如，清代何昌森《水石緣序》指出：“從來小說家言，要皆文人學士心有所觸，意有所指，借端發(fā)揮，以寫其磊落光明之概。其事不奇，其人不奇，其遇不奇，不足以傳。即事奇人奇遇奇矣，而無幽雋典麗之筆以敘其事，則與盲人所唱七字經(jīng)無異，又何能供賞鑒？是小說雖小道，其旨趣義蘊，原可羽翼賢卷圣經(jīng)，用筆行文要當，合諸腐遷盲左，何可以小說目之哉！……今以陶情養(yǎng)性之詩詞托諸才子佳人之吟詠，憑空結(jié)撰，興會淋漓，既足以賞雅，復可以動俗。其人奇，其事奇，其遇奇，其筆更奇?！毙≌f既憑著“事奇”“人奇”“遇奇”“筆奇”吸引人，而得以廣泛傳播，又非隨性任意而為，而是通過寄托情懷，“深蘊”旨意，使得奇正相生，方得實現(xiàn)其功不壓經(jīng)史。同時代的西湖釣史在其《續(xù)金瓶梅集序》中持大致相同的論調(diào)：“小說始于唐宋，廣于元，其體不一。田夫野老能與經(jīng)史并傳者，大抵皆情之所留也。情生則文附焉，不論其藻與俚也。……今天下小說如林，獨推三大奇書曰《水滸》《西游》《金瓶梅》者，何以稱夫？《西游》闡心而證道于魔，《水滸》戒俠而崇義于盜，《金瓶梅》懲淫而炫情于色，此皆顯言之，夸言之，放言之，而其旨則在以隱，以刺，以止之間。唯不知者曰怪，曰暴，曰淫，以為非圣而畔道焉。烏知夫稗官野史足以翊圣而贊經(jīng)者，正如《云門》《韶濩》，不遺夫《擊壤》《鼓缶》也。夫得道之精者，糟粕已具神理；得道之粗者，金石亦等瓦礫，顧人之眼力淺深耳。”在此，作者看到了《水滸》《西游》《金瓶梅》“三大奇書”之“奇”，不僅“奇”在“顯言”“夸言”“放言”等表象，而且“奇”在“隱”“刺”“止”等深層次，本來是“正經(jīng)”之作，可一般讀者習焉不察，反而將其誤讀為“不經(jīng)”的“怪”“暴”“淫”之作問題。即使到后來某些小說家自稱“毫無依傍”，也不過是強調(diào)小說在“求奇”“求趣”上越來越獨立，甚至自成門戶，但仍沒有遠離經(jīng)史之道。

在關(guān)于小說各層次敘事之道的認知中，批評家們通常遵循“奇正相生”等相反相成觀念生發(fā)評語，而這些帶有某種若隱若現(xiàn)譜系性的觀念又可追溯到古老的“陰陽雙構(gòu)”思維方式，是古代小說批評“依經(jīng)”“宗經(jīng)”的另一重要表現(xiàn)，其立義主調(diào)是將“奇”歸“正”，以“奇正相生”為小說寫人敘事的審美規(guī)范。當然，在小說批評中，“奇正相生”也是一個很復雜的命題，它既關(guān)乎“經(jīng)”與“不經(jīng)”爭辯之平衡，又關(guān)乎“善讀”“不善讀”的識見高低。尤其是對于那些寫偷盜、偷情的小說，在批評者看來，讀者善讀則引以為“正經(jīng)”，當作反面教材，深得其益；不善讀則淪為“不經(jīng)”，心生效仿，將深受其害。

概而言之，中國古代小說批評常常圍繞“正經(jīng)”與“不經(jīng)”、“俗道”與“雅道”、“荒誕不經(jīng)”與“合乎神理”、“造謊”與“圓謊”等層面對小說本色、特質(zhì)以及性能展開多重論辯與探討，同時依據(jù)“陰陽雙構(gòu)”思維形成“奇正相生”論調(diào)來平衡論辯。在小說定性與文本意義接受問題上，這一系列“依經(jīng)”批評顯示出中國小說批評既重“正經(jīng)”根本又重“奇幻”審美等本土化文論風范。