摘 要：福樓拜的經(jīng)典之作《包法利夫人》展示了包法利夫婦倫理關(guān)系中存在著的權(quán)力話語與疾病表征。在丈夫失職與醫(yī)生失格的情況下，查理嚴(yán)重缺乏言說愛瑪?shù)膼矍橄胂笈c出軌事態(tài)的話語能力。愛瑪閱讀的浪漫主義文本對(duì)她的“語言教唆”與“思想荼毒”埋下了瘋狂的種子，誘使她不斷將幻想投射至現(xiàn)實(shí)以期達(dá)到身份認(rèn)同。然而在話語缺失的壓抑環(huán)境下愛瑪只能在激情宣泄與無節(jié)制的感情釋放中走向瘋癲與譫妄的末路。在醫(yī)學(xué)診斷的權(quán)力控制下，失語的愛瑪掙扎于理性與非理性的激流之中，只能順?biāo)浦鄣貙⒓膊∽鳛樽约悍趴v偷情的遮羞布。

關(guān)鍵詞：《包法利夫人》 權(quán)力話語 疾病表征 包法利醫(yī)生 愛瑪

《包法利夫人》是法國作家居斯塔夫·福樓拜的代表作，講述了19世紀(jì)法國鄉(xiāng)村少婦愛瑪?shù)膼矍楸瘎?。目前國?nèi)學(xué)界從人物悲劇、形象塑造、創(chuàng)作手法等角度對(duì)文本進(jìn)行了多方面闡釋，但貫穿文本始終的“愛瑪?shù)募膊　眳s被遺漏了，只有一篇碩士論文《疾病與〈包法利夫人〉敘事》詳述了“疾病”的文本敘事功能。文學(xué)創(chuàng)作中的疾病往往有著隱喻義和象征性，是文學(xué)敘事獨(dú)特的表現(xiàn)形式。而福樓拜的手法冷靜克制，他客觀地描寫病癥以及治療，力圖表現(xiàn)文本中疾病的真實(shí)性與典型性，拒絕延伸出道德寓意。故而當(dāng)我們聚焦于包法利夫婦的兩性關(guān)系之時(shí)，除去老生常談的婚姻悲劇與性格不合外，二人的醫(yī)患關(guān)系同樣具有研究價(jià)值。

醫(yī)患關(guān)系作為一種權(quán)力關(guān)系，醫(yī)生向患者投射具有診斷性質(zhì)的醫(yī)學(xué)目視并且掌握著解釋患者病情的權(quán)力話語，而患者始終處于被注視被診斷的狀態(tài)，這種醫(yī)患關(guān)系與包法利夫婦的兩性關(guān)系具有一定的相似性與同構(gòu)性。鑒于此，本文將以包法利夫婦的倫理關(guān)系作為著眼點(diǎn)，借助?？碌臋?quán)力話語理論與瘋狂史研究，分析查理與愛瑪在兩性關(guān)系與醫(yī)患關(guān)系里分別扮演了怎樣的角色，權(quán)力話語又是怎樣推動(dòng)愛瑪步入瘋癲的深淵，最終窮途末路，自我毀滅。

一、包法利醫(yī)生：丈夫失格與醫(yī)生失職

查理作為貫穿全書的重要人物，福樓拜將其塑造成了一個(gè)缺乏精神力，全然服從于下等本能的人。沒有人將其放在眼里，他天生愚鈍，良弱可欺，卻天然是愛瑪?shù)臄呈?。他在兩性關(guān)系中占據(jù)著倫理上的權(quán)威：他不僅僅是夫妻婚姻關(guān)系中的丈夫，還是醫(yī)患關(guān)系中的醫(yī)生。他在兩性關(guān)系上審視愛瑪?shù)幕橐鰻顟B(tài)，同時(shí)在診療期給愛瑪看診治療，在這個(gè)本質(zhì)與非本質(zhì)，主體與客體的相對(duì)性社會(huì)關(guān)系中，愛瑪逐漸失去話語權(quán)，淪為“他者”。歸根結(jié)底，查理的雙重失敗在于他參與塑造了嚴(yán)重脫離現(xiàn)實(shí)的愛瑪?shù)脑捳Z形象。

（一）丈夫失格

查理作為丈夫，他在兩性感情上愚鈍被動(dòng)，在婚姻關(guān)系上習(xí)焉不察，最終招致背叛，奉倩神傷。查理的個(gè)人經(jīng)歷是其不切實(shí)際的臆想的結(jié)果，他從小生活在母親的高壓之下，從學(xué)習(xí)到選擇職業(yè)再到結(jié)婚皆由母親規(guī)劃，他結(jié)婚也沒有改善什么，第一任妻子的任性恣肆與婚姻的失敗又讓他苦不堪言。“當(dāng)家做主的是他的太太；他在人前面，應(yīng)該說哪句話，不應(yīng)該說哪句話；每星期五吃素；順?biāo)男乃即┮路?；照她的吩咐逼迫不付錢的病人。她拆他的信，窺伺他的行動(dòng)，隔著板壁，聽他在診室給婦女看病”a。查理的生活從來沒有主動(dòng)一說，他的懦弱自卑讓他幾乎永遠(yuǎn)都是被動(dòng)著接受，甚至連結(jié)婚的請(qǐng)求都需要盧歐老爹來開口。他沒有意志，逆來順受就是他的意志。

愛瑪是他脫離母親與前妻掌控并開啟新生活的伊始，愛瑪?shù)哪贻p貌美、浪漫多情同樣滋養(yǎng)了他干枯的心。“愛情是孤獨(dú)自我所感受打破的一種被誤投到外部的情感，因而被愛之人的自我的不可征服性對(duì)浪漫主義想象力產(chǎn)生了一種催眠術(shù)般的吸引力”b。查理一直活在對(duì)愛瑪完美形象的意淫之中，甚至到憑空捏造的地步。愛瑪作為佃農(nóng)的女兒不事稼穡，“他私下原諒她，覺得她才情高，不宜稼穡”c；面對(duì)愛瑪?shù)耐獬鑫礆w，他尋人不見，卻又自我安慰道：“我真叫傻，毫無疑問，洛爾莫先生留她用晚飯來著”d；愛瑪蠻不講理，大發(fā)脾氣，他總要卑躬屈膝，“他認(rèn)為全是她的神經(jīng)舊病的緣故，他怪自己自私，不該拿病看成過失，心里抱歉”e。除了對(duì)“完美婚姻”的盲目倚仗之外，查理從不真正審視感情，從不作出想要了解愛瑪?shù)那楦斜硎?，“假使查理愿意的話，詫異的話，看穿她的心思的話，哪怕一次也罷……可是他們生活上越相近，她精神上離他卻越遠(yuǎn)了”f，兩人雖同床共枕卻形同陌路。

查理對(duì)情感的把握很幼稚，宛如巨嬰，以至于面對(duì)愛瑪一次次的反常情況，他都會(huì)不斷自我催眠，以自己的幻想補(bǔ)缺婚姻關(guān)系上的罅隙。于是妻子的乖張都怪他愛得不夠，妻子的奢侈需求他也都盡量滿足，妻子的怨憤他都竭力忍讓，而愛瑪在他眼里依舊如初，“他所能想象到的她，和他第一次看見的她，永遠(yuǎn)不差分毫”g。可以說，查理掌握著愛瑪全部言行的最終解釋權(quán)，但出于其補(bǔ)償心理，男性凝視走向了另一個(gè)極端，他永遠(yuǎn)愚昧，木木無覺，沒有了解力。

（二）醫(yī)生失職

由于丈夫失格，在查理的目視中愛瑪被灌注了女神般的光芒，所以她種種恣意的背叛都僥幸逃過一劫，而這樣荒謬的偏歧同樣體現(xiàn)在愛瑪病因的考察上——查理的治療與庸醫(yī)治駝別無二致。溯本求源，查理學(xué)醫(yī)的道路起初由母親代為選擇，從醫(yī)純粹是為了掙錢糊口，他本身毫無學(xué)識(shí)可言，只會(huì)照搬一些死記硬背的簡單醫(yī)療手法。他從來不看書，即便是醫(yī)書也看不到一行便開始打盹。為人沒有進(jìn)取心，即便在外受到同行的羞辱也毫不在意，可見其智識(shí)不足，庸碌有余。

醫(yī)生在描述病人的疾病時(shí)，為了認(rèn)識(shí)病理事實(shí)的真相，必須“小心地區(qū)分這種疾病特有的、必然伴隨出現(xiàn)的癥狀和完全偶然、意外的癥狀”h。吊詭的是，相對(duì)于病痛根源，癥狀不過是外在事實(shí)，醫(yī)學(xué)解讀必須追根溯源?！爸委煹某晒θQ于對(duì)疾病的準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)?！眎對(duì)于人體機(jī)制的測量，僅僅憑借物理或者數(shù)學(xué)的特征，是無法解釋疾病現(xiàn)象的。故而醫(yī)學(xué)目視暗含了醫(yī)生作為治療主體的權(quán)力目視，而正確的診斷更需要關(guān)注特質(zhì)。

愛瑪?shù)牟“Y大多是作為醫(yī)生的查理診斷的，一定程度上是包含了查理視角的權(quán)力話語形容，讀者能從客觀的角度明白愛瑪神經(jīng)質(zhì)的特質(zhì)與加深的生理病痛實(shí)際上是伴隨著心里的苦悶與痛楚，這是一無所知的查理看不到的病癥淵藪。

愛瑪?shù)牟B(tài)初見于從子爵舞會(huì)歸來之后臉色蒼白，心跳也不正常。查理的診斷是腦炎，讓愛瑪服纈草湯、洗樟腦澡，但毫無效果。被羅道耳弗拋棄后她的癥狀變得更加復(fù)雜：“她一時(shí)心里難過，一時(shí)胸口難過，一時(shí)頭里難過，一時(shí)四肢難過；她添上了嘔吐”j，查理認(rèn)為是癌癥的初期癥狀。腦炎是腦實(shí)質(zhì)發(fā)生的炎癥性疾病，由病毒、細(xì)菌及其病原體微生物感染所致，而愛瑪?shù)牟∏榕c微生物細(xì)菌感染風(fēng)馬牛不相及，所謂癌癥更是無稽之談。顯然查理對(duì)于自己夫人的病癥并沒有正確的診斷。

查理的療法除了吃藥還考慮到了環(huán)境、心理狀態(tài)，從搬家到永鎮(zhèn)開始，他就堅(jiān)信她生病一定是水土不服之故，所以為了改換環(huán)境存了心思遷居；之所以同意愛瑪與羅道耳弗一同出行騎馬，也是因?yàn)榱_道耳弗提出在外散心可以改善病情；帶著愛瑪去看自己不感興趣的歌劇亦是如此。從結(jié)果論上來講，這些治療并沒有任何改善的效果，反而為愛瑪?shù)某鲕壟c背叛提供了更多契機(jī)。

誠然，查理作為丈夫失職與醫(yī)生失格是具有同構(gòu)性的，作為丈夫他沒有體察夫人的物質(zhì)與情感需求，在一味的信任與過度的美化下自行掩蓋了婚姻與家庭的巨大缺口，粉飾太平，導(dǎo)致最后債臺(tái)高筑和妻子出軌自殺的悲慘結(jié)局。而他學(xué)而不精、智識(shí)木訥的醫(yī)生身份，在一次又一次的診斷中給愛瑪貼上了“精神錯(cuò)亂”的標(biāo)簽，他并沒有意識(shí)到愛瑪真正患的心病。這都與查理的人格缺陷與身份定位有關(guān)，作為權(quán)力話語的主導(dǎo)者，他嚴(yán)重缺乏言說愛瑪?shù)那閻巯胂蠛屯登槭聭B(tài)的話語能力，他參與塑造了一個(gè)與真正的包法利夫人完全不同的話語形象，這個(gè)形象不僅虛幻，甚至還成為愛瑪出軌的保護(hù)色。

二、包法利夫人：漸至癲狂的患者

福樓拜將查理寫得極為軟弱，但性別與職業(yè)是他的優(yōu)勢，縱然他不解風(fēng)情，醫(yī)術(shù)不精，依舊天然是權(quán)力關(guān)系的主導(dǎo)者與受益者。而在醫(yī)患關(guān)系中始終承受目視的愛瑪，久病成疾，漸至癲狂。她的病癥早有顯現(xiàn)，一開始只是不滿婚姻的嗔怪與思郁，但循著現(xiàn)實(shí)的委曲與外界的誘惑，在這樣的一波三折中逐漸病入膏肓。福樓拜嚴(yán)格依循醫(yī)學(xué)病理，將愛瑪?shù)慕箲]抑郁以及興奮癥狀詳述于文本。追根溯源，愛瑪從小就開始閱讀的浪漫主義文本對(duì)她的“語言教唆”與“思想荼毒”埋下了瘋狂的種子，而階級(jí)與婚姻限制了其浪漫幻想，在話語缺失的壓抑環(huán)境下愛瑪尋不到身份認(rèn)同，就只得在激情宣泄與無節(jié)制的感情釋放中駛向瘋癲與譫妄的河流。

（一）病因初探：男權(quán)文本與浪漫主義的荼毒

愛瑪?shù)奶颖苄烷喿x構(gòu)成了她的自我追尋的基本沖動(dòng)，這種沖動(dòng)促成了她對(duì)情感的被動(dòng)模仿?！袄寺≌f的逃避是一種暫時(shí)卻實(shí)存的拒斥，拒斥將女性視為賢妻良母這類角色不可或缺之構(gòu)成的要求。它同時(shí)也是一次前往烏托邦之國的隱喻之旅；在完全接納她們的國度中，讀者通過與女主人公的認(rèn)同，感受到自己成為另一個(gè)人關(guān)注和牽念的對(duì)象”！ 1。閱讀浪漫小說不僅激發(fā)了愛瑪“成為另一個(gè)人全心關(guān)注的對(duì)象”的強(qiáng)烈需求與情欲期待，而且提供了一種情感呵護(hù)以及情欲期待和興奮的替代性體驗(yàn)。

愛瑪所鐘愛的浪漫主義小說，多數(shù)是中世紀(jì)文學(xué)中的騎士小說。富有風(fēng)度的騎士與已婚的貴族婦女相愛，不以結(jié)婚為目的的典雅愛情完美體現(xiàn)了中世紀(jì)男權(quán)社會(huì)對(duì)女性的推崇，這種推崇隱含男權(quán)文化——追求并效忠于優(yōu)越尊貴的女性是增加“騎士榮譽(yù)”的砝碼。中世紀(jì)富有騎士精神的愛情觀通過文字深深影響了愛瑪，她的欲望就由這些人物產(chǎn)生。

閱讀是一種受各種外部社會(huì)力量支配的話語行為，不論是處于強(qiáng)勢地位還是弱勢地位的讀者，總會(huì)想方設(shè)法地去做出“為我所用”的解讀，以此來爭奪話語權(quán)，愛瑪并沒有把握文學(xué)與生活之間的審美距離，而是將文學(xué)中的形象以及事件帶入生活幻想，又將自欺欺人的愛情幻想投射到實(shí)際生活，這是用來解構(gòu)文本的話語策略，用來逃避“無趣現(xiàn)實(shí)”的不二法門。而當(dāng)文本被消費(fèi)的時(shí)候，總要受到特殊歷史和文化語境的考驗(yàn)，在這樣的歷史語境中，語言的創(chuàng)造權(quán)與文本的書寫權(quán)皆由男性主導(dǎo)，這也導(dǎo)致了文本話語中隱含的男性統(tǒng)治與女性的被統(tǒng)治，愛瑪成為那個(gè)時(shí)代，民主個(gè)體欲望與平等性書寫所教唆的犧牲品，她的一生，則是活在了這樣的女性話語模式與框架之內(nèi)，成為權(quán)力話語的受害者。

與此同時(shí)，愛瑪?shù)拈喿x是一種尋找激情的功利性行為，這在倫理上是備受責(zé)備的，可見她是一個(gè)純粹的自私主義者。例如在修道院她心猿意馬，對(duì)宗教并不虔誠，原因在于“她是熱狂而又實(shí)際，愛教堂為了教堂的花卉，愛音樂為了歌的詞句，愛文學(xué)為了文學(xué)的熱情刺激”！ 2。浪漫主義極盡標(biāo)榜個(gè)體的獨(dú)特性與價(jià)值，將自我感受當(dāng)作自我實(shí)現(xiàn)的根本方式，深受影響的愛瑪?shù)闹埸c(diǎn)永遠(yuǎn)是形式大于內(nèi)容，和每一位浪漫主義者相仿，她可以深愛任何事物，但愛的理由皆因她能從愛的行為中獲取實(shí)際利益，故而相比于愛的狂熱歌頌者，愛瑪更像是情感文化的理性消費(fèi)者。

（二）病痛淵藪：身份的錯(cuò)位認(rèn)知與激情的無節(jié)制宣泄

“愛瑪是一個(gè)‘屬于虛偽的詩與虛偽的感情的女人。這是說，所有她詩化的感情，不是生成的、一個(gè)真正的詩人的，是從書本、從教育孕育起來的，代替了她遺傳的天性”！ 3。愛瑪是男性寫作與女性閱讀的受害者，宣傳消極浪漫主義的愛情小說和修道院的貴族教育讓她逐漸產(chǎn)生了身份焦慮的問題，因?yàn)樗纳矸菰诒举|(zhì)上存在錯(cuò)位。身為農(nóng)民階層的農(nóng)家女接受貴族教育，盧歐老爹希冀著愛瑪能以修道院學(xué)習(xí)作為踏板從而躋身上流。但接受了貴族教育，養(yǎng)成貴族習(xí)慣，有著貴族趣味的愛瑪卻無法適應(yīng)無產(chǎn)階級(jí)低下的生活，她無法跟郝麥太太這些同等階層的人建立共同話語，唯有逃避并沉溺于浪漫主義美夢才能找到身份認(rèn)同。侯爵舞會(huì)的邀請(qǐng)是賦予了愛瑪白日夢可行性的偶然契機(jī)，這使得她接觸了愛瑪貴族社會(huì)，資產(chǎn)階級(jí)民主政治的虛榮假面激發(fā)和迎合了愛瑪?shù)娜の蹲非蟛⑹蛊涑两谑ヅc貴婦般的浮夸感受之中。

愛瑪對(duì)小說中激情情節(jié)的熱愛，對(duì)歷史中女性英雄的尊敬和對(duì)跌宕起伏愛情的渴求，無一不是她對(duì)身為人的主體性和超越性的崇拜。這種崇拜同時(shí)包含了超越性與內(nèi)在性的矛盾，一方面，這是對(duì)“生活在男人強(qiáng)迫她成為他者地位的世界中”的果斷拒絕，拒絕成為他者，拒絕與男人合謀；而另一方面，這種拒絕是具有高風(fēng)險(xiǎn)的，“這是一條險(xiǎn)惡的路，因?yàn)槿吮粍?dòng)、異化、迷失，就會(huì)成為外來意志的犧牲品，與其超越性分離了，被剝奪了一切價(jià)值”！ 4。愛瑪?shù)男詣e觀念具有局限性，“男人少說也是自由的；他可以嘗遍熱情，周游天下，克服困難，享受天涯海角的歡樂。可是一個(gè)女人，就不斷受到阻撓。她沒有生氣，沒有主見，身體脆弱不說，還處處受到法律約束”！ 5。在男權(quán)社會(huì)中主體性與超越性正是男性的特權(quán)，客觀的社會(huì)環(huán)境不會(huì)容許愛瑪構(gòu)筑獨(dú)屬自己的未來，所以愛瑪對(duì)“人”的崇拜是片面的，她只有對(duì)男性的崇拜。

同時(shí)愛瑪意識(shí)到了男女之間的主奴關(guān)系，她很清楚自己作為女性將不可避免地成為“他者”的角色?！八秊檎l賢惠？難道不正是他成為一切幸福的障礙、一切災(zāi)難的緣由，就像身上批到的尖插頭一樣，把她扣得牢牢的，氣也出不來一口？”！ 6故而矛盾在于不可避免成為附庸的社會(huì)角色的現(xiàn)實(shí)與崇尚男性的主體性的理想之間的沖突，但她并不具備突破自我的解決辦法，她不要求成為主體，是因?yàn)樗龥]有成為主體的辦法，她接受的教育、閱讀的小說、愛情觀念和生活態(tài)度都讓她感受到了與男性相連的必要聯(lián)系，所以她必須擔(dān)任他者的角色。

然而從角色扮演衍生來的痛苦急需一個(gè)釋放的途徑——耽于“愛情”，也就是出軌。于是愛欲逐漸代替書籍成為愛瑪自我身份構(gòu)建的基本動(dòng)力，沉浸于愛欲的愛瑪“如同一部熱情的機(jī)器，不斷制造符號(hào)，不斷地消解日常中的平庸單調(diào)，不斷宣泄戀物、象征和釋義的激情”！ 7。這是一種背德的、充滿激情的暫時(shí)性方法，效果可比飲鴆止渴。

可悲的是愛瑪并不能在出軌的愛情中構(gòu)建自己的主體性，扮演“情人”角色的她依舊是相對(duì)于男性的他者。愛瑪將與羅道耳弗的交往作為愛情的試驗(yàn)，卻不想羅道耳弗將她規(guī)訓(xùn)成了一個(gè)“服帖又淫蕩”的女人，一個(gè)完美的情婦，這無疑是男性對(duì)女性的單向性啟蒙。而愛瑪與賴昂的愛情是愛瑪對(duì)中世紀(jì)騎士的典雅愛情的自主模仿，愛瑪想讓賴昂像騎士一樣臣服于她，她有樣學(xué)樣，在感情和經(jīng)濟(jì)上試圖占領(lǐng)主導(dǎo)地位，卻不想債臺(tái)高筑的弊病一經(jīng)顯露，唯利是圖的資產(chǎn)者本性注定了愛瑪被拋棄的結(jié)局。

愛瑪?shù)某鲕壥菍?duì)自我誤認(rèn)的強(qiáng)化，她不斷地在情人面前鞏固加強(qiáng)這樣的形象意蘊(yùn)，她追求的不是愛情的內(nèi)容而是愛情的浪漫形式，是一種情緒符號(hào)。過度的激情只會(huì)讓人感到厭倦，而愛情的無妄遐想亦然，從激情的震蕩到精神的崩潰所需不過是量變到質(zhì)變的最后一步。

（三）激情的病灶：瘋狂與譫妄

從道德角度來說，激情是導(dǎo)致瘋狂的第一要因?！拔覀兙竦拿允е皇且?yàn)槲覀兠つ康刈冯S著欲望，因?yàn)槲覀儾恢酥苹蚓徍陀Ｈ绱?，便有了這些愛的狂亂、反感、敗壞的嗜好和由憂傷引起的憂郁癥，因?yàn)槭芫芙^而引起的行為，吃、喝中的過度、不適，身體的敗壞。它們產(chǎn)生了瘋狂，而這是最壞的疾病”！ 8。愛瑪?shù)募で樽畛鮼碓从陂喿x，她將書寫的譫妄語言奉為圭臬構(gòu)筑了屬于自己的愛情幻想，為了鞏固這樣的幻想她將幻想中的激情投射到現(xiàn)實(shí)中不斷宣泄，制造符號(hào)，而這樣無節(jié)制的激情釋放只會(huì)導(dǎo)向名為“瘋狂”的疾病。

在古典思想中，瘋狂的本質(zhì)指向想象力，而錯(cuò)亂和偏歧的想象力，一方面身處錯(cuò)誤和缺陷的中途，另一方面又是肉體上的錯(cuò)亂，古典時(shí)代的醫(yī)生和哲學(xué)家一致同意，將其稱為譫妄。譫妄語言是瘋狂的最初也是最后的真相，因?yàn)樗墙M織瘋狂的形式。譫妄決定了愛瑪追逐愛情放蕩不羈的形態(tài)，理性在其中變成欲望的奴隸和感情的侍女，這一切都和理性的奴化相關(guān)，它對(duì)肉體、金錢、熱情俯首稱臣。愛瑪?shù)寞偪裨缬蟹€，但無人察覺，就連日夜相伴的查理也診斷不出她瘋癲的原因，其在于愛瑪身上的瘋狂依循著一條名為感情、激情，乃至人性所約束的路線前進(jìn)著。

縱觀全書，愛瑪?shù)牟≡钆c其情感指向息息相關(guān)。她的病源起自從侯爵舞會(huì)歸來之后，對(duì)貴族社會(huì)浮夸奢華的妄戀和眷想讓她的思維與現(xiàn)實(shí)分道揚(yáng)鑣，她的脾氣開始變得別扭任性，“她像發(fā)高燒，說胡話一樣，絮叨不完；興奮過了，緊接著又像失去知覺一樣，不言不動(dòng)”！ 9。在賴昂走后，失去了情感寄托的愛瑪一改往日形象，她大肆消費(fèi)，變換裝發(fā)，經(jīng)不住人家三言兩語就會(huì)做出荒唐之舉?！八３灥?。有一天，她甚至咯出一口血來”@ 0。被羅道耳弗拋棄之后，她的病情開始變得復(fù)雜，以至于到了神經(jīng)錯(cuò)亂的地步。和賴昂確定情人關(guān)系之后，沉溺于情欲的愛瑪開始陷入制造情緒符號(hào)的狂熱中，她的病情急轉(zhuǎn)直下，“愛瑪笑了起來，笑聲又尖，又響，又長 ；她又精神失常了”@ 1。負(fù)債累累，借貸屢屢受挫，愛瑪?shù)寞偪襁_(dá)到了極點(diǎn)，“她仰天躺著，動(dòng)也不動(dòng)，眼睛直瞪瞪的……莊稼女人讓她那副臉相嚇壞了，心想她瘋了”@ 2。

瘋狂的本身是理性的否定，愛瑪正是在理性與非理性的混沌中步入深淵，但在人們眼中，它披上了名為理性的外衣——有秩序的類別、肉體與靈魂中嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臋C(jī)制和有邏輯的言語。愛瑪身上的瘋狂主題正是遵循了這樣的道理，她釋放的所有激情符號(hào)負(fù)載于疾病的訴諸，遵循了激情與叛逆的感情線索，對(duì)中世紀(jì)騎士之愛的推崇與修道院所修習(xí)的基督教義相悖，背叛家庭并耽于欲望與身為妻子和母親的家庭責(zé)任相悖，追求激情的情感體驗(yàn)與社會(huì)倡導(dǎo)的節(jié)制之愛相悖，我們能在愛瑪身上看到非道德的放浪形骸對(duì)社會(huì)道德規(guī)范的抵抗與反叛，這種反叛說明了一種訴說欲望與本能的人的真實(shí)以及能“引導(dǎo)至真相的思想自由”，但在掌握了話語的眾人眼中卻是自然而然貼上“瘋子”的標(biāo)簽，畢竟瘋子之所以被理性驅(qū)逐在外，也是因?yàn)榀偘d權(quán)力的不在場和失聲。

愛瑪作為逐漸步入瘋狂的患者，她的經(jīng)歷展現(xiàn)了“閱讀輸入—現(xiàn)實(shí)輸出—激情釋放—自我毀滅”的過程。愛情文本的閱讀是男權(quán)文化體制下權(quán)力話語對(duì)愛瑪詩意的征服，誘使她沉溺于愛情幻想，規(guī)訓(xùn)其成為標(biāo)榜個(gè)人主義的浪漫主義者。而自詡上流的愛瑪卻在身份焦慮和婚姻狀態(tài)的壓迫下尋求身份認(rèn)同，“有性別的、生殖的”社會(huì)角色分工殘忍地剝奪了她的話語。尋覓不到出路，愛瑪只得將書寫的譫妄語言奉為圭臬，構(gòu)筑屬于自己的愛情幻想，為了鞏固幻想她將想象的激情投射到現(xiàn)實(shí)中并不斷宣泄激情，不斷制造符號(hào)，最終走上了癲狂與死亡的末路。

三、醫(yī)療話語：權(quán)力話語場域下的疾病話語機(jī)制

愛瑪?shù)纳矸菔遣∪耍牟“Y具有雙重意義，一方面她的癥狀與她的偷情事態(tài)有關(guān)，每當(dāng)她情感受挫或沉溺愛欲時(shí)，就會(huì)表現(xiàn)出焦慮憂郁或興奮癥狀；另一方面，她的病是被外界所定義的，主要的描述者是查理，他將愛瑪?shù)募膊∫欢仍\斷為“腦炎”，甚至是“癌癥”，在其他人的話語中愛瑪儼然成為“神經(jīng)錯(cuò)亂的瘋女人”，而從診斷到治療，愛瑪本人一直處于失語狀態(tài)。疾病的診斷儼然成為誤讀的話語，正如論文《疾病與〈包法利夫人〉敘事》@ 3中所提及的“疾病”標(biāo)簽的他律性與自主性，一方面庸醫(yī)的診斷包含了太多的似是而非，另一方面愛瑪將虛假的“疾病”作為自己放浪形骸的擋箭牌。

疾病在話語功能中的全部關(guān)系都能用“能指與所指”進(jìn)行概括：能指的癥狀與所指的疾病，能指的診斷與所指的癥狀，它們都是描述者與被描述者的關(guān)系。而描述的醫(yī)學(xué)話語存在他律性與自主性。一方面，醫(yī)生作為診療方根據(jù)觀察對(duì)疾病“下定義”，另一方面，病人的自我話語同樣構(gòu)成了“疾病”標(biāo)簽的一部分。在被言說與被描述的場合里，愛瑪許多出軌事由的非常規(guī)性在神經(jīng)質(zhì)、病弱、瘋癲的病人身份的定義下變得合理起來。實(shí)際上，愛瑪?shù)牟∪松矸菀彩且环N權(quán)力話語的控制狀態(tài)，當(dāng)她的瘋癲、神經(jīng)質(zhì)、不合理行為在被不斷議論的時(shí)候，正是一種社會(huì)權(quán)力以及醫(yī)療系統(tǒng)中的權(quán)力規(guī)訓(xùn)。

他律性與自律性相對(duì)，是一種外在的約束與規(guī)范，醫(yī)學(xué)目視中的他律性無疑塑造了病情的話語，這一點(diǎn)在查理和藥劑師的醫(yī)學(xué)目視下表現(xiàn)得尤為明顯：在羅道耳弗拋棄愛瑪后，查理在餐桌大談特談羅道耳弗的離開，對(duì)愛瑪?shù)某橐d攣全然不顧，甚至拿著杏子三番兩次讓她嘗吃。結(jié)果愛瑪昏厥過去，藥劑師問及原因，查理只答得出突然昏迷是杏子的緣故，此時(shí)的藥劑師開始了長篇大論：“不過也很有可能就是杏子引起昏迷的！有些人對(duì)某種氣味，生來非常敏感！……這證明是神經(jīng)系統(tǒng)的不規(guī)則現(xiàn)象，數(shù)也無從數(shù)起……”@ 4最后眾人將其病定義為由杏子的氣味引發(fā)的神經(jīng)錯(cuò)亂。由此看出精神疾病加上生理病狀并不能完全被醫(yī)學(xué)的目視所看到，有時(shí)甚至根本不是對(duì)癥下藥，診斷與真相完全是風(fēng)馬牛不相及。這是因?yàn)樵诩彝サ淖匀画h(huán)境中，疾病有可能被治療、飲食安排、一種策略所掩蓋。愛瑪?shù)纳聿“Y實(shí)際上蘊(yùn)含著她波折的情感經(jīng)歷的話語表現(xiàn)，甚至只有在“疾病”的標(biāo)簽下，愛瑪才能進(jìn)一步地自我放縱，盡情地收獲報(bào)復(fù)查理的快感，并投身到與愛欲與激情的冒險(xiǎn)之中。

作為醫(yī)學(xué)目視的“疾病”標(biāo)簽，除了包含話語主導(dǎo)者的權(quán)力干涉之外，還成為他者追求自由、擺脫“他性”的反抗方式。愛瑪?shù)募膊?shí)際上是她的遮羞布，本身具有謊言的欺騙性質(zhì)。而正是疾病的他律性給予了愛瑪“追求愛情”的自主空間，同時(shí)作為劇情推動(dòng)者確定了故事的發(fā)展走向。

最開始是母親去世，愛瑪寫下了不忍卒讀的悼念信，盧歐老爹連忙來看望她，可事實(shí)上，“（她）心中沒有憂愁，就像額頭沒有皺紋一樣，不由自己大吃一驚”@ 5。從侯爵舞會(huì)歸來后愛瑪逐漸對(duì)現(xiàn)實(shí)的婚姻生活感到了絕望，她的病亦有偽飾：她用不斷地抱怨煽動(dòng)查理，致使查理相信她受氣候感應(yīng)而生病，故而心存遷居之念。愛瑪與賴昂幽會(huì)徹夜未歸，丈夫在街頭尋到她時(shí)，她游刃有余，直接將病作為借口，以至于后來“只要心血來潮，想看賴昂，她馬上就隨便找一個(gè)借口，去了魯昂”@ 6。在虛情假意的敘述中，愛瑪不斷加深旁人對(duì)她病情的刻板印象，同時(shí)也躲藏在“疾病”的擋箭牌后恣意妄為。

諸如此類，在家庭的監(jiān)禁體制下，愛瑪處于理性與非理性的糾纏之中，理性是性欲倫理對(duì)包法利夫人的規(guī)制，而非理性則是愛瑪在“疾病”標(biāo)簽的掩護(hù)下放縱偷情，這使得家庭，這個(gè)在古典主義時(shí)代被認(rèn)為最自然、最原始、讓人在精神上最感到安全的社會(huì)空間，成為謊言放任自流之地。

綜上所述，《包法利夫人》中愛瑪?shù)囊磺醒孕信e止都處于權(quán)力話語的操控之下。在兩性關(guān)系與醫(yī)患關(guān)系中，由于性別與職業(yè)的優(yōu)勢，包法利先生自有評(píng)判和目視的權(quán)力，他是權(quán)力話語操縱的受益者。而包法利夫人是這段關(guān)系的受害者，從羅曼斯文本開始，到家庭乃至社會(huì)的體制約束與倫理規(guī)范，她始終都處于失語的狀態(tài)。而病人身份與疾病診斷始終處于被描述的狀態(tài)，沒有人傾聽她內(nèi)心的掙扎與痛苦，所有人都自以為是地為她的“疾病”下定義，而愛瑪也將疾病用作遮羞布，這何嘗不是一種爭奪話語權(quán)的表現(xiàn)。最終，尋找不到出路的愛瑪消耗完了所有的激情，債務(wù)的威壓又成為壓死駱駝的最后一根稻草，將她逼上了絕路。

acdefgjlopst@ 1 @ 2 @ 4 @ 5 @ 6〔法〕福樓拜：《包法利夫人》，李健吾譯，人民文學(xué)出版社2003年版，第11頁，第22頁，第298頁，第311頁，第41頁，第22頁，第226頁，第39頁，第91頁，第113頁，第68頁，第132頁，第297頁，第335頁，第225頁，第39頁，第299頁。

b 〔美〕蘇珊·桑塔格：《反對(duì)闡釋》，程魏譯，上海譯文出版社2011年版，第50頁。

h 西德納姆，轉(zhuǎn)引自索瓦熱：《系統(tǒng)的疾病分類學(xué)》（第1卷），轉(zhuǎn)引自米歇爾·?？拢骸杜R床醫(yī)學(xué)的誕生》，劉北成譯，譯林出版社2001年版，第88頁。

i 〔法〕米歇爾·?？拢骸杜R床醫(yī)學(xué)的誕生》，劉北成譯，譯林出版社2001年版，第7頁。

k 〔美〕珍妮絲·A·拉德威：《閱讀浪漫小說》，胡淑陳譯，譯林出版社2020年版，第128—129頁。

！ 3 李健吾：《福樓拜評(píng)傳》，廣西師范大學(xué)出版社2007年版，第100頁。

n 〔法〕西蒙娜·德·波伏娃：《第二性》，鄭克魯譯，上海譯文出版社2011年版，第14頁。

q 雷武鋒：《多重趣味中的愛欲追尋——〈包法利夫人〉中的身份政治新解》，《陜西理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2018年第36卷第5期，第56頁。

！ 8 索洼吉：《方法性疾病分類學(xué)》，轉(zhuǎn)引自米歇爾·?？拢骸豆诺鋾r(shí)代瘋狂史》（第7卷），林志明譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2015年版，第12頁。

@ 3 葛夢婷：《疾病與〈包法利夫人〉的敘事》，《華東師范大學(xué)2020年碩士論文》，第17頁。

參考文獻(xiàn)：

[1] 福樓拜.包法利夫人[M].李健吾譯.北京：人民文學(xué)出版社，2003.

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[3] 索瓦熱.系統(tǒng)的疾病分類學(xué)（第1卷）[M].轉(zhuǎn)引自米歇爾·?？?臨床醫(yī)學(xué)的誕生[M].劉兆或譯.南京：譯林出版社，2001.

[4] 米歇爾·?？?臨床醫(yī)學(xué)的誕生[M].劉北成譯.南京：譯林出版社，2001.

[5] 珍妮絲·A·拉德威.閱讀浪漫小說[M].胡淑陳譯.南京：譯林出版社，2020.

[6] 李健吾.福樓拜評(píng)傳[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007.

[7] 西蒙娜·德·波伏娃.第二性[M].鄭克魯譯.上海：上海譯文出版社，2011.

[8] 雷武鋒.多重趣味中的愛欲追尋——《包法利夫人》中的身份政治新解[J].陜西理工大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2018（5）.

[10] 米歇爾·?？?古典時(shí)代瘋狂史[M].林志明譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.

[11] 葛夢婷. 疾病與《包法利夫人》的敘事[D].華東師范大學(xué)，2020.

基金項(xiàng)目： 2020年華中師范大學(xué)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃國家級(jí)項(xiàng)目“權(quán)力規(guī)訓(xùn)下的愛瑪之殤：《包法利夫人》中的權(quán)力話語探討”（項(xiàng)目編號(hào)202010511070）

作 者： 魏欣晨，華中師范大學(xué)文學(xué)院本科生，研究方向：外國文學(xué)。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com