郭天恩

（河北大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院 河北 保定 071000）

莊子哲學(xué)之最高旨歸是追求“逍遙”?！板羞b”的境界，在莊子哲學(xué)的建構(gòu)里，指向的是超越一切有形、無形的束縛而達到自由、自在的理想存在狀態(tài)。這是一種純精神意義上的超越，是審美之域下詩意的表達。

一、鯤化鵬飛——審美的超越

據(jù)《史記·老莊申韓列傳》記載，莊子活動的年代約在戰(zhàn)國中期。眾所周知，春秋戰(zhàn)國之際是我國歷史上知名的亂世。禮崩樂壞、列國諸侯之間相互征伐，整個社會都處于一種極端無序的狀態(tài)。此時，社會矛盾激化，世道黑暗，統(tǒng)治者們“率獸而食人”。莊子亦親歷這個慘淡的世道，發(fā)出了“今世殊死者相枕也”的泣訴，故莊子“以天下為沉濁，不可與莊語?！保ā短煜隆罚┤欢f子還是“語”了，莊子的“語”是詩意的語，是審美的語，是理想對現(xiàn)實的超越。試想一下，生存在那樣一個治道衰微，生死無度的環(huán)境中，個體生命自身無疑會遭遇到極大的困境，但這種困境又非是個體之力所能改變的，它事實上表現(xiàn)為一種十分巨大異己性力量。而這種力量就往往構(gòu)成了限制個體生命的自由的枷鎖。那么作為生活于這種異己性力量所控制和壓抑的環(huán)境中的大哲人莊子，就不能不對這種現(xiàn)實的生存困境有所關(guān)注和體驗，而這種不自由和無意義的生存境遇，就促使莊子自覺地想去尋求一種超越和擺脫這種困境的道路。而莊子事實上也找到了這種解脫之道，即一種立足于主體自我的審美意識化的“逍遙游”的超越之道。換言之，在面對人生困境時，莊子試圖以審美的態(tài)度和眼光化解世界向自己提出的問題，從而在一種“美”的世界里達至“逍遙”之境，或者說莊子的“逍遙游”實際上是一種審美化的存在狀態(tài)。

朱光潛先生曾在《談美》中，以一棵樹為例子，討論了三類不同身份或立場之人的對待“樹”的意義和價值的態(tài)度。第一類是科學(xué)的態(tài)度，以生物學(xué)家為代表。在科學(xué)的視域中，樹向人呈現(xiàn)的是各種具體的物理和生物學(xué)的規(guī)定，而科學(xué)家或生物學(xué)家其注目所在，即是樹的具體之種屬規(guī)定。第二類是實用的態(tài)度，以商人為代表。商人“重利輕別離”，故在面對“樹”這一物象時，他首先關(guān)注的是“樹”的實用價值，此樹能否進入市場從而轉(zhuǎn)換為具體的財富利益，是此“樹”之于商人的意義所在。而至于最后一類則是審美的態(tài)度，是以藝術(shù)家、詩人為代表，而藝術(shù)家所傾心的則完全不同于前者，他完全拋開了“樹”的各種工具或知識學(xué)價值，而完全沉浸于“樹”之美本身。在藝術(shù)家之審美的視域中，作為主體的“人”與作為客體的“樹”共融一境，天人合一。從而，“天人”“物我”陶鑄大化，托命自然之美。而這種“美”的視域中對“存在”的關(guān)照態(tài)度，是完全超越了實用的和科學(xué)的價值立場，而完全用審美、觀賞的“心”去察照世界。也就是說，在審美的意義上，在美的世界里，審美主體和審美對象（客體）是完全超越了主客二元的對立，而達到一種超越現(xiàn)實的理想狀態(tài)。這也就是對現(xiàn)實存在的審美超越。而莊子《逍遙游》中的“鯤鵬”之喻，其所演繹的亦是這種審美化的超越之境。在《逍遙游》篇中，莊子別出心裁地刻繪了北海鯤鵬的寓言：“北冥有魚，其名為鯤?！舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名?！鼻f子行文多善用寓言寄事，《天下》篇在論說莊子的文風(fēng)時言道：“以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣?！笨梢娗f子是寄言以出意，托“物”以喻“理”。而在這則鯤化鵬飛的寓言中，莊子所表現(xiàn)的就是抒發(fā)對現(xiàn)實的人生困境的解脫之道，即立足于一種審美的超越精神，而進達無拘無束的審美化的“逍遙”之境。而在本則寓言中，北冥其實就象征著陰冷沉滯的現(xiàn)實世界，象征著有諸多牽繞的人間世，象征著尚執(zhí)著于天人物我之分、美丑善惡之別。巨鯤生活在如此之環(huán)境，實不得自由。于是它想到了超脫，他要化為九天的大鵬，去尋找理想的天池，故“化而為鳥，其名為鵬”。而“南冥”則寓意著一個光明、溫暖、自由的場所，“南冥者，天池也。”對此，成玄英亦疏解道：“南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，故舉南北鳥魚以示為道之徑耳。”成玄英疏解得很是貼切。北冥的鯤化為鵬，振翅而飛，水擊三千里，扶搖直上九萬里，于九天之上，飛往“天池”。這是一種超越，是鯤鵬對北冥的超越，同時這種超越又是審美心境的寫照。當(dāng)巨鯤生活在北冥之中時，其目光所見，都無過與自身息息相關(guān)的海水，此時的鯤可以說是有“實用”態(tài)度，有“功利”之心的鯤，它被“海水”束縛住了。后來鯤化為了鵬，振翅于九天之上。此時鯤鵬與北冥、與大地拉開了距離，它的視角也發(fā)生了改變，“野馬也，塵埃也，生物以息想吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”此時的鯤鵬再回首去看原先的一切，卻是發(fā)現(xiàn)以往所固執(zhí)的、所在乎的、所擁有的，原來都是那么的渺小，那么的微不足道，甚至說彼時的境遇在此時看來，一切竟是那么的可愛，是那么的美。

而鯤化鵬飛的存在方式，其所體現(xiàn)的正是一種審美心靈下的超越，而這也就是“逍遙游”?！叭舴虺颂斓刂鶜庵q，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”（《逍遙游》）莊子就在這“游”于無窮的審美心境里，達到了逍遙，實現(xiàn)了超越。正如徐克謙先生所說那樣，“莊子的審美態(tài)度和審美價值取向，集中體現(xiàn)為一個游字……以游的智慧化解了一切哲學(xué)難題……從而使人的精神從受到時空限制的‘此在’中游離出來，獲得自由于解脫?！?/p>

二、姑射神人——物我兩忘

在以“鯤鵬”為喻，展露審美之道的奧秘之后，莊子在《逍遙游》中，又下筆刻畫了一個極其特別的理想的人格形象——姑射神人。姑射神人是借寓言人物肩吾與連書的對話出場的。肩吾曾經(jīng)聽到過另一位寓言人物接輿的話，覺得接輿之言“大而無當(dāng)，往而不反”而使自己感到很驚怖，很不理解，因為接輿的話好比“河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉”，于是肩吾就向連叔訴說。連叔感到很驚奇，就問接輿到底說了什么。肩吾就轉(zhuǎn)述了接輿的話，“曰：‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露……其神凝，使物不疵癘而年谷熟’”。（《逍遙游》）接輿的這段話展現(xiàn)了一個物我兩忘、超凡脫俗的神人形象。而姑射神人的形象與前面的肩吾可謂是大有徑庭，肩吾這個名字莊子安排的或許很有寓意。肩吾，從字面意思上看，是把自己放在肩上。換句話說肩吾是時時刻刻把自己放在心上的人，把自己念掛在心頭時刻注意著物與我的界限，讓自己與世道相亢。這樣的肩吾，他的生命就不由得顯得沉重了。所以當(dāng)肩吾聽到物我兩忘的姑射神人時，感到十分的驚怖覺得“大有徑庭，不近人情焉?！辈唤饲椋痛碇蒙渖袢耸橇硪粋€世界的人。這個世界可以說是天的世界，“天”就代表著自然、自在、和自由，而“人情”的世界與“天”是相對的，它象征著人為、刻意和沉重。姑射神人是歸屬于“天”的存在，她“不食五谷，吸風(fēng)飲露”，她可以乘云氣而遨游，她的精神凝聚專一，具有一種神秘的能力，為“物”所以成的根據(jù)和前提。而莊子所描繪的“姑射神人”的這樣一種形象，其實就是姑射神人“物我兩忘”的審美觀照之境。

在一般人的認知里，通常都存在著一種“物”與“我”的對立。也就是說是認知的主體“我”與認知的客體“物”是彼此二元分開的。這種認知在通常意義上或者說從邏輯意義上看是完全沒有問題的。因為似乎我們從產(chǎn)生自我意識的那一刻起，就不免會導(dǎo)致這種“物”與“我”的二元對立的認知，“物”與“我”似乎總是相對的。然而這種“物”與“我”的對立，在莊子看來是會造成人與自然大生命世界的緊張與分裂的。最明顯的代表就是前面所說的寓言人物“肩吾”。陷于這種“物我”關(guān)系的生命自是不得自由，也不可能做“逍遙游”的。為此，莊子就提出了姑射神人的“物我兩忘”的審美觀照。而“物我兩忘”的審美觀，首先是超越萬物，用超然物外的態(tài)度。也就是說從“物”與“我”的糾紛和緊張中跳躍出來，用非實用、非功利的純審美的眼光去看待一切。一如神人“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”游乎四海之外，其實也就是游于“物我之外”，而“四海之外”在《莊子》中就象征著塵世之外的自然大化，此時的神人是雖有“我”而非“我”、有“物”而非“物”。其次“物我兩忘”有時又是物我交融、不分主客體的。在姑射神人的寓言中，連叔在聽了肩吾的轉(zhuǎn)述之后，就對接輿的話或者說對姑射神人的心境進行了分析和解讀。連叔曰：“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世斳乎亂，孰肯弊弊焉以天下為事?！保ā跺羞b游》）在姑射神人的審美心境中，“物”“我”又是交融為一的，“之人也，之德也，將磅礴萬物以為一?！薄盀橐弧币簿鸵馕吨安欢保@種“物我不二”其實也是審美意義上的物我兩忘。也就是說在這種審美心境的觀照下，主客體的二元分立也得到了超越。

莊子“逍遙游”的這種姑射神人式的物我兩忘的審美心境，在審美活動中又會產(chǎn)生審美體驗的快感。《養(yǎng)生主》篇中有一則庖丁解牛的寓言訴說這種體驗。庖丁為文惠君解牛，解牛本來是一場血淋淋的屠殺生命的活動，然而庖丁解牛的動作在文惠君看來無不充滿著美感，他的動作像是在跳舞一樣“合于桑林之舞”，而解牛發(fā)出的聲音就像是一場規(guī)模宏大的音樂會“乃中經(jīng)首之會”。這就讓文惠君感到十分的驚訝了。于是就向庖丁發(fā)問，技藝怎能達到這種地步呢？庖丁就做了陳述，原來庖丁解牛是以神遇而不以目視，解牛時一切都依照牛自身的文理而不加“私”，這樣“彼節(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游仞必有馀地矣?！保ā娥B(yǎng)生主》）在這種情景之下，庖丁的解?；顒泳妥兂闪艘环N藝術(shù)創(chuàng)作。在這場藝術(shù)創(chuàng)作中，庖丁忘卻了物我之分，沒有一毫的分別之心，指與物化，全身心地投入到這場解牛的藝術(shù)創(chuàng)作中。而在完成這項創(chuàng)作之后，庖丁也獲得在審美體驗中的快感，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”。

三、彷徨逍遙——詩意的人生

《天下》篇中有一段對莊子思想的學(xué)術(shù)性概括，稱莊子的哲學(xué)精神為“寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸……獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物?！薄短煜隆菲倪@段綜述，確實道出了莊子思想之精髓，同時也可以說是莊子“逍遙游”人生的寫照。莊子“逍遙游”的人生是追求自由的人生，是審美的人生，也是詩意的人生。

《逍遙游》篇中有一段惠子與莊子的對話，二者的討論就涉及了“逍遙游”的審美的、詩意的人生態(tài)度?！跺羞b游》曰：“惠子謂莊子曰：‘吾有大樹，人謂之樗……立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！f子曰‘今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下?不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉！’”（《逍遙游》）惠子和莊子是一對諍友，兩個人經(jīng)常在一起相互論辯?；葑邮敲覍W(xué)派的代表人物，善于邏輯，有辯才?；葑邮羌臣匙非蠊τ玫?，凡事都講求“有用”，甚至其自身也因為有辯才而被魏王任用為相。在惠子看來，莊子的那一套學(xué)說，大而無當(dāng)，往而不反，不近人情，沒有任何實際的功效，所以“眾所同去也?！比欢@是因為惠子執(zhí)于一曲之見，而不了解也體會不到莊子“逍遙游”的審美的、詩意的人生。莊子是以審美的態(tài)度、詩意的眼光觀照世界和游樂人生的，是以美學(xué)的和藝術(shù)的方式來解決人生中所面臨的困境和問題。因此，面對惠子的詰難，莊子做出了詩意的解答，既然你惠子憂慮你的大樹無所可用，為何不將它樹之于“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”，然后得以“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下?！?/p>

“彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”這正是莊子詩意人生的寫照。在這“逍遙游”的世界中，塵世間糾葛的一切都得到了詩意的化解和觀賞。江湖中的游魚不再相濡以沫而皆相忘于江湖。夢中的蝶兒與莊周也不再去分明彼我，而是各自“自喻適志與”。生死分別的人與骷髏不再相望，而是臭腐化神奇、神奇歸臭腐的相通（知北游言：“通天下一氣耳”）。世間的一切都是那么的美、那么的靈動、那么的生韻，人世遭遇的窮苦貧賤、富貴通達也得到了詩意的理解。

四、結(jié)語

“逍遙游”作為莊子建構(gòu)的最高的理想人格和人生境界，與其說是理性邏輯的建構(gòu)，毋寧說是審美的表達。在“逍遙游”的審美的世界中，有著鯤化鵬飛的超越，物我兩忘的沉思，還有彷徨逍遙詩意般的人生。就是在這“逍遙游”的審美觀照下，莊子哲學(xué)中的種種問題，找到了終極意義上的解答。