劉 芳，孔祥成

家園問(wèn)題是古往今來(lái)人類(lèi)社會(huì)需要面對(duì)的共同課題。人類(lèi)自誕生以來(lái)便擁有和耕耘著兩個(gè)家園：一個(gè)謂之地域意義上的自然家園，一個(gè)謂之精神意義上的精神家園。自然家園為人類(lèi)提供居所必不能少，精神家園則揭示人類(lèi)終極價(jià)值亦不可缺。在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的進(jìn)程中，構(gòu)建中華民族共有的精神家園，是實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同和文化自信的必然要求。而探尋傳統(tǒng)精神家園文化之根，解析固有精神家園建構(gòu)之三維坐標(biāo)體系，則可為構(gòu)建全國(guó)各族人民共有的精神新家園提供極為重要的資源維度。

作為傳統(tǒng)文化倫理底色的孝道，不僅是傳統(tǒng)社會(huì)核心價(jià)值觀的基礎(chǔ)，而且是國(guó)人精神家園構(gòu)建的邏輯起點(diǎn)和理論支柱。對(duì)此，德國(guó)哲學(xué)家黑格爾評(píng)價(jià)道：“中國(guó)純粹建筑在這樣一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的家庭孝敬?！保?］（P232）國(guó)學(xué)大師梁漱溟也提出“中國(guó)文化是‘孝’的文化”［2］（P307）。孝文化不僅從《論語(yǔ)》《孝經(jīng)》等經(jīng)典著作及其注釋中得以保存，而且從禮儀制度和風(fēng)俗習(xí)慣里亦可形成傳統(tǒng)，成為中國(guó)人安身立命、齊家治國(guó)、身心和諧乃至文化審美的靈感源泉。“一個(gè)民族原創(chuàng)性的制度、信仰、價(jià)值觀念和行為方式在代代相傳即形成‘傳統(tǒng)’的過(guò)程中，能在代與代之間、一個(gè)歷史階段與另一個(gè)歷史階段之間保持其某種連續(xù)性和同質(zhì)性，個(gè)中之奧秘，就是存在于傳統(tǒng)中的所謂‘文化基因’，又稱(chēng)之為‘文化密碼’?！保?］循此以觀，“父慈子孝”“家庭孝敬”的孝文化，穿越歷史長(zhǎng)河融滲于中國(guó)人的血脈，繪就了中華民族的生命底色，可以構(gòu)成我們理解華夏文明之特質(zhì)的“人文密碼”。而透過(guò)這套密碼鎖鑰，可以管窺到中國(guó)人傳統(tǒng)的精神家園及其主體格局——從時(shí)間經(jīng)度上貫通過(guò)去（祖先）、現(xiàn)在（我）和將來(lái)（子孫），從空間維度上跨越個(gè)人、家庭、國(guó)家、天下，縱橫交織的時(shí)空坐標(biāo)體系詮釋了天人之際、古今之變和立身行道的思維特點(diǎn)與邏輯起點(diǎn)，支撐起傳統(tǒng)精神家園建構(gòu)之框架體系。

以下分別從“孝文化”慎終追遠(yuǎn)的類(lèi)宗教化寄托、以孝傳家的禮制傳統(tǒng)、揚(yáng)名耀祖的顯親觀念三個(gè)層面，依次探討尋根問(wèn)道的彼岸之家、續(xù)譜歸宗的譜系家園和修身立志的理想家園之三維邏輯及其建構(gòu)路徑，以期為建設(shè)當(dāng)代精神新家園提供歷史借鑒和哲學(xué)反思。

一、尋根與問(wèn)道：“追孝”構(gòu)建祖先崇拜的信仰家園

精神家園是建立在文化認(rèn)同基礎(chǔ)上的精神文化和價(jià)值體系，它首先表現(xiàn)為一種精神的歸屬感和寄托感，是個(gè)體的心靈皈依和精神支柱，更是一個(gè)民族的文化寄托和精神歸宿。我們是誰(shuí)？我們來(lái)自哪里？我們又將去往何方？這一人生“終極三問(wèn)”的背后關(guān)涉到人和神的關(guān)系問(wèn)題。“人類(lèi)之文化皆原于人類(lèi)之精神活動(dòng)。人類(lèi)最初之精神活動(dòng)與其所接觸之自然環(huán)境及他人，構(gòu)成一不可分之連續(xù)體……吾人今所認(rèn)為屬于主觀者，在原始人皆視為同屬于客觀之自然物。故自然物皆含情感意志而為神，吾人所認(rèn)為自主觀自我發(fā)出之道德命令，原始人皆視之為客觀之神的發(fā)出。此種以萬(wàn)物具與我相同之精神活動(dòng)之宇宙觀，使人覺(jué)客觀自然精神力之大于人，而對(duì)之崇拜祈求，而有各種宗教意識(shí)，與表現(xiàn)此意識(shí)之儀式。”［4］唐君毅從認(rèn)識(shí)論的角度道出了古人天人合一的精神世界及其特點(diǎn)。

人類(lèi)社會(huì)建立之初，就開(kāi)始思考自身的存在及生命之本原問(wèn)題。史料記載，先民們會(huì)通過(guò)各種祭祀、悼念等儀式來(lái)追思和懷念自己的祖先，《禮記·祭法》云：“有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；后氏亦禘黃帝，而郊鯀，祖顓頊而宗禹?！保?］（P669）可見(jiàn)，祭祖或孝祀早在華夏原始社會(huì)已成為頭等大事，《左傳·成公十三年》載：“國(guó)之大事，在祀與戎”，亦可佐證。殷商時(shí)期，天神崇拜與祖先崇拜是合二為一的，殷墟甲骨文中已有證明：“時(shí)人已信有上帝，上帝能興雨，能作旱……然有一大可異者，上帝雖為降雨之主宰，而商王室之祈雨祈年則不向上帝而向其祖先。故甲（骨）文乃絕無(wú)上帝享祭之卜辭，然則當(dāng)時(shí)人對(duì)上帝之觀念，蓋謂上帝雖操有極大之權(quán)能，而不受世間之私請(qǐng)托私祈禱，故凡有吁請(qǐng)祈求于上帝者，乃必以其祖先為媒介。于此有相附而起之第二觀念，即先祖配帝之說(shuō)是也。此亦在甲（骨）文已有之。惟其一族之祖先，稟神明之德，歿而陟降在帝左右，夫而后下土之群情，可資以上達(dá)……故配天之思想，自殷歷周。而周人之制猶有可以詳說(shuō)者?！保?］其后逐漸由“祖先配帝”走向“祖先崇拜”，考古學(xué)家陳夢(mèng)家對(duì)商代的宗教制度做過(guò)重點(diǎn)研究，他認(rèn)為：“祖先崇拜的隆重，祖先崇拜與天神崇拜的逐漸接近、混合，已為殷以后的中國(guó)宗教樹(shù)立了規(guī)范，即祖先崇拜壓倒了天神崇拜?！保?］（P561-562）這一論斷在《尚書(shū)·無(wú)逸》中亦可得到佐證，商王武丁即位之初“為其去世的父親居廬守喪，三年不言政事”（《尚書(shū)·無(wú)逸》）。再如《尚書(shū)·太甲中》謂“奉先思孝，接下思恭”［8］（P402），此處的“先”即指先祖。

殷衰周興，殷人信仰的“帝”漸為周人信奉的“天”所取代，孝不但延續(xù)了祖先崇拜中對(duì)先祖的祭祀，而且將對(duì)在世父母的孝敬提升到很高地位，移祭為奉，或理解為將在世的父母提前視作未來(lái)的祖宗加以侍奉。據(jù)《史記·魯周公世家》載，周公“自文王在時(shí)，子孝，篤仁，異于群子”［9］（P1458）。周文王去世以后，每遇重大的祭祀活動(dòng)，周公都會(huì)“宗祀文王于明堂，以配上帝”（《孝經(jīng)·圣治章》第九）。后各諸侯紛紛起而仿之，追思之孝與祭祀之禮相衍而生，演為后世“家祭無(wú)忘告乃翁”的祭祀禮制。需要指出的是，在孔子以前，中國(guó)原始天神之信仰一直維持，此時(shí)先人之精神意識(shí)為宗教性的，而孔子以后乃始為哲學(xué)性的［4］。儒家經(jīng)典在保留對(duì)于天和神之名的基礎(chǔ)上而賦予新意義，從“敬而遠(yuǎn)之”的自然宗教神向“可敬可親”的至善人文神轉(zhuǎn)化。對(duì)這一轉(zhuǎn)變過(guò)程及其對(duì)于孝道宗教性特點(diǎn)形成的影響，錢(qián)穆曾有過(guò)專(zhuān)門(mén)論述：“儒家的孝道，有其歷史上的依據(jù)，這根據(jù)，是在殷商時(shí)代幾已盛行的祖先崇拜的宗教。上古的祖先教，演變出儒家的孝道；在秦漢以后的兩千年，儒家的孝道，又維系了這個(gè)古老的宗教。”［10］（P51）由是，經(jīng)過(guò)改造，“孝”終于演化為本于人情、入于心靈、出于信仰的天之經(jīng)、地之義和民之行，成為古人“仰不愧于天，俯不怍于人”的精神家園支柱。

以上爬梳了孝之初與宗教化信仰的關(guān)系演化脈絡(luò)，以下將對(duì)孝之于精神家園的功能作一論析?！靶ⅰ卑l(fā)端于代際親情，叩問(wèn)于反思性存在。在追溯生命之初感念父母的同時(shí)，我們也須追思生命之本原，“君子反古復(fù)始，不忘其所由生也”［5］（P688）。唐代的孔穎達(dá)解釋道：“古謂先祖。追而祭之，是反古也?！奔赐ㄟ^(guò)祭祀活動(dòng)追念祖先，其目的是崇天法祖，維系宗法綱常。這里的“反”和“復(fù)”為人生的意義指引了方向。而“古”和“始”更耐人尋味，其不僅代表著個(gè)體生命的起源，也是上古善治的化身，具有超越性的先驗(yàn)價(jià)值。人們本于親情而對(duì)祖先“情感祭拜”，這既是對(duì)自身血統(tǒng)、宗法尋根溯源的“自覺(jué)意識(shí)”，也象征著精神層面的“回歸”和價(jià)值意蘊(yùn)的“歸真”。這種合一而非對(duì)立的孝文化造就了中國(guó)傳統(tǒng)主體性且善于反思的心理結(jié)構(gòu)和思維模式，人們習(xí)慣于將現(xiàn)實(shí)與前世映照而行，從而賦予個(gè)體以現(xiàn)世存在的價(jià)值寄托和意義兌現(xiàn)。如在對(duì)先人虔敬的追祭中，人們“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也”［11］（P272）。通過(guò)解讀這一思維模式和心理機(jī)制，可為我們進(jìn)一步解開(kāi)傳統(tǒng)精神家園的“文化密碼”提供方法索引。

孝道在何種意義上充當(dāng)了國(guó)人的精神家園呢？曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣”（《論語(yǔ).學(xué)而》）。對(duì)祖先的虔誠(chéng)追思和香火相延、光耀門(mén)楣的代際傳承，沉淀為孝道執(zhí)著的精神特質(zhì)，也建構(gòu)起國(guó)人安分守序、自強(qiáng)不息的精神家園。信仰角度觀之，孝道因具有了安身立命的心靈寄托和修齊治平的道德操守而超越或曰替代了宗教的精神家園。如梁漱溟所言“中國(guó)自有孔子以來(lái)，便受其影響，走上以道德代宗教之路”［12］（P43）?！耙患胰耍ò赡甑膬鹤雍托值埽┛偸菫榱怂患业那巴径餐?，就從這里，人生的意義好象被他們尋得了。中國(guó)人生，便由此得了努力的目標(biāo)，以送其畢生精力，而精神上若有所寄托，這便恰好形成一宗教的替代品了。”［12］（P77）曾子曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無(wú)朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)……推而放諸北海而準(zhǔn)”（《禮記·祭義》），將孝視為超越時(shí)代、放之四海而皆準(zhǔn)的客觀道德存在。作為中國(guó)近代啟蒙思想家和西學(xué)第一人的嚴(yán)復(fù)將孝道視同西方的宗教，認(rèn)為“中國(guó)儒術(shù)，其必不得與道、釋、回、景并稱(chēng)為教甚明。蓋凡今之教，皆教其所教，而非吾之所謂教也。然則中國(guó)固無(wú)教乎？曰有。孝則中國(guó)之真教也。百行皆源于此，遠(yuǎn)之以事君則為忠，邇之以事長(zhǎng)則為悌，充類(lèi)至義，至于享地配天，原始要終，至于沒(méi)甯存順。蓋讀《西銘》一篇，而知中國(guó)真教，捨孝一言，故無(wú)所屬矣”［13］（P850）。無(wú)獨(dú)有偶，曾留學(xué)并在美國(guó)長(zhǎng)期生活過(guò)的近代學(xué)者胡適提出：“我們中國(guó)是有宗教的，我們的宗教，就是儒教，儒教的宗教信仰，便就是一‘孝’字?！保?4］（P5）現(xiàn)代心理學(xué)者楊宜音則對(duì)孝道精神家園之作用作了進(jìn)一步發(fā)揮：“對(duì)中國(guó)人而言，孝是一種終極關(guān)懷。中國(guó)人注重歷史、崇拜祖先，時(shí)刻想到自己是從祖先那里來(lái)，要傳到子孫那里去，于是，在‘上有老，下有小’的血脈聯(lián)系中，忠實(shí)于自己的家庭，心靈受到安慰，得到安頓。”［15］一言以蔽之，通過(guò)祭祀和祖先崇拜，孝道實(shí)現(xiàn)了與神靈的溝通，或者說(shuō)是建構(gòu)了人格化的神，從而上究天人之際，遙交千古祖先，孕育了中國(guó)古人獨(dú)特的類(lèi)宗教化精神之家園。

二、家譜與祠堂：“傳孝”構(gòu)筑譜系化的現(xiàn)世精神家園

“未曾生我誰(shuí)是我，生我之時(shí)我是誰(shuí)？長(zhǎng)大成人方是我，合眼朦朧又是誰(shuí)？”這首詩(shī)雖源自佛家哲學(xué)，但卻揭示了人類(lèi)自誕生以來(lái)便一直在思考的一個(gè)重要命題：我是誰(shuí)？如何反思自我？如何認(rèn)識(shí)群我？按照儒家倫理文化觀之，“我”即是父母血脈的延續(xù)、精神的傳承和家族的未來(lái)①。

首先，面對(duì)生命的新陳代謝，“不孝有三，無(wú)后為大”的子嗣觀，通過(guò)“父死子繼”的方式實(shí)現(xiàn)了血脈的延續(xù)。兒孫滿堂、香火不斷緩解了世人“前不見(jiàn)古人，后不見(jiàn)來(lái)者”的孤獨(dú)和恐懼，在后繼有人、承上啟下中完成了對(duì)自身有限世俗生命的補(bǔ)償和替代。《孝經(jīng)·圣治章》云：“父母生之，續(xù)莫大焉?！痹诟赶笛壍倪B續(xù)統(tǒng)里，有無(wú)子嗣是一個(gè)家族的重大事件，甚至可被列為是家族的頭等大事，不能延續(xù)家族的血脈被視為是對(duì)父母最大的不孝，因其關(guān)乎到整個(gè)家族的血脈傳承和發(fā)展壯大。在中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念中，男性是家族血統(tǒng)鏈條上的重要一環(huán)，只有男性才有資格繼承家族的事務(wù)和香火，而女性在社會(huì)分工中則被排除在祭祀祖先和繼承家業(yè)之外。由此，“養(yǎng)兒防老”在中國(guó)便遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了“養(yǎng)老”這一最初的倫理訴求，成為均衡社會(huì)成員世代之間取予的文化特質(zhì)。“家”本位的文化視閾下，上一代秉持“不孝有三，無(wú)后為大”為訓(xùn)，下一代立志“顯親揚(yáng)名，耀祖光宗”為奮斗目標(biāo)。費(fèi)孝通先生晚年時(shí)曾對(duì)話李亦園曰：“中國(guó)文化的活力在世代之間。一個(gè)人不覺(jué)得自己有多么重要，要緊的是光宗耀祖，是傳宗接代，養(yǎng)育出色的孩子?！保?6］（P267）正因如此，生生不息的代際傳承成為國(guó)人安身立命根深蒂固的觀念，家倫理成為中國(guó)文化的靈魂和泉源。將過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)區(qū)隔化的時(shí)間貫通，與天人之際、人神關(guān)系、此生與彼岸、個(gè)體與群體之間多維交織的時(shí)空之軸形成多位一體的精神家園坐標(biāo)，承載世人的價(jià)值依托，安放“歸去來(lái)兮”的信仰歸屬。

其次，家譜和家訓(xùn)承載了古人現(xiàn)實(shí)版的世俗家園。中國(guó)譜學(xué)，原于周季，而家譜之興，始自漢世。魏晉以迄南北朝，為譜學(xué)之黃金時(shí)代，私家譜牒，均上于官，政府并設(shè)有專(zhuān)官以掌之；著作日多，故《隋志》著錄，創(chuàng)為專(zhuān)目，可見(jiàn)修譜之盛?！皣?guó)有史，地方有志，個(gè)人有傳記，初不因時(shí)代變易而廢棄，然則家之有譜當(dāng)亦不成例外，家譜的體裁可變，范圍大小可變，內(nèi)容詳略可變，但家譜之所以一種載記，一種史，則不變。家庭的制度存在一日，家譜也就一日不容廢棄?！保?7］憑藉家譜，一方面可以認(rèn)祖歸宗，找到自身的血緣出處，另一方面也可以增強(qiáng)凝聚力和向心力，孕育本家族的家族文化和世代口碑?！拔釃?guó)社會(huì)，素重家族。堯典論平章協(xié)和，首之以親族；孔子言修齊治平，而歸本于孝友。為治為教，均以維持家族精神為樞機(jī)?！保?8］對(duì)此，潘光旦先生亦指出：“后世在祠堂與家譜的兩種事物上，想把宗子的地位，至少在名義上維持下來(lái)，或以始遷之祖為宗，或以曾經(jīng)著有功業(yè)名望的祖先為宗，而以其嫡長(zhǎng)的子孫為宗子，為的是使全族的精神得所統(tǒng)率，有所維系?！保?7］

“全族的精神”便是整個(gè)家族的精神法則，這點(diǎn)也可以從現(xiàn)存各地的家譜和家訓(xùn)中得到充分的證明。如清初孔子六十四代孫孔尚任在新修《闕里新志》序中強(qiáng)調(diào)：“為吾子孫者，正當(dāng)聿念先德，各修其職，敦孝悌以厚彝倫，務(wù)本實(shí)以安生業(yè)，互相勸勉，求無(wú)忝于圣裔?！笨资媳咀谝笞迦嗽谧鹱婢醋诜矫嬉獮槭廊税駱?。再如《續(xù)修福建建寧縣三灘孔氏家譜》中規(guī)定：“春秋祭祀，各隨土宜，必豐必潔，必誠(chéng)必敬。此報(bào)本追遠(yuǎn)之道，子孫所當(dāng)知者?！睆?qiáng)調(diào)：“譜牒之設(shè)，正所以嚴(yán)同支而親一本，務(wù)宜父慈、子孝、兄友、弟恭，雍睦一堂，方不愧為圣裔?！逼鋵?shí)，家譜和家訓(xùn)所傳達(dá)出來(lái)不僅是顯性的“不愧為圣裔”的榜樣，而且背后傳遞出一種心安理得的“家”的寄托感。被稱(chēng)作明代萬(wàn)歷年間“三大賢”之一的呂坤，其在《為善說(shuō)示諸兒》中表達(dá)了這種審美般的家庭幸福感：“父慈子孝、兄愛(ài)弟敬、夫義婦順，家人和、姻族睦、不傷人、不害物，安常處順，以求無(wú)負(fù)子民彝，如斯而已矣！其吉也、福也、譽(yù)也，君子之為善自若也。”再如明末大儒劉宗周在《人譜》中亦流露出對(duì)現(xiàn)世家園的眷顧：“父慈父之福，子孝子之福，父慈子孝則家道隆盛，得不謂之福乎？”［19］（P6）從社會(huì)學(xué)的視閾觀上述言論，家譜已經(jīng)突破了物化的載體而成為中國(guó)先民心靈棲止的符號(hào)家園：“徘徊觀望總應(yīng)該有一個(gè)止境，否則身心靡所寄托之因，勢(shì)必造成社會(huì)無(wú)由安定之果?！保?7］

個(gè)人有傳，家族有譜，郡縣有志，國(guó)有史，一脈相承，構(gòu)筑了個(gè)體與群體相融之精神家園?！耙粋€(gè)民族的文化，便是一個(gè)民族的生命，而文化的創(chuàng)因，非一人一天的力量所得成功，非積千百世的精神不為功，其所藉以綱維而能藏納者，卻是關(guān)系歷史之類(lèi)，有通史，有專(zhuān)史，他的樊域，更有國(guó)史，郡邑志，地方志等區(qū)別。他的體裁，則有紀(jì)傳，紀(jì)年，紀(jì)事，表志，譜系，圖牒，等名目……他藉以補(bǔ)缺證偽的，舍族譜有誰(shuí)呢？譜牒之于古代，職有專(zhuān)官，學(xué)有專(zhuān)門(mén)，可謂齊備?！保?0］足見(jiàn)，家譜作為古人現(xiàn)世精神家園構(gòu)成之要素，有專(zhuān)業(yè)的譜牒學(xué)和專(zhuān)門(mén)的職掌機(jī)構(gòu)，為血脈辨識(shí)賦以文化血統(tǒng)之門(mén)戶。

再次，傳統(tǒng)中國(guó)人的家庭是“血統(tǒng)的延續(xù)”，傳統(tǒng)社會(huì)中的宗祠便成了西方社會(huì)“教堂”一般的神圣存在。宗祠本是宗族組織祭祀祖先并進(jìn)行相關(guān)公共活動(dòng)的場(chǎng)所，其起源可追溯至商周時(shí)期，明代時(shí)最為興盛。通過(guò)宗祠在民間的推廣，國(guó)家禮儀逐漸到達(dá)基層組織。費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國(guó)》中就已提出宗祠對(duì)傳統(tǒng)聚落發(fā)展和鄉(xiāng)民生活影響至深［21］（P1-8）。在徽州的一些祠堂中，至今還保留有對(duì)各種違反《鄉(xiāng)約》等日常生活行為規(guī)范會(huì)受到的具體而細(xì)致的處罰方式。輕者賠禮道歉，重者杖刑，笞刑，或以不孝罪論處，驅(qū)逐出村，生不能認(rèn)祖，死不得入祠入譜。以“仁義”為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)倫理道德體系，經(jīng)過(guò)祠堂及其文化活動(dòng)的輻射放大深植于國(guó)人內(nèi)心。作為宗族情感流動(dòng)和社會(huì)記憶的神圣物質(zhì)和文化載體，宗祠“是歷史傳承的場(chǎng)所，也是實(shí)踐宗族特有傳統(tǒng)禮俗、宣示宗族文化符號(hào)和身份的空間?！保?2］（P25）通過(guò)對(duì)共同祖先的祭祀，家族內(nèi)部上下尊卑的倫序進(jìn)一步確認(rèn)，以孝悌忠信為核心的倫理道德進(jìn)一步強(qiáng)化，子女對(duì)父母、子孫對(duì)祖先的孝道也進(jìn)一步提倡。全體家族成員以同姓血親關(guān)系的延續(xù)為紐帶，每個(gè)人都變成“從遠(yuǎn)古的祖先延伸到未來(lái)的一根繩索”［23］（P26），如此，家族的團(tuán)結(jié)得以維系，宗族內(nèi)部的凝聚力和認(rèn)同感也更加強(qiáng)化。時(shí)至今日，宗祠憑借其獨(dú)特且厚重的文化形態(tài)仍潛移默化發(fā)揮著重要的道德載體和族群認(rèn)同功能。

三、繼承與超越：“揚(yáng)孝”書(shū)寫(xiě)家國(guó)情懷的不朽寄托

如上所述，精神家園既是彼岸人神合一的精神世界，也是現(xiàn)實(shí)生活中由祠堂和家譜建構(gòu)起來(lái)的譜系分明、長(zhǎng)幼有序、父慈子孝的血緣和精神家園。其作用強(qiáng)大，猶如磁場(chǎng)，牽引著每位離家游子的思鄉(xiāng)情感，即便仕宦在朝，退休后也要葉落歸根，反哺故鄉(xiāng)。那么，中國(guó)人的精神世界是否僅僅停留在追遠(yuǎn)和述志的傳承層面上而缺少創(chuàng)新和發(fā)展？它又如何將“小我”的歸屬感同“大我”的責(zé)任感有機(jī)結(jié)合在一起呢？以下將從兩個(gè)層面加以闡述。

首先，中華先民祖先崇拜和崇尚孝道并非述而不作。事實(shí)上，如果僅僅只是繼承祖輩而沒(méi)有創(chuàng)新的話，中國(guó)古代文明便不可能逐漸走向輝煌。人類(lèi)生命的延續(xù)包括肉體生命和精神生命兩個(gè)層次，人丁興旺、子孫滿堂是物質(zhì)生命傳承的過(guò)程，而精神生命的延續(xù)毋寧說(shuō)是傳揚(yáng)。對(duì)于孝道不悖于發(fā)展的機(jī)理，可從孝道的終極價(jià)值及其結(jié)構(gòu)意蘊(yùn)、實(shí)現(xiàn)路徑中加以管窺：

一是中國(guó)古人的祖先崇拜是一種抽象的模糊崇拜，將上古三代之治視為至善的目標(biāo)，把難以企及的古圣先賢奉為崇拜的偶像，以宗教情懷為在現(xiàn)世中的克己立功制造了一個(gè)永遠(yuǎn)無(wú)法超越的參照物，實(shí)則借崇古之名而行創(chuàng)新之實(shí)。從表面上看，“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣”，但孔子所言父之道，并非墨守陳規(guī)之道，而是一種超越時(shí)空的至善之道，是參天地而合的正道，正是從這一意義上而言“天不變，道亦不變”。因而，要后世子孫恪守立家之道，傳承優(yōu)良家風(fēng)，光大家訓(xùn)精神。康有為將傳承之道引申為天道和公理，“生事葬祭，事親知始終，具人道畢矣。禮，天理之節(jié)文，人事之儀則也。父母但傳體魄，未必皆賢，故生則幾諫，死則干蠱?！蚀笮⒃谥I義，亂命不可從，而父道可以改。蓋人道只以公理為歸，雖父母之尊親，不能違公理而亂從之也”［24］（P388-389）。

二是追孝祖先的側(cè)重點(diǎn)在于學(xué)習(xí)和發(fā)揚(yáng)祖先原創(chuàng)之精神和宏偉之志向?！缎⒔?jīng)》云：“安身行道，揚(yáng)名于世，孝之終也?！币簿褪钦f(shuō)，做晚輩的要“立身”養(yǎng)志，成就一番大事業(yè)，這才是真正地善于繼承先祖遺志的大孝。在原儒理解中，追尋“父之道”的最高層次，并非守成先父之制而泥古不化，而應(yīng)該是學(xué)習(xí)“祖宗之活精神”、追尋其發(fā)家的足跡、探尋其立家之經(jīng)驗(yàn)、發(fā)揚(yáng)其傳家之精神，此處之道乃方法論層面的精神之道，并非簡(jiǎn)單的物化之道。1895年，面對(duì)甲午戰(zhàn)敗的深?lèi)u大辱，嚴(yán)復(fù)發(fā)表《救亡決論》。他疾聲呼吁孝子慈孫不應(yīng)橛守成規(guī)，而應(yīng)開(kāi)拓奮起、弘揚(yáng)祖宗之變法精神：“嗟嗟！處今日而言救亡，非圣祖復(fù)生，莫能克矣……而有道曾孫，處今日世變方殷，不追祖宗之活精神，而守祖宗之死法制，不知不法祖宗，正所以深法祖宗。致文具空存，邦基隉阢，甚或廟社以屋，種類(lèi)以亡，孝子慈孫，豈愿見(jiàn)此！”［25］（P49）嚴(yán)復(fù)此振聾發(fā)聵之慨深刻論證了真正的孝道精神并不排斥變法和創(chuàng)新。

中國(guó)歷史上子孫未承父業(yè)但依然出人頭地的事例并不鮮見(jiàn)。在秉承父輩遺志的基礎(chǔ)上做到守正創(chuàng)新，奮發(fā)有為，被視為至孝。反之，終日游手好閑、無(wú)所事事者被看作是對(duì)父母的不敬不孝?！独m(xù)修江西臨江孔氏支譜》的《祖訓(xùn)箴規(guī)》中要求“祖訓(xùn)、宗規(guī)，朝夕教示子孫，務(wù)要讀書(shū)明理，顯親揚(yáng)名，勿得入于流俗，甘為人下”?！都乙?guī)條例》中除要求“首孝悌”外，特別規(guī)定“誅不孝”?！坝味?、博弈、好酒、私愛(ài)妻子、貨財(cái)，與好勇斗狠縱欲，皆不孝之大罪。一經(jīng)父母喊出，族長(zhǎng)察出，重責(zé)革籍。犯忤逆，處死?！睆倪@些一正一反的規(guī)定中可以看出，讀書(shū)顯親揚(yáng)名是正道，而游惰不務(wù)正業(yè)則是“不孝”的劣跡，將會(huì)受到家法和族規(guī)的嚴(yán)厲懲罰。

立身行孝、光宗耀祖的情結(jié)，根源于中國(guó)人深層次的成名意識(shí)。誠(chéng)如唐代史家劉知幾所言：“夫人寓形天地，其生也若蜉蝣之在世，如白駒之過(guò)隙，猶且恥當(dāng)年而功不立，疾沒(méi)世而名不聞。上起帝王，下窮匹庶，近則朝廷之士，遠(yuǎn)則山林之客，諒其于功也名也，莫不汲汲焉，孜孜焉。夫如是者何哉？皆以圖不朽之事也”（《史通·史官建置》）。那么，精神之不朽怎樣才能實(shí)現(xiàn)呢？如《史通》所云：“何者而稱(chēng)不朽乎？蓋書(shū)名竹帛而已”。只有通過(guò)建功立業(yè)或立德立言才有機(jī)會(huì)名垂青史，如文天祥的“人生自古誰(shuí)無(wú)死？留取丹心照汗青”，辛棄疾的“了卻君王天下事，贏得生前身后名”。再如徽州馮村馮氏宗祠敘倫堂聯(lián)：“敘穆敘昭，祖有德，宗有功，具見(jiàn)詒謀遠(yuǎn)大；倫常倫紀(jì)，孫可賢，子可孝，即能繼述綿長(zhǎng)”。東晉儒士孫綽在其《喻道論》中亦主張“孝之為貴，貴能立身行道，永光厥親”。由是，中國(guó)人從孝親法祖完成了向勵(lì)志律己的轉(zhuǎn)化和升華。賢者以自強(qiáng)不息的精神孜孜于“立德、立功、立言”三不朽，在“繼往開(kāi)來(lái)”中實(shí)現(xiàn)“前輩”和“前途”的主體性切換以及“小我”與“大我”、家與國(guó)的統(tǒng)一。

其次，孝道所承載之精神家園亦非僅限于血親家族之內(nèi)的小我格局，而是體現(xiàn)了由內(nèi)及外、由血緣到地緣、由國(guó)以至于天下的“大我”觀念。盡管孝道強(qiáng)調(diào)“父慈子孝”和“兄友弟恭”的家庭道德，但并不僅局限于這種“小我”之私，而是推己及人。如《孝經(jīng)·廣至德章》嘗言：“君子之教以孝也，非家至而日見(jiàn)之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也?！痹偃纭暗茏尤雱t孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。由家庭內(nèi)部的“孝老尊親”推廣至以“仁”為同理心的“仁者愛(ài)人”和以天下為己任的“大庇天下寒士俱歡顏”的群我意識(shí)，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“愛(ài)親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也”（《孝經(jīng)·天子章第二》）。由此可見(jiàn)，上自帝王，下迄庶民，擴(kuò)充小家孝親之私德為社會(huì)兼愛(ài)、博愛(ài)之公德，以追求古圣先賢“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”天下為公的和諧社會(huì)理想，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公序良俗和善治。

孝道對(duì)“小家”的最大超越，體現(xiàn)在忠孝一體的家國(guó)觀念之上?！洞髮W(xué)》通過(guò)格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平，實(shí)現(xiàn)見(jiàn)微知著、由小及大、由內(nèi)而外達(dá)至平天下的內(nèi)圣外王的過(guò)程。古代讀書(shū)人以修身、齊家、治國(guó)、平天下為己任，從小我到大我，將家國(guó)天下貫通起來(lái)。對(duì)于這種家國(guó)情懷和天下觀念，經(jīng)典的記載不絕于書(shū)，如《孟子·萬(wàn)章上》：“思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內(nèi)之溝中，其自任天下之重如此。”再如范仲淹在《岳陽(yáng)樓記》中以文言志：“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”。據(jù)此，嚴(yán)復(fù)進(jìn)一步闡發(fā)，愛(ài)國(guó)主義發(fā)源于孝道，“孝者，隆于報(bào)本，得此而后家庭蒙養(yǎng)，乃有所施，國(guó)民道德發(fā)端于此，且為愛(ài)國(guó)之義所由導(dǎo)源。人未有不重其親而能愛(ài)其祖國(guó)者”［26］（P343）。

孝道不僅有助于王道和治道，而且也是廣義人文群體精神家園賴(lài)以存續(xù)的象征和道德正義的化身。顧炎武《日知錄·正始》云：“保國(guó)者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣?！敝詴?huì)有上述“保國(guó)者”和“保天下者”的區(qū)分，傳統(tǒng)儒士認(rèn)為，孝乃天地之道，超然而獨(dú)存，不會(huì)因朝代變更而消失。但天命靡常，奉天承運(yùn)，敬德保民，才能有機(jī)會(huì)做“天子”發(fā)布詔書(shū)。如果違背天之常道和人之大倫，逆天行事，政道與天道和人道背離，則會(huì)出現(xiàn)《周易·革·彖》所述“天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”［27］（P293）的天命轉(zhuǎn)移和政權(quán)更迭。

在長(zhǎng)期的實(shí)踐中，孝道獲得了官方和民間的支持，同時(shí)發(fā)展為超越王道的“天之道”，成為評(píng)判王道政治合法性和社會(huì)人道倫理性的標(biāo)準(zhǔn)。由是，孝道在修身齊家治國(guó)平天下的邏輯建構(gòu)中兼具了家國(guó)情懷和天下觀念，成為維系中華民族共同體的精神紐帶和心靈家園，促進(jìn)了中華文明的傳承與發(fā)展。

四、解碼與編碼：以傳統(tǒng)文化基因涵養(yǎng)當(dāng)代精神新家園

近代以來(lái)，先是中國(guó)遭遇“千年未有之大變局”；近年以來(lái)，“世界處于百年未有之大變局”，中國(guó)和世界都在快速地變動(dòng)之中，如何在各種不確定性和風(fēng)險(xiǎn)中保持戰(zhàn)略定力？黨的十九大報(bào)告提出：文化自信是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量。“中國(guó)特色社會(huì)主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！保?8］（P41）在中華民族偉大復(fù)興的征程中，要不斷推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，融合與緩釋傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明之間的內(nèi)在張力與沖突，尋找將二者耦合的接榫點(diǎn)，推陳出新，建設(shè)當(dāng)代國(guó)人精神新家園。

1.萃取傳統(tǒng)精神家園優(yōu)秀成分，整合創(chuàng)新為涵養(yǎng)現(xiàn)代精神家園之元素

精神家園作為一個(gè)民族共同體的精神身份認(rèn)同紐帶和族群歸屬標(biāo)識(shí)，在中華民族漫長(zhǎng)的形成和發(fā)展過(guò)程中意義特殊。古人早已認(rèn)識(shí)到，是不是“夷狄”，關(guān)鍵在于文化而不在血統(tǒng)，文化民族主義成為中華民族的重要特征之一。五千多年的歷史演變中積淀和綿延下來(lái)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其內(nèi)里蘊(yùn)含著摯樸的價(jià)值理念和寶貴的精神內(nèi)核，如克己奉公、舍生取義、忠孝仁信、尚禮謙和、修齊治平、家國(guó)情懷等。這些對(duì)于構(gòu)建良好的人際關(guān)系、形成向上向善的社會(huì)風(fēng)尚意義重大。離開(kāi)了這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，中華民族的精神家園就成為無(wú)源之水、無(wú)本之木，其構(gòu)建更無(wú)從談起。且從人類(lèi)文明的發(fā)展史來(lái)看，源于血緣親情的孝是人類(lèi)自然本性的真情流露，父慈子孝，父代與子代共享天倫之樂(lè)和和美美，這種精神無(wú)論在過(guò)去、現(xiàn)在以及未來(lái)，都具有普遍性的社會(huì)意義［29］（P297）。進(jìn)入新時(shí)代，習(xí)近平對(duì)包括孝道在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做出新的判斷、新的概括和新的定義：“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨(dú)特的價(jià)值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國(guó)人內(nèi)心，潛移默化影響著中國(guó)人的思想方式和行為方式?！保?0］（P170）傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著現(xiàn)代性?xún)r(jià)值，而現(xiàn)代文明中亦有未臻之處，如何賦予傳統(tǒng)文化因子以新的內(nèi)核詮釋和時(shí)代載體？仍不妨以孝道的嬗變?yōu)槔宰C之。隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)代社會(huì)也發(fā)生了部分自適應(yīng)變遷，表現(xiàn)為子代的獨(dú)立意識(shí)不斷攀升、親子代際關(guān)系趨于平等、精神贍養(yǎng)日漸重要、“文化反哺”現(xiàn)象凸顯等，有學(xué)者稱(chēng)之為“自立、親情、平等、共喻”的“親密有間型”的代際關(guān)系［31］。也有學(xué)者將這種代際關(guān)系模式概括為“協(xié)商式親密關(guān)系”［32］。由此不難洞見(jiàn)，以孝道為載體的傳統(tǒng)精神家園，其構(gòu)成內(nèi)容可以置換，其蘊(yùn)育的核心價(jià)值亦當(dāng)與時(shí)俱進(jìn)，自由、平等、尊重業(yè)已成為新型孝文化構(gòu)建的核心要素。但精神家園所荷載之功能卻不能被代替，更遑論被取消。故而，傳統(tǒng)精神家園“此雖舊域，其命維新”，如能正確鑒別，會(huì)通要義，理當(dāng)可為建構(gòu)現(xiàn)代精神家園提供不可或缺之支持。

2.借鑒傳統(tǒng)精神家園的生成機(jī)理和運(yùn)作機(jī)制，實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義核心價(jià)值觀落地生根

習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是“中華民族的精神命脈，涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉，我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基”［33］（P25）。百年社會(huì)轉(zhuǎn)型，家國(guó)之間由同構(gòu)融合演化為異構(gòu)區(qū)隔的二元模式，社會(huì)主義核心價(jià)值體系和核心價(jià)值觀已成為凝聚當(dāng)代國(guó)人的精神新家園。二十四字的核心價(jià)值觀涵蓋了國(guó)家、社會(huì)、個(gè)人三個(gè)層面，分類(lèi)分層，立體交叉，既薈萃了傳統(tǒng)精神家園的一些核心要義，又借鑒了傳統(tǒng)精神家園的框架結(jié)構(gòu)，但社會(huì)主義核心價(jià)值觀在有效傳播和落地生根方面仍有較大空間。何以可為？禮失求諸野，揆諸歷史，可借鑒傳統(tǒng)精神家園構(gòu)建之方法，宏觀層面國(guó)家“孝治天下”的忠孝觀、中觀層次社會(huì)“百善孝為先”的社風(fēng)、微觀層面家庭“忠孝傳家”的家訓(xùn)與個(gè)體借“追孝”而實(shí)現(xiàn)的主體超越——光宗耀祖結(jié)合在一起。由此，國(guó)家的意識(shí)形態(tài)融于家訓(xùn)、傳于家風(fēng)、行于生活、成于內(nèi)圣外王的個(gè)體追求。以史鑒今，讓核心價(jià)值觀注入尋常百姓的家風(fēng)家規(guī)，鄉(xiāng)村祠堂轉(zhuǎn)化為文化大禮堂和百姓大舞臺(tái)，讓學(xué)校及社會(huì)的德育教育厚植家國(guó)情懷，以實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與時(shí)代精神的有機(jī)對(duì)接，從而打通社會(huì)主義核心價(jià)值觀落地生根、生成當(dāng)代國(guó)人精神新家園的“最后一公里”。

3.厚植家國(guó)情懷，深嵌“中國(guó)夢(mèng)”，助力文化自信與民族復(fù)興

傳統(tǒng)精神家園之所以根深蒂固，與其內(nèi)在結(jié)構(gòu)和生成機(jī)理密不可分。孝始于事親，中于事君，終于立身，表達(dá)出孝道文化功能的兼容性和層次性。舉凡國(guó)中行政、道德、風(fēng)俗、習(xí)慣，莫不以孝為基礎(chǔ)。始于孝，入于忠；出于家，成于國(guó)。忠孝一體孕育家國(guó)情懷，移孝為忠培養(yǎng)公而忘私。中國(guó)歷史上書(shū)寫(xiě)了無(wú)數(shù)舍生取義、為國(guó)捐軀的忠義之士，“文死諫，武死戰(zhàn)”，便是中華民族這種舍小家而顧大家的家國(guó)情懷所演繹出的民族精神。修身、齊家、治國(guó)、平天下，孝道一以貫之，成為國(guó)家治理和社會(huì)運(yùn)作的“文化中軸”，借助于這一中軸，家與國(guó)之間實(shí)現(xiàn)了良性同構(gòu)互動(dòng)，并內(nèi)置了傳統(tǒng)士人“達(dá)則兼濟(jì)天下”的家國(guó)情懷，正是這種家國(guó)情懷涵養(yǎng)了歷代賢哲“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”的志向和傳統(tǒng)。藉此，今日之中國(guó)，已然站在中華民族偉大復(fù)興的前沿，文化認(rèn)同和文化自信將構(gòu)筑起我們共同的精神家園。既可抵御各種文化解構(gòu)主義和歷史虛無(wú)主義的侵蝕，又可型塑民族魂和中國(guó)夢(mèng)，為民族復(fù)興偉業(yè)內(nèi)置精神驅(qū)動(dòng)之核。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展是實(shí)現(xiàn)國(guó)家現(xiàn)代化的加速器，而文化的守正與創(chuàng)新則是實(shí)現(xiàn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化深層次的穩(wěn)定器。事實(shí)證明，離開(kāi)精神文明支撐的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和法治進(jìn)步，并不能自動(dòng)帶來(lái)一個(gè)對(duì)內(nèi)身心和諧、對(duì)外友善融洽的美好生活世界。如果心靈家園無(wú)處安放，社會(huì)便難以實(shí)現(xiàn)真正的和諧穩(wěn)定。求解中國(guó)傳統(tǒng)精神家園構(gòu)設(shè)之密碼，剔除傳統(tǒng)孝道封閉性元素，挖掘其開(kāi)放性空間，重構(gòu)孝道所內(nèi)含的自我奉獻(xiàn)和自我克制精神，使其具有中國(guó)人安身立命、心靈守望和繼往開(kāi)來(lái)的文化理想功用，在文化自信中夯實(shí)核心價(jià)值觀之基，在共建共享中凝聚精神家園共識(shí)，在百年未有之變局中重塑?chē)?guó)人穩(wěn)固的信仰世界。

［注 釋?zhuān)?/p>

①如張孔習(xí)《家訓(xùn)》：“孝有大小、偏全。揚(yáng)名顯親，上也；克家干蠱，不墜先人之志，次也；服老奉養(yǎng)，又其次也。此大小之分也?！眳⒁?jiàn)駱承烈主編：《歷代家訓(xùn)、童蒙、學(xué)約中的孝親敬老資料輯釋》（北京：光明日?qǐng)?bào)出版社，2016 年，第6 頁(yè)。）