陳立新
本文的題目,是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》所使用的一個追問,其義一目了然。當今的哲學研究者大都高度認可黑格爾哲學尤其是其辯證法思想的宏富內(nèi)容和思想意義。問題在于,黑格爾辯證法的意義是不是現(xiàn)成地擺放在我們的面前,讓我們可以現(xiàn)成地享用?黑格爾之后的很多闡釋者,透過其艱澀思辨的文本,試圖從他的智慧體系中獲得滋養(yǎng),“從絕對者的領域的最高監(jiān)督以及著名的辯證法的無所不通的威力那里給自己弄到一些什么東西”①參見奧古斯特·科爾紐:《馬克思恩格斯傳》( Ⅰ),管士濱譯,北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店1963年版,第78頁注70。,擘畫了思想史上一道亮麗的風景線。伽達默爾頗得要領地指出,我們今天仍然生活在黑格爾所闡發(fā)的社會現(xiàn)實之中。在思想史上受到如此這般持續(xù)關注的實情表明:黑格爾的讀者參與了其辯證法意義的生成,黑格爾辯證法的意義不可避免地在讀者的閱讀和使用中呈現(xiàn)出來。正是這樣,馬克思這一追問的有效性可謂歷久彌新。吳曉明教授的新著《黑格爾的哲學遺產(chǎn)》,基于對馬克思哲學存在論革命的主旨與意義的深切領悟,把視線指向現(xiàn)實生活世界,獨具匠心地闡述了馬克思經(jīng)由黑格爾的哲學深思而切中時代深處的思想成就。我們就此可知,黑格爾的辯證法正是在面向現(xiàn)實生活世界、參與時代問題中才展露出蓬勃的生機和廣闊的前景,馬克思毫無疑問在思想史上建樹了一座解讀黑格爾哲學、直抵黑格爾辯證法真諦的思想路 標。
在思想史上,馬克思拯救和改造了黑格爾哲學的巨大遺產(chǎn),有著引導讀者把握和體會黑格爾辯證法意義的優(yōu)先性。推而論之,在馬克思之后,討論黑格爾哲學(包括其辯證法)的意義,不能繞開馬克思先期在存在論意義上實施的改造;探討馬克思的哲學思想(包括其辯證法),不能無視黑格爾思想的真正影響。在面對無產(chǎn)階級革命運動處于低潮的歷史性遭遇中,盧卡奇最早感受到并最先在實踐中處理這種關系。我們從盧卡奇這一范例中可以獲得彌足珍貴的啟 示。
盧卡奇非常明白,解決資本時代的生存困境,只有具備了成熟的階級意識的無產(chǎn)階級,才能承擔并完成如此重任。盧卡奇不僅高度認同馬克思的理論掌握群眾就會變成物質(zhì)力量的判斷,而且還特別強調(diào)理論掌握群眾的“方法”尤其重要,只有方法得當,理論才能真正掌握群眾,從而轉(zhuǎn)變?yōu)椤案锩ぞ摺?。為了喚醒無產(chǎn)階級的階級意識,唯有依靠馬克思主義辯證法這一武器。在研究馬克思主義辯證法時,盧卡奇把馬克思與黑格爾相對讀,這一思路符合思想史發(fā)展的實際進程,無疑是合理的、恰當?shù)摹1R卡奇究竟是如何展示馬克思與黑格爾的思想關聯(lián)呢?
在盧卡奇看來,如果不了解馬克思與黑格爾的關系,就不能真正掌握馬克思主義的辯證法。以《歷史與階級意識》為例,我們提煉了盧卡奇在這方面的三種觀點。其一,“馬克思直接銜接著黑格爾”。盧卡奇提醒人們注意,馬克思“整整一系列經(jīng)常使用的有決定意義的范疇都是直接來自黑格爾的《邏輯學》”,“馬克思對黑格爾的批判是黑格爾自己對康德和費希特的批判的直接繼續(xù)和發(fā)展”。在此基礎上,盧卡奇認為,馬克思的辯證方法“堅持不懈地繼續(xù)了黑格爾竭力要做而未能具體做到的事情”,同時也“留下了著作體系的尸骸,供追腐逐臭的語文學家和體系炮制者去分享”。諸如此類的表述,表明盧卡奇無視馬克思與黑格爾的異質(zhì)性,把馬克思等同于黑格爾。其二,認同并高度評價馬克思關于不要把黑格爾看作“死狗”的告誡。盧卡奇覺得,許多優(yōu)秀的馬克思主義者忽略了馬克思這一態(tài)度,連恩格斯和普列漢諾夫的努力也未能奏效,以至于黑格爾思想中富有價值的方面沒有得到真正的利用。為了貫徹馬克思的這一要求,盧卡奇發(fā)揮了恩格斯的觀點,提出要摧毀黑格爾哲學“體系的‘死’的建筑”,“把黑格爾思想在方法論上富有成果的東西作為對現(xiàn)在不可缺少的精神力量拯救出來”,剝離其中富有生命力的成果,使之“能夠再次成為充滿活力和有效的力量”。其三,強調(diào)馬克思對黑格爾的超越。盧卡奇指出,“馬克思采納了黑格爾方法的進步方面,即作為認識現(xiàn)實的方法的辯證法”。但是,黑格爾沒有認識到“歷史的真正動力”,馬克思在如何對待現(xiàn)實這個問題上與黑格爾分道揚鑣了,用現(xiàn)實的實踐活動終止黑格爾辯證法的“概念神話”。不過,在深究黑格爾陷入“概念神話”的原因時,盧卡奇居然認為,黑格爾在構造哲學體系的時候,歷史動力表現(xiàn)得不是十分清楚,以至于黑格爾“不得不把民族及其意識當作歷史發(fā)展的真正承擔者”,從而選擇了“民族精神”的神話。①參見盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智等譯,北京:商務印書館1999年版,第16、33、43—44、67—68頁。
從這些歸納可以看出,盧卡奇對于馬克思與黑格爾關系的理解和判斷,表現(xiàn)出比較明顯的左右搖擺和不確定性。由之而來的后果我們是可以想象得出來的——無論是對馬克思主義辯證法基本精神的判斷與闡揚,還是對黑格爾辯證法的積極吸收,盧卡奇都未能達到本來可以達到的程度。他念茲在茲的無產(chǎn)階級階級意識覺醒一事,并沒有如其所愿地實現(xiàn)。我們當然不能指望盧卡奇孤身一人能夠完成如此宏愿,但從哲學上澄清其何以犯錯則十分重要和迫切。問題的癥結在于是否意識到馬克思與黑格爾在存在論原則上的差異,是否承認馬克思在存在論上對于黑格爾哲學的革命性變革,是否能夠把握馬克思的存在論創(chuàng)制。像盧卡奇那樣,夷平馬克思與黑格爾的存在論分殊,想當然地以黑格爾為憑借來“恢復馬克思理論的革命本質(zhì)”,這就在哲學立場上犯下了原則性的錯誤。只有在存在論根基處厘清馬克思與黑格爾的區(qū)別,馬克思對黑格爾思想資源的利用才能毫無遮蔽地與我們照 面。
盧卡奇后來在《歷史與階級意識》“新版序言”中承認犯了一個“根本的和嚴重的錯誤”:“《歷史與階級意識》跟在黑格爾后面,也將異化等同于對象化”。只是這篇“序言”意識到對象化“事實上是不可能從人類社會生活中消除的”,盧卡奇才開始把對象化和異化區(qū)分開來:“對象化是一種人們借以征服世界的自然手段,因此既可以是一個肯定的,也可以是一個否定的事實。相反,異化則是一種在一定的社會條件下實現(xiàn)的特殊的變種?!北R卡奇明言,這種區(qū)分“完全動搖了那種構成《歷史與階級意識》特點的東西的理論基礎”。這一“理論基礎”上的差距是如何造成的呢?還是盧卡奇本人道破了真相:“這顯然是因為我一直是根據(jù)我自己的黑格爾主義的解釋來閱讀馬克思?!雹賲⒁姳R卡奇:《歷史與階級意識》,第19、34頁。使用黑格爾主義的眼鏡,試圖以“比黑格爾更加黑格爾的嘗試”來恢復馬克思理論的革命本質(zhì),盧卡奇并沒有在馬克思的存在論境域中進行理論思考?!氨R卡奇對黑格爾將對象化和異化混同在總體上不加批判,這決不是偶然的,盡管事實是,馬克思在這方面的理論成就呈現(xiàn)在《歷史與階級意識》的作者所深知的著作中(例如,《資本論》和《經(jīng)濟學手稿》的原始導言),而不僅僅在20世紀20年代早期還沒出版的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中。”②I.梅扎羅斯:《超越資本》 (上),鄭一明譯,北京:中國人民大學出版社2003年版,第429頁。這就是說,在理解和闡釋馬克思主義辯證法時,《歷史與階級意識》在存在論境域上表現(xiàn)出嚴重的偏差。正是這樣,盧卡奇不僅疏離了馬克思主義辯證法的本體論根基,而且錯失了黑格爾辯證法的巨大遺產(chǎn)——社會—歷史現(xiàn)實觀,以至于對于無產(chǎn)階級階級意識的強調(diào)和建設落入主觀主義窠臼之中。③參見吳曉明:《黑格爾的哲學遺產(chǎn)》,北京:商務印書館2020年版,第28、178、299頁。
馬克思在批判異化勞動時獨具匠心地區(qū)分了對象化和異化,堪稱人類思想史上的重大事件。在馬克思看來,“勞動的產(chǎn)品是固定在某個對象中的、物化的勞動,這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實化就是勞動的對象化。”④《馬克思恩格斯全集》第3卷,北京:人民出版社2002年版,第268頁。作為勞動者本質(zhì)力量的自我確證,對象化是一切勞動之共性,沒有對象化的勞動是不可想象的。如果勞動者創(chuàng)造的產(chǎn)品反過來成為奴役勞動者的力量,勞動者淪為產(chǎn)品的奴隸,那么,這樣的勞動對象化就是異化。所以,對象化是勞動的肯定方面,異化是勞動的否定方面。在馬克思以前及其同時代,絕大多數(shù)批判僅僅止步于指責異化作為勞動過程的否定性質(zhì)。這就自覺不自覺地把異化默認為永恒的“人類狀況”,默認“有害的”“造孽的”異化勞動成為天經(jīng)地義的事實。在這種情況下,資本主義社會不合理的東西卻有了形式上的合理性,現(xiàn)實生活中最關乎本質(zhì)的東西卻在這類文化哀婉式的批判中遭到了遮蔽。這是以激進的表達形式走向為現(xiàn)實異化進行粉飾的“無批判的實證主義”。與此相反,馬克思在區(qū)分對象化和異化基礎上開展的批判,切中了現(xiàn)實生活世界的基本事實,道說了生活世界之實情,由此展開的批判才能深入歷史的本質(zhì)性維度之中,開啟哲學走向現(xiàn)實生活世界的現(xiàn)實道路。就此而言,在發(fā)現(xiàn)和闡明社會現(xiàn)實這一標志著哲學發(fā)展的新方向、新原則的關節(jié)點上,馬克思與黑格爾的相遇關乎問題之根本,我們在此毫無例外地感受到一種本質(zhì)上的關聯(lián)。這正是馬克思在新的存在論境域中透視黑格爾辯證法所達到的積極成果。
在馬克思主義思想史上,盧卡奇把深厚的歷史意識與真誠的現(xiàn)實關切相結合,最敏銳地領悟到馬克思與黑格爾之間的關聯(lián)并力圖在最關乎本質(zhì)的方面予以建設和推進,最深刻地闡述了辯證方法之于馬克思主義學說的決定性意義,卻令人惋惜地在存在論原則上出現(xiàn)了不應該出現(xiàn)的失守。盧卡奇作為一個特點突出且富有說服力的案例,彰顯了前述馬克思追問的現(xiàn)實針對性——如何對待黑格爾辯證法,根本不是一種余興或旁出,而是具有存在論意義上的重要性;判明并超越黑格爾辯證法的本體論(存在論)基礎則是所有工作的前提。馬克思從黑格爾的辯證法中引申出具有巨大歷史感的社會現(xiàn)實領域,這是黑格爾的辯證法被揭示出來的最大成果,更是辯證法被馬克思的存在論創(chuàng)制所貫通之后穩(wěn)固確立起來的基本境域。據(jù)此,我們順理成章地聚焦于這個問題:為什么是作為“推動原則和創(chuàng)造原則”的“否定性”的辯證法?
在黑格爾哲學語境中,“否定性”與“絕對主體”的“自我活動”息息相關。這三個概念的動態(tài)連接大體上就是黑格爾辯證法的基本構成,毋寧說也是我們理解和闡釋黑格爾辯證法的關鍵 詞。
第一,“絕對主體”意味著黑格爾的哲學立場。
所謂絕對,簡單地說就是“無對”,就是指只可能與自身相關的性質(zhì);所謂與自身相關,是指絕對從自身出發(fā),經(jīng)過自己的異在又回到自身。黑格爾對此有著精到的闡述:“精神已向我們表明,它既不僅是自我意識退回到它的純粹內(nèi)在性里,也不是自我意識單純地沉沒到實體和它的無差別性里,而是自我的這種運動:自我外在化它自己并自己沉沒到它的實體里,同樣作為主體,這自我從實體(超拔)出來而深入到自己,并且以實體為對象和內(nèi)容,而又揚棄對象性和內(nèi)容的這個差別。”①黑格爾:《精神現(xiàn)象學》下卷,賀麟、王玖興譯,北京:商務印書館1979年版,第271頁。這就是眾所周知的“實體即主體”論斷:“一切問題的關鍵在于:不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體,而且同樣理解和表述為主體?!雹诤诟駹枺骸毒瘳F(xiàn)象學》上卷,賀麟、王玖興譯,北京:商務印書館1979年版,第10頁。進而言之,作為實體,主體既包含“知識自身的直接性”,也包含著“作為知識之對象”的那種直接性,從而主體還有一個“樹立對立面”的本質(zhì)要求。唯有在這種意義上組建的“自身的同一性”或“在他物中的自身反映”,才是“絕對的真理”,而原始的“自身等同性”則不具備如此之品質(zhì)。①參見黑格爾:《精神現(xiàn)象學》上卷,第10—11頁。絕對真理既然必定擁有如此這般的品質(zhì),那么,它作為主體的活動,決不能在自身理性之外假借形式或權力來證明自身。換言之,理性自身有著足夠的力量和內(nèi)涵而自我支 撐。
第二,“自我活動”是絕對主體的基本存在性質(zhì)。
依照“實體即主體”的哲學立場,精神的活動一定不會假求于外的某種力量,理性自身具有“活力”。理性不像有限行動那樣需要求助于“外來的素質(zhì)”去創(chuàng)造一切、統(tǒng)攝一切,這就是理性的“無限的素質(zhì)”。理性自己供給自己的營養(yǎng)和參照,不需要從給定根據(jù)中獲得營養(yǎng)和活動的對象,理性就是萬物的“無限的內(nèi)容”,是萬物的“精華”和“真相”。理性是“實體”,還有著“無限的形式”去推動這些內(nèi)容。只是由于理性并在理性之中,一切現(xiàn)實才能存在和生存。理性是自己預設的唯一的、絕對的、最后的目標,并自我授權地在自然和精神宇宙中開展這一目標,使之從內(nèi)在源泉到外在特征都能夠由潛在性變?yōu)楝F(xiàn)實性。這就是唯有理性才具有的“無限的權力”,是真正的、永恒的、絕對的權力。理性正是因為擁有如此這般的內(nèi)在品質(zhì),便能夠成為世界的“靈魂”和“共性”。②參見黑格爾:《歷史哲學》,王造時譯,上海:上海書店出版社1999年版,第9頁。
在此基礎上,我們能夠明白,“實體作為主體,本身就具有最初的內(nèi)在必然性,必然把自己表現(xiàn)為它自在地所是的那個東西,即把自己表現(xiàn)為精神。只有完成了的對象性的表現(xiàn)才同時是實體回復到自身的過程,或者是實體變成自我〔或主體〕的過程”③黑格爾:《精神現(xiàn)象學》下卷,第269頁。。就此可以發(fā)掘精神作為“絕對主體”之“自我活動”的兩個內(nèi)在的建設性向度。一方面,精神的自我把捉:“精神不僅知道它自在地或按其絕對的內(nèi)容說是怎樣的,也不僅知道它自為地按其無內(nèi)容的形式說或從自我意識方面看是怎樣的,而且知道它自在和自為地是怎樣的?!雹芡蠒?62頁。這就是說,精神不僅知道自己,而且知道自身的否定亦即自身的“界限”。另一方面,精神基于“內(nèi)在的沖力”的自我造就——精神不僅不惜“犧牲自己”而揚棄自身的主觀性,而且必定要揚棄對象的片面性,具有絕對信心去建立主觀性和客觀世界的同一,從而重建自身為絕對主體,并能夠提高這種確信使之成為真理。⑤參見黑格爾:《小邏輯》,賀麟譯,北京:商務印書館1980年版,第410頁。
從精神“自我活動”之要義來看,精神只有作為自己回到自己的變化過程才真正是精神。這就是說,精神在它的異在本身里也就在它自己本身,精神是“依靠自身”的存在,是“自為存在”,亦即是自由的存在。既是這樣,精神就要使一切外在之物都變成“為我而存在”之物?!澳欠N在精神中作為他物而繼續(xù)存在的東西,或者是未被消化,或者是死物;如果精神讓這種東西作為外物存在于自身里面,那么精神就是不自由的。”①黑格爾:《哲學史講演錄》第3卷,賀麟、王太慶譯,北京:商務印書館1959年版,第384頁。精神的“自我活動”既然本質(zhì)重要地蘊涵著“為我而存在”的必然要求,實質(zhì)上表達了精神以建構或設定為內(nèi)涵的創(chuàng)造性。
第三,“否定性”是辯證法的基本性質(zhì)和展開方式。
黑格爾認為,辯證法不單純是思維過程,而是概念本身或絕對理念的發(fā)展。更為重要的是,辯證法構成了世界的自發(fā)的自我發(fā)展。這是因為“絕對主體”作為辯證法的存在論基礎,乃是世界的主宰和真形相。于是,事物通過變?yōu)樗膶α⒚?,解決矛盾而發(fā)展為綜合,達到更高的存在狀態(tài)。這是一個不斷開展直至達到完善的過程。所以,“辯證法是現(xiàn)實世界中一切運動、一切生命、一切事業(yè)的推動原則。同樣,辯證法又是知識范圍內(nèi)一切真正科學認識的靈魂”②黑格爾:《小邏輯》,第177頁。。按照黑格爾辯證法的基本精神,一般的否定性或否定的東西直接進入到實體之中,改造實體性,使之成為活動的主體性。于是,辯證法不僅把否定的東西確定為推動的原則,而且還把它理解為“自身”(Selbst)。這樣的辯證法當然就被命名為“否定性”的辯證法:“如果這個否定性首先只表現(xiàn)為自我與對象之間的不同一性,那么它同樣也是實體對它自己的不同一性??雌饋硭坪跏窃趯嶓w以外進行的,似乎是一種指向著實體的活動,事實上就是實體自己的行動,實體因此表明它自己本質(zhì)上就是主體?!雹酆诟駹枺骸毒瘳F(xiàn)象學》上卷,第24頁。海德格爾認為:“黑格爾也把‘思辨辯證法’徑直稱為‘方法’。用‘方法’這個名稱,它既不是指一個表象工具,也不僅僅是指哲學探討的一個特殊方式。‘方法’乃是主體性的最為內(nèi)在的運動,是‘存在之靈魂’,是絕對者之現(xiàn)實性整體的組織由以發(fā)揮作用的生產(chǎn)過程。”④海德格爾:《路標》,孫周興譯,北京:商務印書館2000年版,第507頁。這里的“生產(chǎn)過程”用語,正是對黑格爾辯證法蘊涵的“推動原則”和“創(chuàng)造原則”的切中肯綮的評 價。
從黑格爾本人的論證中,我們可以把握其辯證法的存在論基礎及其存在方式。值得深思的是,從“實體即主體”之自我活動的展開過程中確立辯證法的實體性的內(nèi)容,呈現(xiàn)并說明“事情的活生生的本質(zhì)”,黑格爾切入問題的思考深度、深邃的歷史意識、關注現(xiàn)實的思想指向,皆無與倫比,令人敬佩。這樣的成就,固然與黑格爾個人的卓越才華分不開,但根本動因仍是超越個人并引領個人的現(xiàn)實力量。黑格爾就富有洞見地提出,哲學的真正出現(xiàn),在于與現(xiàn)實的和解,理解和把握現(xiàn)實。馬克思更明確地概括為:“哲學不僅在內(nèi)部通過自己的內(nèi)容,而且在外部通過自己的表現(xiàn),同自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用。”①《馬克思恩格斯全集》第1卷,北京:人民出版社1995年版,第220頁。因此,我們站立在黑格爾宏偉嚴密的哲學體系面前,需要透過黑格爾用于搭建哲學體系的邏輯“腳手架”,把辯證法這顆“真正的珍珠”拿到陽光中來。
馬克思在評價黑格爾的作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性的辯證法時,就指出其“偉大之處”:“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚棄;可見,他抓住了勞動的本質(zhì),把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果?!雹谕蠒?,第205頁。抓住人的自我生成,抓住現(xiàn)實生活過程,這就是深入到活生生的社會現(xiàn)實之中。黑格爾的哲學特別是其辯證法的偉力就不言而喻地呈現(xiàn)出來。正是這樣,我們可以從馬克思這一論斷中提煉表達這樣一個判斷:黑格爾無比深刻的辯證法乃是社會現(xiàn)實的“抽象的、邏輯的、思辨的表達”。
恩格斯指出:“像對民族的精神發(fā)展有過如此巨大影響的黑格爾哲學這樣的偉大創(chuàng)作,是不能用干脆置之不理的辦法來消除的。必須從它的本來意義上‘揚棄’它,就是說,要批判地消滅它的形式,但是要救出通過這個形式獲得的新內(nèi)容?!雹邸恶R克思恩格斯選集》第1卷,第229頁。我們已經(jīng)闡述,黑格爾辯證法的意義不是現(xiàn)成地呈現(xiàn)出來的,而是需要剝離黑格爾哲學的存在論基礎,在嶄新的存在論境域中才能得以澄明。必須承認,這項創(chuàng)舉首先要歸功于馬克思。馬克思合理對待黑格爾哲學的科學態(tài)度為我們樹立了榜樣,同時展露了唯物辯證法的要義。
其一,用“實在主體”置換“絕對主體”。
眾所周知,按照黑格爾的設計,“辯證法是絕對主體之主體性的生產(chǎn)過程,并且是作為絕對主體的‘必然行為’的過程”④海德格爾:《路標》,第506頁。。黑格爾把思辨方法看作實體之為主體的內(nèi)在運動,并隨著絕對精神主宰世界而同時成為世界的“靈魂”,作為實體和主體的絕對精神能夠認識和把握這一過程。不消說,辯證法就是“實體即主體”原則實際展開的運動過程,也就是絕對主體的自我活動過程;只要沒有這種絕對主體的自我活動,就根本不會有辯證法。這就是思辨辯證法的思辨邏輯。一旦費爾巴哈拉開了批判絕對精神的帷幕,“絕對主體”的瓦解就是不可逆轉(zhuǎn)的過程。這里的問題在于:當黑格爾哲學的本體論基礎被證明是神秘化的思辨幻覺而已然需要解構的時候,黑格爾的辯證法能否獲得實質(zhì)性的保留?這種保留工作是在什么樣的本體論基礎上進行的?①參見吳曉明:《黑格爾的哲學遺產(chǎn)》,第84、86、89頁。
馬克思獨具慧眼地指出,黑格爾的絕對精神是被形而上學改了裝的“現(xiàn)實的人”和“現(xiàn)實的人類”,意識在任何時候都是被意識到了現(xiàn)實生活過程。這就在新的存在論原則高度洞穿了近代哲學所持守的意識內(nèi)在性本體論原則的秘密。正是這樣,馬克思從“勞動”與“人的自我產(chǎn)生”的本質(zhì)關聯(lián)中批判地闡釋和彰顯黑格爾辯證法的否定性要義時,就用現(xiàn)實感性的“實在主體”承載和重啟辯證法的“自我活動”之特質(zhì),實現(xiàn)了對于“絕對主體”的格式塔式轉(zhuǎn)換。在馬克思理論思考的語境中,“實在主體”是“現(xiàn)實的人”和“現(xiàn)實的人類”的統(tǒng)一。作為“現(xiàn)實的人”,“實在主體”是有血有肉的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的、從事現(xiàn)實活動的、處于一定的社會關系中的人。馬克思進一步闡述了“現(xiàn)實的人”的基本構成:“這是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?!雹凇恶R克思恩格斯選集》第1卷,第146頁。作為“現(xiàn)實的人類”,“實在主體”乃是特定的、既與的、具有實體性內(nèi)容的“社會”,是既定的社會,如現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會。結合馬克思的“首先”應當避免重新把“社會”當作抽象的東西同個人相對立、個人是“社會存在物”的特意提醒,毋寧說,“實在主體”也就是現(xiàn)實的人的社會存在,而不是關于社會的抽象規(guī)定或知性范疇。這樣的“實在主體”,毫無疑問才是現(xiàn)實地發(fā)揮作用的真正的“自我活動者”。
其二,開啟走向生活世界的現(xiàn)實道路。
伽達默爾認為,黑格爾開辟了一條理解人類社會現(xiàn)實的道路。黑格爾在論述歷史理性的開展中為我們展示了這一成就。黑格爾說:“解釋歷史,就是要描繪在世界舞臺上出現(xiàn)的人類的熱情、天才和活力。”不消說,黑格爾清晰可見地關注那些有著“個別興趣”和“自私欲望”的個人。這些個人雖然是人類蕓蕓眾生中影響“極為有限”的一員,但他們是“社會的特殊單位”,總是“從自己的理解、獨立的確信和意見來獻身于一種事業(yè)”,從而構建了現(xiàn)實生活世界。正是因為如此這般高度重視人的熱情的能動作用,黑格爾在哲學上深切表達了追求自己切身利益的人類感性世界,讓充滿生機活力的現(xiàn)實生活過程展露在人們的眼前。當然,黑格爾不會無原則地關注人們的需要、熱情和才能,他把“人類的熱情”與絕對理念并稱為“世界歷史的經(jīng)緯線”,不過是表明絕對理念是“原則”和“最后的目的”,人的熱情和激情則是“原則”的“實行”和“實現(xiàn)”。換言之,在人類歷史廣闊的畫面上展示出的一幕幕波瀾壯闊的“戲劇”和表演,莫不是絕對理念利用人的熱情作為實現(xiàn)其目的的工具而已。這正是“理性的狡計”。①黑格爾:《歷史哲學》,第 13、23—24、28 頁。這表明,黑格爾雖然深刻辯證地揭示了富有內(nèi)容的活生生的生活世界,但用厚實的思辨邏輯構造把社會現(xiàn)實嚴密地遮蔽起來。
馬克思高度認同并充分吸收黑格爾關于哲學把握社會現(xiàn)實的相關思考,創(chuàng)造性地闡明“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”,把哲學關注現(xiàn)實的原則落到實處。馬克思毫不妥協(xié)地針對黑格爾哲學原則實現(xiàn)了存在論原則的根本轉(zhuǎn)變,走上一條面向現(xiàn)實生活過程、講述現(xiàn)實生活故事的思想道路:透過繁蕪叢雜的社會生活現(xiàn)象,抓住人類“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”的“第一個歷史活動”,形成了認識和把握社會生活及其本質(zhì)的基本方法;堅持物質(zhì)生產(chǎn)或經(jīng)濟發(fā)展乃是人類歷史存在和發(fā)展的基礎,又同時強調(diào)社會上層建筑對于物質(zhì)生產(chǎn)的反作用;堅持個人只有在共同體中才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,強調(diào)“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”;發(fā)現(xiàn)并概括了人類歷史的一般發(fā)展規(guī)律,又肯定東方社會應當探索不經(jīng)過資本主義“卡夫丁峽谷”的發(fā)展道路。諸如此類的基本觀點證明:馬克思已然在現(xiàn)實的人的社會存在中闡發(fā)辯證法的真諦,歷史唯物主義與唯物辯證法原本就是具有必然聯(lián)系的理論學說??梢韵嘈?,經(jīng)過馬克思的努力,辯證法走向現(xiàn)實生活世界,已經(jīng)成為保持自身的生命線。正是這樣,盧卡奇把主體和客體的相互作用、理論與實踐的統(tǒng)一歸結為“辯證法的決定性的因素”,把“改變現(xiàn)實”當作辯證法的“中心問題”,把馬克思的辯證法稱為“革命辯證法”。
其三,拒絕“非批判的實證主義”。
在黑格爾看來,絕對精神作為真實的主體(抽象思維是其現(xiàn)實運行方式),是正常的狀態(tài),一切不同于抽象思維的對象化都是不正常的,是應該予以揚棄的異化?!皩ο笮员旧肀徽J為是人的異化了的、同人的本質(zhì)即自我意識不相適應的關系?!边@就是把對象化等同于異化,揚棄異化就是克服對象;而且,不僅要揚棄真正的異化,也要揚棄一切的對象化。只是對象的“對象性的性質(zhì)”,對自我意識說來成為一種障礙和異化,對象復歸于自我意識就是人的本質(zhì)復歸于人本身;對象本身對意識說來是正在消逝的東西,人也就成了一個“非對象性的、唯靈論的存在物”。在馬克思看來,這是一種“非批判的實證主義”或“虛假的實證主義”。①參見《馬克思恩格斯文集》第1卷,第204、206、212頁。就黑格爾把對象化看成思維自身發(fā)展的必要環(huán)節(jié)來說,這是對對象化的肯定或?qū)嵶C的研究。然而,把異化等同于對象化,肯定對象化也就肯定了異化,自覺不自覺地為真正的異化如私有財產(chǎn)進行辯護,這是“非批判”的缺陷。這一批判外觀下所包裹的非批判的態(tài)度,意味著認識社會現(xiàn)實的不徹底性。黑格爾之后那些形式主義地運用辯證法、癡迷于游離現(xiàn)實生活世界的空乏議論,正是從此獲得了一個哲學方法論上的重要憑借。實證主義理念恰好是典型的代表。
實證主義對于黑格爾的批判,開啟了聲勢浩大的“叛離黑格爾”的哲學運動,在主導理念上對于當代哲學人文科學的發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。柯林武德認為,“實證主義可以被定義為是為自然科學而服務的哲學”,“不過是把自然科學的方法論提高到一種普遍的方法論的水平之上而已”。②柯林武德:《歷史的觀念》,何兆武、張文杰譯,北京:中國社會科學出版社1986年版,第143、152頁。按照實證主義的理論取向來看,一切真正的人類知識都包含在科學——當然是指知性科學——的范圍之內(nèi),唯有科學才是真正知識的唯一來源,唯有科學方法才能造福于人類的生活。從此出發(fā),所有的實證主義哲學家都主張,哲學可以在科學范圍內(nèi),在詮釋科學和服務科學的方面發(fā)揮有益的作用。凡是科學方法不能解決的問題,哲學必須滿足于讓其永無答案,哲學不能聲稱具有可以獲得科學無法獲得的知識的手段。深究起來,實證主義賴以立足的經(jīng)驗證實原則,根據(jù)在于依賴自然科學事實的客觀性。這種客觀性,通常意指“兩個或兩個以上的勝任的科學家從同樣的證據(jù)出發(fā),會得到同樣的結果”。例如,“物理學思維的主要前提假設,就是所有的物理學家都持有的;而對物理學問題科學地進行思想,也就是按照它們?nèi)ミM行思想”③沃爾什:《歷史哲學——導論》,何兆武、張文杰譯,桂林:廣西師范大學出版社2001年版,第97頁。。問題在于,“自然科學的‘純’事實,是在現(xiàn)實世界的現(xiàn)象被放到(在實際上或思想中)能夠不受外界干擾而探究其規(guī)律的環(huán)境中得出的”④盧卡奇:《歷史與階級意識》,第53頁。。這就暴露了實證主義在主導觀念上的限度,以及實證主義理念的適用范圍。然而,以孔德為代表的實證主義,固守自己的哲學信條,漠視現(xiàn)實生活的多樣化,脫離生活實際,最終淪為事實上的非批判的、無立場的、單向度的理論說教,成為發(fā)軔于批判黑格爾卻終止于分享黑格爾哲學原則的實例,成為當代思想對待辯證法的一個十分突出和醒目的反證。
從存在基礎上把生活與科學分開,馬克思把這種做法斥為謊言。解構實證主義不切實際的教條,讓科學實現(xiàn)其服務人類生活的本務,依然是當代人生存實踐必須解決的重大現(xiàn)實問題。揭露黑格爾哲學“虛假的實證主義”以及“虛有其表的批判主義”,有助于充分發(fā)揮其辯證法的建設性意義,深化理解馬克思“實在主體”辯證法的深意。