王晴鋒

（中央民族大學 民族學與社會學學院，北京 100081）

從20世紀50年代到60年代中期，塔爾科特·帕森斯的結(jié)構(gòu)功能主義支配著美國的社會學，它具有宏大敘事和整體主義的理論特質(zhì)。同時正是在60年代，美國社會開始流行各種反文化，這也滲透到學術界，其中在社會學領域的一個表現(xiàn)形式是微觀社會學的異軍突起。該領域的主要代表人物及其理論包括喬治·霍曼斯的理性選擇理論、赫伯特·布魯默的符號互動論、哈羅德·加芬克爾的常人方法學，以及歐文·戈夫曼的擬劇論等。雖然這些學者之間的思想和研究取向存在諸多差異，但是他們在反對結(jié)構(gòu)功能主義霸權(quán)的認識上卻達成了某種共識。本文主要聚焦歐文·戈夫曼的社會理論。歐文·戈夫曼畢生從事人際互動研究，他經(jīng)常被列入微觀社會學的陣營，皮埃爾·布爾迪厄亦曾稱歐文·戈夫曼為“無限細微之發(fā)現(xiàn)者”[1]。日?；又跉W文·戈夫曼，猶如個體精神之于弗洛伊德[2]。通過聚焦面對面互動過程的言語和身勢語，歐文·戈夫曼探討了日常生活中未被人們廣泛注意的各種互動技術，并提出一系列新的概念術語和分類體系以及社會理論的核心主題，諸如自我的社會性生產(chǎn)、社會生活的儀式基礎、互動秩序及經(jīng)驗的組織化等。

歐文·戈夫曼被普遍視為符號互動論者，這一標簽更容易使人忽略他的功能主義向度，因為符號互動論與功能主義之間的差別被認為是“微觀社會學”與“宏觀社會學”之間分工的差別[3]（84）。本文試圖闡明歐文·戈夫曼與功能主義之間的關系，與帕森斯等人的宏觀功能主義不同，歐文·戈夫曼的功能主義主要針對面對面互動的微觀層面，因此它可以稱為“互動功能主義”。本文最后闡述與這種互動功能主義相關的主要批評，并作出回應。

一、微觀功能主義：繼承與發(fā)展

結(jié)構(gòu)功能主義強調(diào)作為整體的系統(tǒng)，探討系統(tǒng)內(nèi)部的整合、均衡機制，以及各部分之間的相互依賴，它通常以角色關系、模式變量等概念作為分析工具。盡管歐文·戈夫曼較少使用“社會系統(tǒng)”“社會秩序”等宏觀社會學常見的宏大修辭，但他亦強調(diào)價值、道德和儀式等要素，這是典型的功能主義模型之構(gòu)成。在《公共場所的行為》（1963年）一書“導論”部分，歐文·戈夫曼明確指出他要探討的是“為何某些特定類型的行為形式會被認可和贊許，也即這種支配/裁決是如何歷史性地產(chǎn)生的，以及它在當下具有的社會功能”[4]（12）。在與杰夫·費爾赫芬的一次學術訪談中，歐文·戈夫曼甚至認為自己更接近于“帕森斯或默頓那樣的結(jié)構(gòu)功能主義者”[5]。“互動儀式鏈”理論的提出者、美國社會學家蘭德爾·柯林斯也意識到歐文·戈夫曼持“功能主義的秩序觀”[6]。歐文·戈夫曼早年受教于美國社會學的重鎮(zhèn)芝加哥大學，其學術傳承不乏功能主義的思想，而且他的擬劇論亦具有功能主義的意蘊。

（一）功能主義思想的淵源

盡管芝加哥大學是布魯默及其符號互動論的大本營，但歐文·戈夫曼更多地受西歐傳統(tǒng)社會學和社會人類學的影響，尤其是他關于互動儀式和互動秩序的思想主要來自迪爾凱姆的儀式觀和秩序論，這在《互動儀式》（1967年）一書中表現(xiàn)得尤為明顯。在歐文·戈夫曼的著述里，與迪爾凱姆經(jīng)常并列提及的另一位功能主義大師是拉德克利夫-布朗。在1959年的開山之作《日常生活中的自我呈現(xiàn)》一書中，其中“理想化”這一小節(jié)，歐文·戈夫曼這樣論述道：“表演突顯出它發(fā)生于其中的社會之普遍和正式的價值觀，我們可以用迪爾凱姆和布朗的方式將它視為一種禮儀，即作為表意性的恢復活力和重新肯定共同體的道德價值觀”[7]（35）。在《論恭敬與風度的本質(zhì)》一文的開篇，歐文·戈夫曼指出：“在迪爾凱姆與拉德克利夫-布朗的影響下，一些現(xiàn)代社會的研究者懂得尋找任何給定的社會實踐的象征性意義，以及這些實踐對它所運用的群體之完整與團結(jié)所具有的貢獻”[8]（47）。歐文·戈夫曼還將《公共場所的關系》（1971年）一書獻給拉德克利夫-布朗，他在該書的扉頁上寫道：“紀念拉德克利夫-布朗，1950年他造訪愛丁堡大學時，我差點與他相遇”。后來，歐文·戈夫曼在回應諾曼·鄧金及查爾斯·凱勒指責他的結(jié)構(gòu)主義傾向時，也公開承認他的理論思想源于迪爾凱姆和拉德克利夫-布朗的功能主義[9]。在《框架分析》（1974年）一文里，歐文·戈夫曼試圖探討一系列獨特的分析性議題，以挖掘作為社會進程的框架化之意蘊。對此，歐文·戈夫曼的研究策略是將研究對象（面對面互動）視為自成一體的系統(tǒng)，從而將“互動”這一術語從社會心理學中挽救出來，這也主要是基于迪爾凱姆和拉德克利夫-布朗的功能主義來實現(xiàn)的，而非當代文學結(jié)構(gòu)主義的視角[9]。此外，歐文·戈夫曼在芝加哥大學時期的導師勞埃德·沃納早年曾師從拉德克利夫-布朗在澳大利亞從事民族志研究，這也表明歐文·戈夫曼與拉德克利夫-布朗之間存在間接的學術繼承關系。

歐文·戈夫曼與帕森斯一樣，也強調(diào)秩序和均衡。帕森斯在宏觀的層面上尋求綜合和理論建構(gòu)，歐文·戈夫曼則在微觀的層次上探尋互動秩序。社會秩序的建立和維持建立在共享的行為規(guī)范之基礎上，對功能主義者而言，價值共識是達成社會系統(tǒng)均衡的重要因素。歐文·戈夫曼認為，身份規(guī)范在培育遵從的同時，也產(chǎn)生了潛在的越軌，而研究這些打破規(guī)范的越軌行為有助于認識規(guī)范共識的邊界、條件和功能。同時，特定的制度設置促使偏常者合理化他們的世界觀，并維持獨特的亞文化。社會生活的必要條件是所有成員共享一整套特定的規(guī)范性期待，這些規(guī)范之所以能夠得到遵守并持久存在，是由于它們通過社會化過程已被共同體的成員內(nèi)化。社會規(guī)范一旦被打破，隨即會觸發(fā)修復性機制。在面對面溝通的互動儀式中，倘若個體無法維持這些細微而瑣碎的規(guī)范，那么將會對他們在社會情境中的接受度產(chǎn)生負面影響。由于儀式在歐文·戈夫曼社會學中占據(jù)著重要的地位，因此，柯林斯將歐文·戈夫曼的理論視為“功能主義儀式論”[10]（36），他認為歐文·戈夫曼的立場雖然比常人方法學者更保守，但仍然遵循著迪爾凱姆式功能主義傳統(tǒng)。也正因如此，柯林斯等人認為歐文·戈夫曼是一位“更具經(jīng)驗主義取向的塔爾科特·帕森斯”[11]（416）。

（二）擬劇論的功能主義解讀

擬劇論關注即時在場情境中短暫的行為互動，尤其是個體在互動過程中表現(xiàn)出來的投入和忽視如何被共同在場的其他人辨識、理解并作出回應。歐文·戈夫曼的一個基本假定是當人們進行交往時會運用社會慣例或?qū)嵺`，也即規(guī)則的“模式化適應”，如遵從、規(guī)避、隱性越軌、情有可原的違犯以及公然侵犯等，對這些管控面對面互動的基本規(guī)則的模式化適應成為公共秩序的重要來源。這是一種典型的功能主義視角。歐文·戈夫曼探討的擬劇忠誠、擬劇自律、擬劇審慎等都涉及社會秩序、模式適應，而禮儀規(guī)則對于維持社會現(xiàn)實的運轉(zhuǎn)更是具有功能必要性[11]（416）。在歐文·戈夫曼那里，生活世界成為一個大劇場，它是自成一體和自我維系的功能系統(tǒng)，其構(gòu)成包括觀眾、演員、劇班、前后臺，以及具有各類糾錯裝置的舞臺設置和溝通管理技術。同時，它也包含道德、儀式和價值等要素。歐文·戈夫曼的行動者扮演著定義明確的角色、保持前后臺區(qū)分、控制適當?shù)娜穗H距離，并遵循角色表演的劇本。盡管行動者偶爾會有過失或差錯、遭遇尷尬，但總體而言，他們協(xié)作性的表演顯得秩序井然并自成體系[12]（130）。概言之，歐文·戈夫曼的圓形劇場模型是功能完備、結(jié)構(gòu)明晰的自足系統(tǒng)。

歐文·戈夫曼的《污名》（1963年）一書繼續(xù)以擬劇論的思想闡述現(xiàn)實生活中的信息管理，即污名管理，他探討了污名攜帶者如何適應污名身份，學習和掌握污名管理技能。歐文·戈夫曼的角色理論也根源于功能主義的傳統(tǒng)，它用于具體闡釋社會系統(tǒng)如何通過角色這一中介變量影響個體的行為?！敖巧嚯x”是歐文·戈夫曼早期提出的重要概念，它融合了埃弗雷特·休斯的“角色釋放”和羅伯特·墨頓的“潛功能”觀念，從而表現(xiàn)出某種“互動論的功能主義”[13]（39）。角色距離的潛功能是通過減少角色緊張而維持社會秩序的。歐文·戈夫曼關于精神病院的研究表明，醫(yī)護人員和病人會周期性地舉行一些活動，原有的角色區(qū)分在這些活動中不再清晰，它起到促進機構(gòu)內(nèi)部團結(jié)和“安全閥”的功能，因為角色顛倒賦予那些平時處于附屬性地位的個體以反叛的機會，釋放他們的怨憤和不滿，從而使機構(gòu)正常運作。這便是全控機構(gòu)中制度性儀式的功能，這些儀式實踐的功能也可以用迪爾凱姆式分析重新加以表述：通過這些儀式，被危險地二分為被收容者和機構(gòu)人員的世界又重新整合和團結(jié)到一起[14]（109）。

二、道德、儀式與互動秩序

互動系統(tǒng)的參與者具有一種共同的傾向，他們希望投射出來的自我形象能夠被他人接受并得到情境支持，從而共同維護臉面。也就是說，維持社會秩序是互動參與者的主要動機。因此，社會互動的基本原則是推己及人，尊重自己并充分顧及他人。互動參與者集體性地決定談話進程的開啟和結(jié)束，以及互動中應包容和排斥的個體類別。參與者個體身上反映出地方性的情境，這些情境通常處于難以預料的變化之中，互動參與者必須時刻進行自我的印象整飾工作，通過表演積極地呈現(xiàn)出與社會規(guī)范和價值之間的恰當關系。個體也可以通過投射出非嚴肅性的自我以消除可能被誤釋的表象，使用一些技巧使自己處于防御性的姿態(tài)。對歐文·戈夫曼而言，參與者相互之間謙恭有禮的問候、致意、道歉等行為，以及禮儀規(guī)則等都是道德屬性的表現(xiàn)形式，它們尊重自我的神圣性并促進社會交往，因而成為互動秩序的整合性力量。人際間的儀式行為主要表現(xiàn)為彼此的互動責任和期待，通過它，道德秩序得到肯定和維持。

歐文·戈夫曼認為，傳統(tǒng)文化的價值觀并沒有在現(xiàn)代西方社會徹底消失，至少對美國的中產(chǎn)階級社會而言如此。在面對面的人際互動儀式中，到處充斥著基督教文化的核心道德傳統(tǒng)，諸如優(yōu)良的個人品性、彬彬有禮的言談舉止等。這些核心價值所提供的原則能夠運用于每一個面對面互動的社會情境，它告訴人們在特定的情境里應關注什么、對哪些事物應保持敏感，以及采取何種姿態(tài)最為適宜。任何一種日常接觸都存在獨特的道德規(guī)范，在補救性儀式中，互動道德表現(xiàn)得尤為顯著，它起著潤滑劑的功能，使所有互動參與者成為協(xié)調(diào)一致的整體，以理想化的態(tài)度對待他人，從而共同遵從、維護社會價值。同時，互動規(guī)則對于維持互動儀式的均衡具有重要作用：互動系統(tǒng)具有自我維穩(wěn)和糾錯機制，防止對面子造成威脅的最可靠方式是避免接觸具有潛在威脅的事物和關系，諸如借助中介協(xié)助完成復雜的交易，或者在預期的威脅發(fā)生之前體面地撤離情境。作為防御性措施，個體還會規(guī)避某些話題、遠離某些活動，以防止泄露可能與他正在努力維持的形象不一致的信息。作為保護性措施，個體會給予他人儀式性的尊重和禮貌，為他人的說話留有余地。他施予各種善意，巧妙地改變訴求或表達贊許，以重新定義情境、避免威脅別人的自尊或自取其辱。倘若需要施行可能會對他人產(chǎn)生潛在威脅的行為時，他會事先為無意的冒犯進行解釋、說明和道歉。而他人則會圓通得體地忽略有損其顏面的行為，或忍耐和寬容某些威脅性的表達。當參與者無法阻止與他們試圖維持的社會價值不相容的事件時，或者這類事件無法被忽視時，參與者會將它定性為“意外事件”，并矯正其產(chǎn)生的后果。此時的個體處于儀式失衡或丟臉的狀態(tài)，必須盡快重新恢復儀式均衡。儀式秩序是一種外顯的表演性展示，它可能隱藏著互動參與者在權(quán)力方面的巨大差異。

在歐文·戈夫曼看來，“以一種粗糙的功能性的方式考察獨特的社會秩序是可能的”[15]（345）。他進而指出這種功能主義分析包含著三個要素：第一，特定的需要和目的；第二，實現(xiàn)這些目標的一系列實踐、慣例和設置等；第三，支持和增強這些安排設置的特定規(guī)范叢。這三個要素也可以簡單地概括為：需要、溝通系統(tǒng)和道德規(guī)范。特定情境中的行動者會謹慎權(quán)衡手段與目的之間的關系，他們遵循工具理性的行為邏輯，這與帕森斯在《社會行動的結(jié)構(gòu)》中作為社會系統(tǒng)之基石的“行動單元”相類似。行動單元中的行動者根據(jù)情境和價值系統(tǒng)選擇有效、符合規(guī)范的手段來實現(xiàn)理想的目的[16]（832～844）。但是，歐文·戈夫曼的行動者在面對細微瑣碎的日常生活時充滿了各種張力、權(quán)宜性和不確定性，而帕森斯式傳統(tǒng)功能主義無法應付這種局面。歐文·戈夫曼在他的互動分析模型中引入了迪爾凱姆的儀式思想，他借鑒后者對消極儀式和積極儀式的區(qū)分，將恭敬分為兩種類型，即規(guī)避性儀式和呈現(xiàn)性儀式。規(guī)避性儀式是行動者為了不違反假定的個人空間，也即齊美爾所謂的“理想領域”而與他人保持距離；而呈現(xiàn)性儀式則是行動者通過言語或非言語的方式向他人提供關于如何進一步互動的信息。也就是說，規(guī)避性儀式表明哪些行為舉止是不應該做的，而呈現(xiàn)性儀式則詳細論述了哪些行為是需要做的[8]（71）。

歐文·戈夫曼認為，互動儀式的直接目的是保護自我的呈現(xiàn)和維持自我的互動秩序。溝通性的慣例維持著面對面互動秩序，它是人際間約定俗成的交往規(guī)則或禮節(jié)，并作為社會規(guī)范指導著互動情境中人們期待的行事方式。系統(tǒng)規(guī)范要求個體將他人包含在他們的行動綱要之中，同時又尊重他人的隱私和自主性。在早年的博士學位論文里，歐文·戈夫曼已經(jīng)指出作為溝通禮儀的社會規(guī)范具有兩面性，即抑制性和參與性，“既有促使人們約束自己對情境的即時反應、表現(xiàn)出精于算計的規(guī)范；也有責成個體以相反的方式行事的規(guī)范，要求率直而毫不做作地表達自己、不在乎他人的看法”[15]（351）。這與他后來對規(guī)避性儀式和呈現(xiàn)性儀式的區(qū)分一脈相承?？傊?，歐文·戈夫曼關于儀式的思想支持了功能主義的闡釋，在他構(gòu)筑的社會世界里，世俗宗教、互動儀式共同構(gòu)成了互動秩序的基礎。

三、系統(tǒng)要求與儀式要求

歐文·戈夫曼在分析談話時區(qū)分了系統(tǒng)要求與儀式要求。儀式要求是支配互動的規(guī)則，行動者作為道德性的存在，受共同遵守的規(guī)范制約。歐文·戈夫曼早期關于互換（interchange）的研究都是為了闡述支配行動者的儀式要求，但是這種情況在他后期的研究中發(fā)生了改變。比較明顯的是在《談話形式》（1981年）一書里，歐文·戈夫曼以他近十年來關于面對面互動研究的具體實例闡明了系統(tǒng)要求的綱領，并表明儀式要求與系統(tǒng)要求相互強化、不可偏執(zhí)一端。歐文·戈夫曼以談話的發(fā)起或終止作為完整的溝通單元，這種形式化分析具有一定的文化中立性。在日常的會話互動中，為了盡量減少互動中出現(xiàn)誤聽或誤解，對互動參與者行為舉措的變動或“話步”（moves）會有一些規(guī)定性說明，歐文·戈夫曼稱之為“系統(tǒng)限制”。系統(tǒng)限制的基本內(nèi)容包括信息收發(fā)能力、信息反饋、接觸信號、翻轉(zhuǎn)信號、優(yōu)先信號、框架化能力、答復規(guī)范、非參與性限制[17]（14～15）。

這八個方面是任何溝通系統(tǒng)都需要的生理要求和限制，從中可以抽離出面對面談話的基本框架，進而對各種互動信號和實踐進行微觀的功能分析。歐文·戈夫曼提出談話分析的系統(tǒng)要求是為了對它進行形式化分析，在這種分析模型中，可以通過符號管控處于互動進程中的各類事件，這些符號可能表現(xiàn)為離散的或濃縮的身體化形式，它們也可能在一定程度上削弱溝通系統(tǒng)中的個人角色。概而言之，系統(tǒng)要求建立在這樣的假設基礎之上，即參與者“一致同意作為溝通節(jié)點、作為信息收發(fā)者進行單獨的（實際）運作，并且為這一目的，使他人完全可以獲得關于他自身的信息”[17]（15）。在歐文·戈夫曼看來，社會互動（談話）系統(tǒng)作為具有自然邊界的單元，其邊界性可以訴諸系統(tǒng)要求和相鄰對的觀念得到解釋。

在日常生活中，具體的互換行為不能完全根據(jù)系統(tǒng)要求進行解釋。例如，當試圖開啟一項新的談話時，人們相互之間發(fā)出各種不同的言語或身勢語，它們不僅具有開啟信道的功能，而且給予潛在的參與者以充分的尊重。同樣，要結(jié)束一場談話，不能扭頭就走而撂下對方不管，而是要有一個可以預期的事先聲明的過程。也就是說，信道的打開和閉合需要相應的“開啟儀式”和“退場儀式”，這體現(xiàn)了互動的儀式要求。對他人行為的選擇性反應是系統(tǒng)性限制的結(jié)果，它具有系統(tǒng)特征的烙印。而個體對不同互動群體的選擇性參與是價值認同的結(jié)果，這是儀式要求的表現(xiàn)形式。歐文·戈夫曼一以貫之地強調(diào)面對面互動的道德特征，這在他對系統(tǒng)要求與儀式要求所做的區(qū)分中表現(xiàn)得尤為明顯，也正因如此，歐文·戈夫曼批評談話分析學者沒有充分關注儀式和道德的維度。美國社會學家杰弗里·亞歷山大提出的新功能主義引入了能動性、行動、儀式和文化等，這些都是正統(tǒng)功能主義在關注系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)時忽視的要素。鑒于此，可以說，歐文·戈夫曼是新功能主義的先行者。

四、互動功能主義的主要批評及其回應

關于歐文·戈夫曼的微觀互動功能分析的批評可以總結(jié)為以下四個方面。

第一，功能分析的保守性。美國左翼評論家阿爾文·古爾德納指出，歐文·戈夫曼的社會理論是一種“微觀功能主義”，其旨在辨識支撐社會互動的不同機制[18]（380）。在阿爾文·古爾德納看來，歐文·戈夫曼的擬劇論偏離了正統(tǒng)的功能主義，這種缺乏階序的社會學反映出美國中產(chǎn)階級的經(jīng)驗，它是一種“關于外表的審美社會學”[18]（384）。阿爾文·古爾德納嚴厲批判歐文·戈夫曼的微觀功能主義的保守性，尤其是回避對階級、權(quán)力和政治問題的關注。歐文·戈夫曼認為生活世界在功能上是可操控和可管理的，社會生活具有可塑性，它足以抵制各類沖突而不至于被輕易地破壞或顛覆。在批評者看來，正是由于這種對功能和規(guī)范的強調(diào)以及迪爾凱姆式秩序觀和儀式觀，使歐文·戈夫曼忽略階級斗爭、民主政治等宏大的結(jié)構(gòu)性議題而顯得頗為保守。因此，歐文·戈夫曼被視為保守主義者和衛(wèi)道士，認為其理論旨趣在于捍衛(wèi)既有的制度和體系[19]，甚至他的著述“只有與那些在過去50年里主導美國社會學的那些墨守成規(guī)、循規(guī)蹈矩的共識相比，才顯得激進”[20]（57）。

第二，非歷史性的行動者。由于歐文·戈夫曼對表象的關注遠甚于對真實性以及隱含在現(xiàn)實背后的意義的關注，這種微觀功能主義使行動者從社會結(jié)構(gòu)中脫離出來，從而阻礙了以社會史的視野來理解他們在社會結(jié)構(gòu)中所處的位置。這種非歷史主義、非政治性的立場以及與社會結(jié)構(gòu)脫域的行動觀，似乎使得行動者不受任何制約，他們可以在既定的社會情境中為達到他們的目的而扮演任何一種角色[18]（380）。

第三，道德感的缺失。與傳統(tǒng)的功能主義者不同，歐文·戈夫曼筆下的行動者有時顯得社會化不足，他們仿佛并非社會系統(tǒng)的產(chǎn)物。這些行動者缺乏道德倫理，一味地追逐私欲，并善于偽裝和欺騙，他們幾乎淪為道德商販。與之相應的擬劇表演者同樣老于世故、玩世不恭，精于操控他人。在這種行動系統(tǒng)里，每個人都為了增強自我而不惜以他人為代價。因此，批評者認為，歐文·戈夫曼的世界里沒有階級斗爭、支配和異化，卻充斥著個人利益至上的博弈和淺薄的消費主義。

第四，缺乏社會變遷的機制。學術界對帕森斯式結(jié)構(gòu)功能主義的主要批評之一即認為它缺乏對社會變遷做出合理的解釋，與之相類似，批評者亦認為歐文·戈夫曼雖然談及文化習俗的嬗變，但是對社會變遷缺乏系統(tǒng)性的論述，其原因在于功能主義的視角“堅持認為存在一個系統(tǒng)，它不可避免地導致一系列關于社會文化變遷的性質(zhì)、速率、方向以及結(jié)果的先驗性假定”[21]（365）。即使歐文·戈夫曼的理論存在某些變遷的要素，但這種變遷主要是為了系統(tǒng)的適應和維持，而不是徹底的重構(gòu)和變革，他無意顛覆現(xiàn)有的權(quán)力設置。與等級結(jié)構(gòu)的保守性相比，個體的抗爭和能動性顯得相對貧弱，底層行動者的抵抗不足以對占據(jù)普遍優(yōu)勢的社會等級結(jié)構(gòu)產(chǎn)生侵擾，更不至于構(gòu)成正式的挑戰(zhàn)[22]（119）。被社會邊緣化的人們只能在后臺軟弱無力地抱怨社會地位較高者和權(quán)勢者，這一點與帕森斯頗為類似。同時，歐文·戈夫曼的組織觀念亦缺乏能產(chǎn)生變遷的動力機制，個體對組織的影響能力有限，他們僅僅是做出各種“次級調(diào)適”。

總之，關于互動功能主義的批評認為，歐文·戈夫曼的政治立場是保守的，沒有提出診治社會痼疾的解救之道；他的行動者只是為了更好地適應既有的權(quán)力設置，而不是為了徹底的改變；沒有為社會變遷留下空間；行動者不僅是結(jié)構(gòu)化的木偶，而且缺乏道德情感。

針對非道德性和政治保守主義的批評，歐文·戈夫曼在《框架分析》的導言里做出了回應。他意識到對個人經(jīng)驗本質(zhì)的關注，其本身可能表現(xiàn)出保守性的政治立場，因為這種研究沒有抓住階級之間的差異，并且似乎回避了某些重要的組織—結(jié)構(gòu)性議題。但是，歐文·戈夫曼話鋒一轉(zhuǎn)，“我只能表明，那些與虛假意識作斗爭并喚醒他們的真正利益的人仍有很多事情要做，因為這種睡眠是如此之深沉。我在這里并不打算提供一種催眠曲，而僅僅是悄悄地潛入、看著人們打呼嚕的模樣”[23]（14）。事實上，歐文·戈夫曼的擬劇論與自我分析具有強烈的社會批判意圖。盡管對秩序問題的關注是功能主義的特點，但一味地強調(diào)系統(tǒng)要求和功能需求，容易使個體的人退出功能主義的理論視野，而歐文·戈夫曼通過聚焦于具體的、面對面互動中的行動者，將富有個性的人重新帶回到社會中。不僅如此，歐文·戈夫曼還表明那些形形色色的污名攜帶者、越軌者實質(zhì)上是社會秩序的集體受害者。概而言之，歐文·戈夫曼賦予那些在功能主義者和交換論者那里毫無生機的個體以生命、目的和意義。

歐文·戈夫曼的互動功能主義并不等同于帕森斯的結(jié)構(gòu)功能主義，后者聚焦于系統(tǒng)整合、均衡和價值共識，并將它們作為社會秩序之引擎。作為后帕森斯時代的社會學家，歐文·戈夫曼沒有直接批判帕森斯關于秩序、穩(wěn)定、均衡和一致性等思想。倘若我們將互動秩序視為社會系統(tǒng)內(nèi)的一個子單元，那么歐文·戈夫曼的系統(tǒng)觀念里沒有涇渭分明的嚴格界限，它更具流動性和動態(tài)性，也不容易通過形式化進行辨識，諸如像帕森斯的“AGIL圖式”那樣將功能具體化[24]（189）。歐文·戈夫曼也不像帕森斯那樣強調(diào)模式化適應和社會秩序的功能必要性，他認為社會行為的規(guī)則存在于潛意識之中，直到它們被違反和侵犯，當生活世界（Lebenswelt）處于危機之中時才會上升到意識層面。如果僅僅將社會成員視為系統(tǒng)的支持者，那么將很難充分地分析社會系統(tǒng)的需求。歐文·戈夫曼強調(diào)行動者的意圖、欲望、抱負和反思性行動，這些要素與價值共識之間存在著持久的張力。他將社會視為具備知識的能動者之集合體，而傳統(tǒng)的功能主義者通常將社會看作是由高度社會化的、認真履行他們的“地位—角色”的個體聚集而成[25]（95）。盡管如此，歐文·戈夫曼關于微觀社會的互動功能主義闡釋并不是對帕森斯式結(jié)構(gòu)功能主義理論的一種替代性選擇?？傊瑲W文·戈夫曼看到的是與帕森斯不一樣的社會世界，帕森斯強調(diào)社會結(jié)構(gòu)以及共享的價值觀在社會秩序中的重要性，而歐文·戈夫曼感興趣的則是維持面對面互動系統(tǒng)的各種要素和機制。

五、結(jié) 語

歐文·戈夫曼在其著述中表現(xiàn)出來的功能主義思想反映出當時結(jié)構(gòu)功能主義在美國社會學界的支配性地位，同時他的社會學研究也與傳統(tǒng)功能主義之間存在重要差別。歐文·戈夫曼的社會學代表了這樣一種研究取向，即摒棄傳統(tǒng)社會學的宏大敘事和自啟蒙運動以來的邏各斯中心主義。如同迪爾凱姆和帕森斯一樣，歐文·戈夫曼事實上也提出了霍布斯式社會秩序問題，不同之處在于，他是在微觀互動的層次上提出這一社會學的傳統(tǒng)命題并進行解答。歐文·戈夫曼將他所研究的面對面互動領域稱為“互動秩序”，認為該領域的首選研究方法是微觀分析。歐文·戈夫曼的研究揭示了日常生活中形式主義的功能必要性，并在互動秩序的觀念中修正了由功能主義傳統(tǒng)內(nèi)部發(fā)展而來的系統(tǒng)模型。大體而言，互動功能主義是歐文·戈夫曼研究互動系統(tǒng)的重要理論，他對互動秩序的一貫強調(diào)彰顯出其功能主義的特質(zhì)。