高 旭 唐 雯

一、符號(hào)與舞劇

(一)“符號(hào)”緣起

符號(hào)學(xué)的研究從索緒爾的結(jié)構(gòu)語(yǔ)言學(xué)模式、皮爾斯的邏輯-修辭學(xué)模式、卡西爾“把人定義為符號(hào)的動(dòng)物”的設(shè)想、蘇珊·朗格的“藝術(shù)意味”、洛特曼的文化符號(hào)詩(shī)學(xué)理論直到中國(guó)符號(hào)學(xué)學(xué)者趙毅衡認(rèn)為“符號(hào)學(xué)即意義學(xué)”，強(qiáng)調(diào)符號(hào)必須有意義。符號(hào)學(xué)與藝術(shù)、語(yǔ)境及功能意義之間的研究愈加緊密。

(二)文化符號(hào)與舞劇的關(guān)系

文化符號(hào)學(xué)是對(duì)各種文化對(duì)象的符號(hào)學(xué)研究，社會(huì)文化中的各種物質(zhì)的、精神的和行為的現(xiàn)象都可以納入這一研究范圍內(nèi)。[1]舞劇中的文化符號(hào)指能體現(xiàn)出文化特點(diǎn)的事物、形象及觀念等要素，它是從自然環(huán)境、文化遺產(chǎn)、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多因素中優(yōu)化、汲取而成。地域環(huán)境是孵化文化符號(hào)的養(yǎng)料，歷史是延續(xù)文化符號(hào)的紐帶，前人所創(chuàng)造之物是文化符號(hào)的存在形式。舞劇通過(guò)對(duì)文化符號(hào)的典型化提煉(TYPICAL REFINING)、抽象化(ABSTRACTION)和重構(gòu)(RESTRUCTURE)進(jìn)行舞臺(tái)呈現(xiàn)。廣西大型民族舞劇《花界人間》以花神信仰為題材，用多元的廣西文化符號(hào)進(jìn)行表意創(chuàng)作，用豐富的廣西文化符號(hào)構(gòu)造出蘊(yùn)含獨(dú)特的神話氣息和東方意味的民族舞劇。劇中主題、情節(jié)、人物、動(dòng)作及舞美道具都飽含廣西文化符號(hào)的象征意義。

二、“花”——舞劇人物形象中廣西壯族的花神信仰

舞蹈是以非自然語(yǔ)言為材料的第二語(yǔ)言。舞蹈語(yǔ)匯往往會(huì)打破能指與所指的固定關(guān)系，表意過(guò)程超越了“所指之事物”直接指向“思想或提示”，使文化符號(hào)超越本身所隱喻的內(nèi)容，從而包含無(wú)盡的意蘊(yùn)。正如于平教授在《舞劇構(gòu)思及其文學(xué)表達(dá)》一文中提出，舞劇構(gòu)思的“基本要求”“故事要素和情節(jié)要素”“人物設(shè)定及其關(guān)系構(gòu)成”“結(jié)構(gòu)層次與結(jié)構(gòu)骨架”以及“文學(xué)表達(dá)與場(chǎng)刊‘本事’”是舞劇文學(xué)臺(tái)本寫(xiě)作的重要前提、藝術(shù)特征和創(chuàng)作規(guī)律。舞劇《花界人間》的四個(gè)主要人物借助壯族“花”文化符號(hào)確定了各自不同又相互映照的藝術(shù)形象，詮釋了花神信仰這一舞劇的核心主題。

(一)生命輪回——姆六甲花園中“花界”與“人間”的轉(zhuǎn)換

花神信仰是壯族的原始信仰。在壯族神話傳說(shuō)中始祖姆六甲由花所生，并由其創(chuàng)造出人類萬(wàn)物。舞劇抓住“花”這個(gè)重要意象，將花神姆六甲作為主要人物。舞劇中“花”文化不僅與個(gè)體生命中最重要的階段與形態(tài)密切對(duì)應(yīng)，而且是生死轉(zhuǎn)換的媒介。舞劇以姆六甲花園作為首尾相互映照，由“花幻化為人”開(kāi)始，至“人回歸于花”結(jié)束，創(chuàng)造出無(wú)限回旋的浪漫世界，體現(xiàn)了壯族人民生命輪回、流轉(zhuǎn)不息的生命觀和哲學(xué)觀，隱喻著“花界”與“人間”的聯(lián)結(jié)、生與死、人與花的周而復(fù)始。

(二)人之善——達(dá)棉與布?jí)训男蜗笏茉?/h3>

《南越筆記》云：“越人祈子，必于花王圣母，有祝詞云：‘白花男，紅花女’”。舞劇《花界人間》的故事就是由達(dá)棉(紅花)與布?jí)?白花)從花婆姆六甲的花園走向“人間”的場(chǎng)景展開(kāi)。舞劇借助神話中虛幻的形象，將其人格化，完成了藝術(shù)語(yǔ)境的建立并寄托了這個(gè)民族現(xiàn)實(shí)的理想和生命觀。劇中達(dá)棉和布?jí)呀蹬R人間，隱喻了人間的“善”。故事圍繞二人的人生經(jīng)歷展開(kāi)，勤勞、樸實(shí)、虔誠(chéng)的達(dá)棉和布?jí)颜嫘南鄲?ài)，一心向善，最終戰(zhàn)勝困難與邪惡，得以在花界再次相遇。舞劇用動(dòng)人的愛(ài)情故事充分詮釋了壯族人民善良的品性以及“花即是人，人即是花”的花神信仰。

(三)人之欲望——天坑蜘蛛形象中的隱喻

在故事中，反面人物的塑造，是一條最重要而又最不被理解的定理。主人公及其故事的智慧魅力和情感魄力，必須與對(duì)抗力量相適應(yīng)。[2]舞劇中塑造地界蜘蛛這一藝術(shù)形象的幻象作為善的反向，隱喻了善惡本源的哲學(xué)思考。首先，天坑蜘蛛的幽暗神秘與人間熱烈歡暢的氣氛形成了鮮明對(duì)比。其次，在采藥舞段，蜘蛛偽裝成一朵盛開(kāi)的花誘惑并咬傷達(dá)棉，以致達(dá)棉意識(shí)紊亂，進(jìn)而出現(xiàn)在祭祀中的蓮花燈舞環(huán)節(jié)，控制達(dá)棉并擾亂儀式，使達(dá)棉被眾人視為不祥。最后，一向柔弱的達(dá)棉為了拯救鄉(xiāng)親和心愛(ài)的布?jí)?，勇敢地?zhàn)勝了蜘蛛，而布?jí)炎罱K也選擇陪伴達(dá)棉重回“花界”。蜘蛛作為“善”的反面符號(hào)，發(fā)展了舞劇的情節(jié)轉(zhuǎn)折，為劇情帶來(lái)沖突，完成了完整的壯族花信仰的構(gòu)建與認(rèn)同，即花人合一的生命觀。

三、“萬(wàn)物有靈”——舞劇動(dòng)作語(yǔ)匯中廣西壯族的自然崇拜

廣西民間民俗舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯充滿原始意味及巫儺風(fēng)格。舞劇《花界人間》以越文化符號(hào)和楚文化符號(hào)將情節(jié)結(jié)構(gòu)分為上下兩個(gè)篇章，第一篇章是壯族稻作文明下的壯族民族民間舞蹈語(yǔ)匯(打谷舞段、打榔舞段、采花舞段)，第二篇章為廣西各少數(shù)民族祭祀儀式中的舞蹈語(yǔ)匯(壯族師公舞、毛南儺舞、京族蓮花燈舞)。

(一)稻作文化符號(hào)中敬畏生命的舞臺(tái)表達(dá)

在歷史長(zhǎng)期演化過(guò)程中，壯族逐漸形成并確立了最具民族代表性的文化體系，即以“那[nuo]”文化為特征的稻作文明。舞劇第一篇章以歡快熱烈的打谷舞段將觀者從“花界”拉進(jìn)“人間”。稻作民族敬畏生命、熱愛(ài)生活的濃烈情懷在空中飛舞的稻谷中油然而生。接下來(lái)的壯族打榔舞段，作為稻作文化符號(hào)的勞作工具化身為舞者手中的長(zhǎng)杵，整個(gè)舞段是對(duì)勞作動(dòng)作和勞作過(guò)程的模擬。打榔舞段沒(méi)有音樂(lè)伴奏，由舞者邊擊打道具邊舞而形成特有的古樸的節(jié)奏型及粗獷的動(dòng)作。舞段充分展現(xiàn)了“那”文化習(xí)俗下的勞動(dòng)與生活氣息，體現(xiàn)了壯族人民順應(yīng)自然的稻作文化信仰。女子采花舞段則以壯族舞蹈動(dòng)律為基礎(chǔ)，展現(xiàn)出壯族女人活潑單純，樂(lè)觀向上的精神風(fēng)貌。至此達(dá)棉與蜘蛛兩個(gè)人物形象形成強(qiáng)烈反差，預(yù)示舞劇情節(jié)將發(fā)生重大轉(zhuǎn)變。

(二)楚文化符號(hào)中巫的舞臺(tái)表達(dá)

舞劇第二篇章中銅鼓、師公舞、儺舞、蓮花燈舞都是廣西文化中具有高度象征意味的符號(hào)。壯族師公舞文化起源于壯族先民的巫術(shù)信仰，在發(fā)展中吸收和整合了中原漢族古巫儺、道教、佛教等宗教文化因子和儒家的孝道觀念。[3]舞劇祭祀舞段由師公主持，師公舞語(yǔ)匯以廣西左江花山壁畫(huà)中具有濃烈的蛙崇拜象征意味的“蛙形”元素為基礎(chǔ)。祭祀目的是祈求五風(fēng)十雨，稻谷豐收。隨后出現(xiàn)的儺舞舞段中七位舞者所戴的儺面是毛南族具有代表性的祭祀文化符號(hào)，儺面不僅在儀式中作為師公與“神”溝通的橋梁，而且在生活中成為族人懷念祖先、敬畏神明的精神載體。舞劇通過(guò)七位儺面師公起伏碎步、吸腿跳蹲、繞手朝拜、跳小步和劇烈粗狂的胯部擺動(dòng)等具有生殖崇拜的巫術(shù)意味的儀式動(dòng)作，表達(dá)族人對(duì)生育與生命的渴望。

(三)蓮文化符號(hào)中儒道的舞臺(tái)表達(dá)

改編于京族宗教舞蹈天燈舞的蓮花燈舞段，兼有儒道思想的色彩。首先，在道教中，蓮花與神仙思想有著密切的聯(lián)系。蓮花是道教求道升仙，獲得永生的標(biāo)志符號(hào)。其次，蓮花是重要的佛教概念。達(dá)棉手持蓮花再次印證達(dá)棉是姆六甲善良淳樸的“紅花”形象。最后，蓮花是光明的象征，是代表光明的文化符號(hào)。筆者認(rèn)為舞劇中“蓮花”符號(hào)有兩層“明”之意，其一為驅(qū)逐黑暗，敬畏神靈及祖先之生命之光(如喪葬儀式中的天燈舞)，體現(xiàn)了族人對(duì)神靈的崇敬，以及敬畏生命的民族精神。其二為內(nèi)心光明，如王陽(yáng)明所言：“此心光明,亦復(fù)何言?！蔽鑴≈刑鞜粑璧膭?dòng)作語(yǔ)匯雖發(fā)生變化，但流轉(zhuǎn)于舞者雙手之間的蓮花燈，其“明”的深層內(nèi)涵與蜘蛛的幽暗形成鮮明對(duì)比，舞劇的矛盾沖突也就此正式展開(kāi)。

四、“為善去惡”——舞劇意境中人性本初的符號(hào)象征

(一)花瓣形棱鏡符號(hào)的舞臺(tái)呈現(xiàn)

關(guān)于決定符號(hào)意義的各種因素，語(yǔ)境可能是最重要的。語(yǔ)境，就是符號(hào)的使用環(huán)境，有的符號(hào)學(xué)家稱為“情景”。[4]在舞劇開(kāi)場(chǎng)姆六甲花園場(chǎng)景中，舞臺(tái)上空的棱鏡成花瓣形并與姆六甲花園的“萬(wàn)花”相映。筆者認(rèn)為棱鏡符號(hào)在劇中塑造了三層意境：第一層為花界虛幻浪漫的生命意境想象。此意境為花界的基調(diào)；第二層為“褪去浮華”“不染塵世”的花界本質(zhì)體現(xiàn)，眾人在花園完成“回歸花界”與“走向人間”的身份轉(zhuǎn)化；第三層為生命之鏡，鏡子“照見(jiàn)”了眾人生命歷程中的所作所為，最終通過(guò)鏡中所記錄的言行判斷善惡。此層意境正與舞劇“為善去惡”的主題不約而合。

(二)銅鼓符號(hào)的舞臺(tái)呈現(xiàn)

在稻作文明之下，壯族形成了以銅鼓為代表的青銅文化體系。舞劇中，銅鼓作為祭祀儀式中的神器符號(hào)出現(xiàn)在祭祀舞段，與以往舞劇用銅鼓作為手持道具不同，舞劇創(chuàng)造性地將銅鼓符號(hào)放大，設(shè)計(jì)成“一分為三”的形態(tài)(分別隱喻達(dá)棉、布?jí)?、蜘?吊掛在舞臺(tái)之上。祭祀時(shí)銅鼓三部分合為一體。當(dāng)蜘蛛出現(xiàn)，銅鼓破裂，隱喻災(zāi)難的降臨。

五、文化符號(hào)在廣西舞劇創(chuàng)作中的功能與意義

回溯廣西舞劇的創(chuàng)作歷程，不難發(fā)現(xiàn)，廣西地區(qū)的舞劇創(chuàng)作一直圍繞著文化符號(hào)進(jìn)行探索，逐漸形成并確立了其獨(dú)特的藝術(shù)形式、文化內(nèi)涵及審美意象。尤其對(duì)于只有語(yǔ)言沒(méi)有文字的瑤族、毛南族和仫佬族來(lái)說(shuō)，文化符號(hào)是展現(xiàn)情節(jié)、將族群故事最簡(jiǎn)化傳播的形式，可以說(shuō)文化符號(hào)成為了其歷史記憶的物化符號(hào)，是民族史詩(shī)的承載物，同時(shí)，文化符號(hào)也在廣西舞劇中獲得新的意義。

(一)傳統(tǒng)文化符號(hào)的當(dāng)代詮釋

在廣西舞劇中，太陽(yáng)、月亮等此類宗教符號(hào)；龍、鳳、鳥(niǎo)、蛙、魚(yú)、蜘蛛、蛇等動(dòng)物符號(hào)；山、水、樹(shù)、花諸多植物符號(hào)，與各民族生命起源、神話傳說(shuō)和生命崇拜密切相關(guān)。這些文化符號(hào)通過(guò)凝練、抽象或重構(gòu)，不僅作為視覺(jué)符號(hào)，成為舞劇敘事的一部分，而且隱喻了人物性格、象征了民族信仰，是廣西各少數(shù)民族的自然觀、哲學(xué)觀和生命觀的直接體現(xiàn)。廣西舞劇尤其尊重傳統(tǒng)文化符號(hào)的原始形態(tài)和意味，并隨著時(shí)代語(yǔ)境的變化不斷探索傳統(tǒng)文化符號(hào)物象化及形象化的新形式，力求賦予文化符號(hào)時(shí)代性的意義。

如取材于壯族古老神話的舞劇《媽勒訪天邊》，使其獲得巨大成功的原因不僅在于壯族繡球舞、板鞋舞、銅鼓舞，侗族的多耶舞、苗族蘆笙舞和瑤族的長(zhǎng)鼓舞等舞段抒發(fā)出壯鄉(xiāng)大地上多姿多彩的民族文化，以及舞劇以媽、勒、藤妹三人為主線，創(chuàng)新性地運(yùn)用現(xiàn)代舞技法，使其更加符合不斷“行走”的形式，而且還在于民族時(shí)代精神的凝練。舞劇以民族精神貫穿全劇完成了民族史詩(shī)的舞臺(tái)表達(dá)，完成了尋找光明的主題以及永不言棄的精神表達(dá)?！秼尷赵L天邊》將民族傳說(shuō)題材注入了時(shí)代精神，使傳統(tǒng)文化煥發(fā)出更加絢麗的光彩，具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

(二)民族文化符號(hào)的舞臺(tái)重構(gòu)與文化認(rèn)同

廣西舞劇非常注重通過(guò)民族文化符號(hào)的再運(yùn)用來(lái)建構(gòu)文化認(rèn)同。一方面能喚醒符號(hào)所象征的意義，將符號(hào)所隱藏的深層民族記憶視覺(jué)化。另一方面，符號(hào)的舞臺(tái)重構(gòu)使符號(hào)擁有比自身意義更廣泛的意象。例如在舞劇《花界人間》中，表征族群文化特質(zhì)的“花”“銅鼓”和“巫儺”等傳統(tǒng)文化符號(hào)被舞劇編導(dǎo)抽取出來(lái)，賦予意義，并有意識(shí)地運(yùn)用于人物形象塑造、儀式場(chǎng)景中，完成文化認(rèn)同的建構(gòu)。擁有傳統(tǒng)文化符號(hào)則意味著能夠獲得大眾的文化認(rèn)同。民族文化符號(hào)在舞劇中轉(zhuǎn)化為集體記憶的形式，突破時(shí)間的束縛，既攜帶著過(guò)去、包含著現(xiàn)在又蘊(yùn)含著未來(lái)。

(三)舞劇作品對(duì)文化符號(hào)的提煉與創(chuàng)意轉(zhuǎn)化

廣西文化符號(hào)在廣西舞劇中或幻化為人物，或因其是具有高度象征意味的符號(hào)，成為展現(xiàn)情節(jié)、故事最簡(jiǎn)化的交代方式，以此完成語(yǔ)境的確立。多種文化符號(hào)交互的形式構(gòu)成舞劇的審美意象，從而締造出廣西舞劇獨(dú)特的舞臺(tái)表達(dá)。如在舞劇《劉三姐》中，雞、魚(yú)、板凳等生活化的道具給“歌仙劉三姐”身上增添了不少人間的煙火氣息。舞劇動(dòng)作語(yǔ)匯緊緊圍繞銅鼓、花山壁畫(huà)、三月三等文化符號(hào)，構(gòu)成廣西舞劇特有的動(dòng)作與情景。舞劇中這些物象化與形象化的文化符號(hào)，能夠引發(fā)觀者新的聯(lián)想和想象。每個(gè)觀者所產(chǎn)生的不同的想象，造就了文化符號(hào)不同的意象與意味。

結(jié) 語(yǔ)

廣西舞劇的文化符號(hào)是由廣西壯族傳承下來(lái)的，是其他民族沒(méi)有的獨(dú)特的文化活動(dòng)。廣西舞劇的舞臺(tái)表達(dá)主體是廣西文化符號(hào)；內(nèi)容是廣西民族傳說(shuō)、歷史故事、歷史人物和民族文化精神等；形式是舞蹈語(yǔ)匯、人物性格塑造及舞劇意境等；核心是以多元的觀念和形式再現(xiàn)廣西文化符號(hào)；價(jià)值是傳承傳統(tǒng)文化符號(hào)象征意義及彰顯時(shí)代價(jià)值觀。分析文化符號(hào)視域下的廣西舞劇創(chuàng)作對(duì)當(dāng)今的舞劇創(chuàng)作具有一定的現(xiàn)實(shí)和實(shí)踐意義。

注釋:

[1]趙毅衡.符號(hào)學(xué)文學(xué)論文集[M].天津:百花文藝出版社,2004:4.

[2]羅伯特·麥基.故事[M].周鐵東譯.天津:天津人民出版社,2018:343.

[3]鐘 寧.壯族師公舞及其文化特征研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報(bào),2013(03):68.

[4]趙毅衡.符號(hào)學(xué)：原理與推演[M].南京:南京大學(xué)出版社,2016:178.