楊德愛

（大理大學(xué)民族文化研究院，云南大理 671003）

人類學(xué)將神靈的產(chǎn)生歸結(jié)為人類群體對(duì)自然環(huán)境既畏懼又崇拜的復(fù)雜心理。不論神靈的形態(tài)和崇拜的儀式如何相異，被接受或被創(chuàng)造的神靈總是與人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活的某一方面相關(guān)〔1〕。白族人民對(duì)水神的崇拜也是如此。白族有著悠久的農(nóng)耕歷史，古代的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)取決于自然條件，尤其是對(duì)農(nóng)作物（主要是水稻）的收成有著重要決定作用的雨水，對(duì)人們的生存、生產(chǎn)和生活有著直接、非常重要的影響。因此，能控制水、能降雨的“水神”在白族民間信仰體系中具有極其重要的地位和意義。本文僅從人類學(xué)的視角對(duì)白族水神崇拜的雛形——自然崇拜進(jìn)行探討。自然崇拜即由于原始社會(huì)生產(chǎn)力水平極其低下，人類幾乎完全依賴于自然界的恩賜才能生存和發(fā)展，因而支配、影響人們生產(chǎn)生活的自然力或自然物，就成為人們眼中超自然、超人間的神，成了人們的崇拜對(duì)象?？娎照J(rèn)為，人類最早的宗教崇拜對(duì)象是物質(zhì)性的自然事物，例如石頭、樹木、山河、天空、太陽等等；泰勒則提出“萬物有靈論”；弗雷澤提出，在萬物有靈崇拜之前已經(jīng)相信超自然力量，并以此進(jìn)行巫術(shù)活動(dòng)。而我國各民族信仰和崇拜過的自然神也很普遍，甲骨文已有祭土和祭山川的記載?！稌?jīng)》和《詩經(jīng)》記載了古人崇拜“上下神祇”，即天神地祇。天神包括日月星辰、風(fēng)雨雷電以及司命、司中的神靈；地祇則包括名川大山大湖的神靈〔2〕。自然崇拜即為白族水神崇拜的雛形，具體而言，即水崇拜、蛇崇拜，后來是赤蛇及金魚、金螺崇拜，再后來是龍崇拜。

一、水神雛形：水崇拜

處于原始社會(huì)的白族先民，以農(nóng)耕稻作為主要生計(jì)方式，因而除了飲用水，還需用水灌溉農(nóng)田，由此對(duì)水有著切實(shí)的需求和依賴。通過漫長的社會(huì)實(shí)踐，白族先民充分認(rèn)識(shí)到水與他們的生產(chǎn)生活息息相關(guān)——風(fēng)調(diào)雨順會(huì)帶來農(nóng)作物豐收，從而吃得飽甚至吃得好；久旱不雨或淫雨霏霏、洪水肆意則會(huì)使農(nóng)作物減產(chǎn)甚至顆粒無收，從而嚴(yán)重地威脅到他們的生活甚至生存。然而，因社會(huì)的發(fā)展及人類認(rèn)識(shí)水平等的限制，當(dāng)時(shí)的人們把自然界視為完全異己的、不可思議的某種存在，正如《馬克思恩格斯選集》（第一卷）所言：“自然界起初作為一種完全異己的，有無限威力和不可制服的力量與人們對(duì)立的，人們同它的關(guān)系完全像動(dòng)物同它的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權(quán)力，因而，這是對(duì)自然界的一種純粹動(dòng)物式的意識(shí)（自然宗教）?！薄?〕于是，白族先民直觀、感性地認(rèn)識(shí)“水”，視其為“完全異己的”力量，有時(shí)對(duì)他們有利，有時(shí)對(duì)他們有害，具有無限威力、不可制服，由此“服從它的權(quán)力”，產(chǎn)生了水崇拜。

《白族文化史》認(rèn)為：“白族先民對(duì)水這種無法控制的自然力既喜愛又恐懼，把水尊為神加以崇拜。”〔4〕《白族龍文化》指出：“白族先民在環(huán)洱海地帶進(jìn)行原始農(nóng)耕……將水的自然力神化，奉之為神，加以崇拜。洱海區(qū)域原始農(nóng)耕文化中，最初對(duì)水的自然力崇拜，并沒有除水本身以外的特殊對(duì)象……”〔5〕45簡言之，白族對(duì)水這一自然因素、自然力自身的崇拜即水崇拜，起源于原始社會(huì)早期①參見趙櫓《白族龍文化》，云南大學(xué)出版社，1991 年版第3 頁；李福軍《白族水崇拜與農(nóng)耕文化》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第7期。，與農(nóng)耕文化是同步發(fā)生、發(fā)展的，因而水崇拜就是白族水神雛形的最初形態(tài)。

水崇拜，與白族原始農(nóng)耕對(duì)雨水的需求緊密相關(guān)，白族先民認(rèn)為風(fēng)調(diào)雨順是因?yàn)椤八瘛倍髻n給人們充足豐沛的雨水，因而，也把“水神”稱為“雨神”。白族原始宗教——巫教中巫師的《請(qǐng)神詞》有非常明確的“雨神”：“……大羅神仙一齊請(qǐng)，一位也不差。日神、雨神和龍神，五百神王請(qǐng)到家……”〔6〕此外，“白族大量的原始‘水神’意識(shí)，也通過巫師的念咒、祭祀禱祝詞等等流傳下來?！薄?〕6

田野調(diào)查中，我們搜集到白族甲馬②甲馬，是一種木刻黑白版畫，又稱為“紙馬”“甲馬紙”“甲馬子”“利市”（因在日常生活中，“利市仙官”是白族民間使用最多、最普遍的甲馬，因而很多當(dāng)?shù)厝司桶鸭遵R稱為“利市”）等。曾被稱為“巫畫”（即巫術(shù)活動(dòng)中使用的一種版畫），隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興起，越來越被人們重新認(rèn)識(shí)、審視并開發(fā)為文創(chuàng)產(chǎn)品，以至今依然在白族民俗中被使用的甲馬為例，光是體現(xiàn)廣義的龍崇拜的水神形象就豐富多元，僅以形態(tài)為龍形為例，就有小黃龍、青龍、水府龍王（龍形，噴水狀）、龍神等等。中的自然崇拜，其中大多數(shù)的形態(tài)就是自然物本身，例如“日神”（又稱為“太陽之神”，其形態(tài)就是太陽）、“馬神”（其形態(tài)就是馬）、“火神”“樹神”“橋神”等，而諸多“水神”甲馬大都是我們將在后文提到的龍/龍王（有龍形、也有人形）以及不屬于本文討論范圍內(nèi)的人形水神③白族水神信仰經(jīng)歷了多次嬗變，并自成體系。就水神的形態(tài)而言，晚近時(shí)期才逐漸發(fā)展成為人形水神。其中，白族英雄段赤城身兼龍王（龍神）、本主及本土最高水神（被稱為“洱海之神”或“洱水之神”），相關(guān)討論可參見楊躍雄《白族水神嬗變及其意義》，《民族學(xué)刊》2020年第2期。。調(diào)查中，沒有找到形態(tài)就是水本身的甲馬“水神”。對(duì)此，有些當(dāng)?shù)厝私忉?，最初的“水神”就是水本身，但是，因水是無色無味無形的，所以很可能水崇拜時(shí)期的白族先民以及甲馬制作者均無法直接以直觀的圖示、圖案來體現(xiàn)水自身的形態(tài)。也有當(dāng)?shù)厝苏f，甲馬曾被視為“巫畫”是迷信，很多沒有保留了。然而，就形態(tài)而言，甲馬中人形的水神圖案上都有一個(gè)非常明顯的共同特點(diǎn)：都有水紋。從考古發(fā)現(xiàn)來看，在白羊村遺址和劍川?？谶z址出土的罐、碗、缽、盆、缸、壺、杯、皿、紡輪、網(wǎng)墜等陶器上，有大量的條紋、渦紋、水波紋、漩紋、漩渦紋、曲紋等代表水的繁媷而多變的紋飾〔7〕。這是水崇拜的印證之一。因?yàn)閷?duì)于原始先民來說，把水的各種形象刻繪在陶器上，絕不是出于裝飾和審美的目的，而是“人最初是從功利觀點(diǎn)來觀察事物和現(xiàn)象，只有后來才站到審美的觀點(diǎn)來看待它們?！薄?〕

“原始初民的自然崇拜，雖然它后來形成了原始宗教，但是，自然崇拜的目的不在于宗教，最初的目的是直接的功利……而古代所祀的‘社稷山川之神’等等，又都為農(nóng)耕文化所決定。”〔5〕52白族的水神崇拜亦如此，出于功利的目的，且在“萬物有靈”意識(shí)的支配下，先民們認(rèn)為水這一自然因素、自然力是有利的、有功的，且有靈性，因而視水為最初的水神加以崇敬、膜拜和奉祀。

在諸多自然崇拜中，因水與人們的生存、日常生活息息相關(guān)，白族對(duì)水神的崇拜居于極其重要的地位。從民間流傳的創(chuàng)世神話如《創(chuàng)世紀(jì)》、民間流傳較廣的《南詔野史》及通俗易懂的《白族神話傳說集成》等來看，白族先民曾經(jīng)以為人是從水中生出來的，萬物也是因水而生的，因而尊水為神，且從認(rèn)為水是萬物之源這一意識(shí)拓展開去，有些白族地區(qū)祈水以求子嗣興旺。李福軍認(rèn)為，白族水崇拜的原始文化內(nèi)涵主要表現(xiàn)在乞求風(fēng)調(diào)雨順和乞求人類的生殖繁衍兩個(gè)方面〔7〕。

時(shí)至今日，大理很多白族村落在插秧季節(jié)舉行開秧門、關(guān)秧門的儀式中，“敬水（拜水、祭水）”是其中必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)。而在被稱為“千年白族村”的大理州云龍縣諾鄧村，還保留著“接水神”（也有村民稱“接水魂”）的儀式，其中有個(gè)步驟是，到一處涌出清澈的、可直接飲用的泉水處焚香、磕頭、祈禱后，小心翼翼地用碗（或瓢）把泉水舀到銅壺里，畢恭畢敬地把銅壺“接”回家中堂屋里供著。水崇拜中的“水魂”“水魄”意識(shí)在甲馬“河魄水神”中也可見一斑。

二、水神雛形：蛇崇拜

隨著歷史的推移和社會(huì)生活實(shí)踐的積累，白族先民逐漸意識(shí)到水不僅有利，而且也有害——山洪暴發(fā)、水災(zāi)為患。于是，白族先民的“水神”觀念，逐漸趨于以蛇為主，甚至洱海的水神也被認(rèn)為是蛇。水有利、也有害，因而，“水神”也有善、惡兩面，白族先民“企圖依賴和憑借同一種自然因素中，于人有利的自然力去對(duì)付、征服危害人的自然暴力的意識(shí)和愿望，表現(xiàn)為與人為善的‘水神’（蛇），來對(duì)付、征服與人為災(zāi)的‘水神’（妖蛇）”〔5〕58。至今廣泛流傳于民間的《小黃龍大戰(zhàn)大黑龍》中，原居洱海中的小黃龍（即黃蛇①龍、蛇共通，在白族諸多民間傳說故事、本主信仰等中均有體現(xiàn)，后文中“龍崇拜”，我們還會(huì)有所論述。），給予人們風(fēng)調(diào)雨順、安居樂業(yè)，而后來闖入洱海的大黑龍（即大黑蛇），卻興風(fēng)作浪、欲興水為患、淹沒人畜。小黃龍大戰(zhàn)大黑龍，最終戰(zhàn)勝并驅(qū)逐了大黑龍。

視蛇為水神，其原因還與白族世居的洱海流域的氣候有關(guān)。趙櫓認(rèn)為，遠(yuǎn)古時(shí)期洱海流域溫暖濕潤的氣候十分適合蛇蟒一類動(dòng)物生長，白族先民們視其奇特，常奉其為神靈，因而南詔及之前洱海區(qū)域的最大湖泊洱海的“水神”便是蛇〔5〕54-56。此種觀點(diǎn)有一定道理。此外，趙櫓進(jìn)一步論述到，蛇乃是白族傳統(tǒng)意識(shí)中的“水神”化身，后來洱海地區(qū)雖然吸收了來自中原的華夏龍文化，但是蛇依然在白族人的“水神信仰”中占據(jù)重要位置。洱海邊的白族漁民們所敬奉的洱海神“紅山本主”，洱海東岸的雙廊村就有祠祀之，“其塑像的冠上塑有3條紅蛇”，而漁民們?cè)诩腊蔟埻鯐r(shí)，“每于盤中置條赤鏈蛇，讓它自由地爬入洱海里去”，認(rèn)為即“龍王歸?！保纱吮隳艿玫烬埻醯谋Ｓ印?〕136。

白族視蛇為水神崇拜的雛形之一，還可在白族民間故事《小黃龍大戰(zhàn)大黑龍》《段赤城斬蟒》等中尋找到佐證。《小黑龍大戰(zhàn)大黑龍》有諸多版本，流傳較廣的版本之一是小黃龍戰(zhàn)勝了大黑龍以后，自己也元?dú)獯髠⒕ＡΡM，化成一條小黃蛇躺在地上陰涼處休息?！洞罄砉糯幕犯濉分杏涊d，小黃龍打敗了大黑龍以后，“它（即小黃龍）變成了一條小蛇，坐在一片綠草皮上面，回到臨水亭，它就只好停下，即是現(xiàn)在的洱海神祠。”〔9〕203-204這就映射出龍變形之后就是蛇。《段赤城斬蟒》在白族水神信仰體系中，體現(xiàn)了白族對(duì)自然界、對(duì)自身力量的認(rèn)識(shí)不斷發(fā)展變化，由開始對(duì)水中某種自然物如蛇、蟒（當(dāng)?shù)厝舜蠖挤Q為“大蛇”）等的恐懼、敬畏而敬其為水神，到后來相信人能戰(zhàn)勝自然（蟒蛇代表了自然暴力）的轉(zhuǎn)變，再到最后演變?yōu)閿仳⑿鄱纬喑浅蔀辇埻酰埳瘢?、本主及白族本土最高的水神?/p>

視蛇為水神，還可在考古發(fā)現(xiàn)及其他文獻(xiàn)資料中查找到佐證。滇池與洱海②洱海，在文獻(xiàn)中也被稱為“洱水”“洱河”“西洱河”“葉榆水”“龍尾江”等，在《南詔圖傳》等文獻(xiàn)中被稱為“西洱河”“龍尾江”。本文中若無特殊說明，則引用古文“西洱河”一詞皆指“洱?！?。分列云南高原湖泊的前兩席，有著相似的自然環(huán)境和氣候條件，歷史上兩地的居民多有流動(dòng)，同為云南文明重要的發(fā)祥地。晉寧區(qū)位于滇池西南方，1956 年考古工作者在該縣石寨山中發(fā)現(xiàn)了一座滇王墓，在該墓中出土了一方“滇王之印”，據(jù)稱該印便是史料中所記載的“滇王之印”?！妒酚洝の髂弦牧袀鳌份d：

元封二年（公元前109 年），天子發(fā)巴蜀兵擊滅勞浸、靡莫，以兵臨滇。滇王始首善，以故弗誅。滇王離難西南夷，舉國降，請(qǐng)置吏入朝。于是以為益州郡，賜滇王王印，復(fù)長其民。西南夷君長以百數(shù)，獨(dú)夜郎、滇受王印。滇小邑，最寵焉。①參見《史記》卷一百一十六，影印版，內(nèi)部資料；亦可參閱：http：//www.guoxuedashi.com/guji/7919a/，查閱日期：2020年4月6日。

“滇王之印”除了能證實(shí)漢王朝對(duì)“邊疆少數(shù)民族君主”的冊(cè)封事件外，更有意思的是，該枚金印的紐部被鑄成了蛇的形狀。此外，晉寧石寨山滇王墓中還出土了大量與蛇有關(guān)的器物。據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，具有蛇圖像的青銅器不下100 余件，其中有20余件是蛇在人物或動(dòng)物活動(dòng)場面中被置于顯要或特殊位置上，其余則作為裝飾性題材出現(xiàn)于各種器物上面〔10〕。

關(guān)于這些有蛇元素參與其中的意象的意義，有學(xué)者認(rèn)為：其一，滇王國的君長以蛇作為崇拜信仰對(duì)象，認(rèn)同其為一種象征權(quán)力的標(biāo)志；其二，漢王朝的正統(tǒng)意識(shí)中，也同樣認(rèn)同“滇”是以蛇為信仰對(duì)象的民族，所以賜以蛇紐金印，以區(qū)別于其他的少數(shù)民族〔11〕179。而蛇在滇國中便有“水神”的地位。黃美椿提出，蛇的圖像主要是水神，晉寧石寨山青銅器上出現(xiàn)的以蛇為尊的祭祀場面，應(yīng)為祭“水神”或者“祭龍神”之類的祭祀活動(dòng)〔10〕。這一觀點(diǎn)不無道理，稻作農(nóng)業(yè)多分布于熱帶、亞熱帶地區(qū)，該區(qū)域熱量充足，降雨豐富，許多蛇類也棲息于此。谷熟穗沉自然會(huì)吸引諸多的鼠雀，而蛇多以小鳥和老鼠為食，因此稻作發(fā)達(dá)、人員密集的空間也多有爬蛇游弋。蛇的形態(tài)怪異，有些種類還有劇毒，人們只能對(duì)其敬而遠(yuǎn)之。久而久之，蛇便和農(nóng)業(yè)、雨水聯(lián)系在一起，并被編織到人們的宗教信仰和民俗觀念中。由此，“在南方古族的蛇信仰中，蛇既是水神、雨神，很可能還同時(shí)集土地神、農(nóng)業(yè)神等諸多神格于一身，與稻作農(nóng)業(yè)的關(guān)系應(yīng)當(dāng)相當(dāng)密切”〔11〕187。

總之，蛇崇拜是白族水神崇拜雛形的一個(gè)認(rèn)識(shí)、發(fā)展階段，這一階段的水神充分體現(xiàn)了白族先民在基于生活現(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)上，對(duì)水這一自然力有了更深入的認(rèn)識(shí)，即除了有利、有功，也有害，因而人們?cè)诟卸?、祈禱水神的同時(shí)，也充滿了敬畏、憎惡。

三、水神雛形：赤蛇、金魚及金螺崇拜

除了以蛇為水神以外，從《南詔圖傳》《白古通記》等來看，赤蛇、金魚及金螺崇拜也是白族水神崇拜雛形的重要組成部分。《南詔圖傳》②《南詔圖傳》自面世以來研究者較多，可對(duì)其稱呼卻不一，代表性的有：徐嘉瑞先生稱為《南詔中興國史畫》，方國瑜先生稱為《南詔史畫卷》，李霖燦先生稱為《南詔圖傳》，汪寧生先生、木芹先生稱為《南詔中興二年畫卷》，張?jiān)鲮飨壬Q為《中興圖傳》，趙櫓先生稱為《南詔中興國史畫卷》《南詔國史圖》。是研究白族歷史文化的重要資料，該畫于南詔中興二年（公元898 年）完成，由《圖畫卷》和《文字卷》兩部分組成。《圖畫卷》最末有一“洱海圖”。圖中洱海內(nèi)部畫有雌雄二蛇，紅體白腹、兩尾相連，雙頸纏繞，作交尾狀。在二蛇南北兩端繪有金魚和金螺各一，洱海周圍則有三條大河與外界聯(lián)通。

汪寧生在《〈南詔中興二年畫卷〉考釋》中寫了《南詔中興二年畫卷》上有一幅洱海圖，畫面上有兩條雙頸纏繞、頭部對(duì)視、作交尾狀的蛇，這兩條正在交尾的蛇圈成一個(gè)橢圓形的環(huán)，此環(huán)內(nèi)有魚（居左）和螺螄（居右）各一只，洱海四周均有河流相通，各有題記。圖的上端有小字題記，豎行的，共有六行，如下：

西洱河者西河如耳即

大海之耳也河神有

金螺金魚也金魚白

頭頭上有輪爰毒

蛇遶魚之居之左右分

為二河也?！?2〕

這題記中明確指出：西洱河（即洱海）的河神是金螺、金魚。而且，金魚的特點(diǎn)是白頭，頭上有輪爰。由此可見，南詔時(shí)期，金螺、金魚被當(dāng)作河神來崇拜，并被載入、畫入國史畫中，傳給后代。

白族先民對(duì)洱海水神赤蛇、金螺及金魚的祭拜雖始見于《南詔圖傳》之記載，但實(shí)際上這些“動(dòng)物圖騰”樣式的水神或許在南詔及其前期巫教盛行的時(shí)代便已存在，并作為與現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活密切的水神得以保留，乃至出現(xiàn)在主要講述南詔佛教立國源起故事的《南詔圖傳》上。

《白古通記》載：“點(diǎn)蒼山腳插入洱河，其最深長者，惟城東一支與喜洲一支。南支之神，其形金魚戴金線；北支之神，其形玉螺。二物見則為祥。”〔13〕此處所載的“北支之神，其形玉螺”，就是“河矣城”村下面的“金圭寺”村，有“海螺之神”，正如張錫祿先生所言：

河矣城下面有個(gè)“金圭寺”，是座洱海海神祠。寺里有尊石頭浮雕的六手神像。神像前面有一只手托著繞著線的魚，胸前掛著一只海螺。上有一小行題記：“歸源寺鎮(zhèn)圀靈天神”，沒有標(biāo)明年代。從里面的唐武則天時(shí)流行的“圀”字來看，疑是南詔大理國或稍后些時(shí)代制作的。這個(gè)寺白語名“嘰棍日”?！皣\棍”與現(xiàn)今白語“慶棍”（意為一個(gè)螺螄）的發(fā)音相近，疑“嘰”為古白語的海螺（現(xiàn)代叫“慶”），“棍”是量詞，含有只、個(gè)的意思，而“日”就是神寺的意思，連起來便是“海螺之神寺”。這與古白史所載的“北支之神，其形玉螺”相符。〔14〕

如今，在許多龍王廟中，塑魚頭人身和螺頭人身為龍王之守衛(wèi)的傳統(tǒng)便沿襲于此。例如青索村小黃龍廟內(nèi)黃龍神像兩旁有金魚、金螺侍神，古生村龍王廟內(nèi)也塑有作為侍神的金魚、金螺二神。再如，大理當(dāng)?shù)厝朔Q為“海舌”（即《白古通記》中所載：“點(diǎn)蒼山腳插入洱河，其最深長者”）的周圍有個(gè)村叫“河矣城”，村中有個(gè)本主廟，供奉的是“洱河靈帝”。帝位左右兩側(cè)分別立著兩尊神，其頭頂上的匾額上分別寫著“玉螺現(xiàn)彩”“金魚現(xiàn)身”，當(dāng)?shù)厝苏f這兩尊神分別是“螺神”和“魚神”。簡言之，千百年來，直到今天，螺神和魚神一直和本主一起被當(dāng)?shù)匕鬃迦嗣窆┓钤诒局鲝R里。

四、水神雛形：龍崇拜

隨著社會(huì)的發(fā)展、外來文化的融入，龍逐漸成了白族的水神?！鞍鬃宓纳鐣?huì)生活實(shí)踐中，凡是與水有關(guān)，就必然有‘龍’的觀念出現(xiàn)。”〔5〕1“龍，在白族中常稱為‘龍王’。湖塘、水洼、泉眼、常被認(rèn)為是龍王所宿之處，大大小小數(shù)不清的水塘被稱為‘奴本’（龍?zhí)叮??！埻酢瘜?shí)際上也就是‘水神’的代名詞?！薄?5〕

龍崇拜，在白族社會(huì)中十分普遍且深入人心，以至于龍被視為白族的圖騰。《大理古代文化史稿》記載：南詔以龍為圖騰〔9〕276。趙櫓則指出：白族龍文化的相對(duì)獨(dú)立性，就在于它自始至終都以其傳統(tǒng)的“水神”意識(shí)與外來的龍文化相互交流……因此，白族的心理積淀和社會(huì)意識(shí)中的“龍”，一直是與其農(nóng)耕文化的社會(huì)實(shí)踐相關(guān)，在社會(huì)生產(chǎn)、生活上有其一定的功利目的〔5〕5。以上兩種觀點(diǎn)，都從不同角度看到了龍?jiān)诎鬃逦幕械闹匾?。視龍為水神，是與農(nóng)耕文化息息相關(guān)的。農(nóng)耕十分依賴水，一方面，人們需要充沛的水；另一方面，原始農(nóng)耕逐漸發(fā)展以后，種植面積也隨著擴(kuò)大，然而，擴(kuò)大到山間盆地，因海拔較低，遇到淫雨不止、山洪暴發(fā)，常發(fā)生水災(zāi)、水患。因此，人們對(duì)水神的認(rèn)識(shí)也產(chǎn)生了分化，即其有對(duì)人有利的一面，也有對(duì)人有害的一面。由此，在農(nóng)耕文化的現(xiàn)實(shí)需求、外來文化的融入等多種因素合力作用下，龍便被創(chuàng)造成了新的水神。

龍脫胎于蛇，聞一多先生認(rèn)為：

（龍）主干部分和基本形態(tài)卻是蛇?！埮c蛇實(shí)在可分而又不可分。說是一種東西，它們的形狀看來相差很遠(yuǎn)，說是兩種，龍的基調(diào)還是蛇?！褒垺痹谧畛醣臼且环N大蛇的名字。總之，蛇與龍二名從來就糾纏不清，所以我們?cè)谝霉艜嘘P(guān)于龍蛇的傳說時(shí)，就無法，也不必將它們分清?！?6〕

龍脫胎于蛇，在白族民諺中有“成龍上天，成蛇鉆地”，民間故事《龍母》《小黃龍大戰(zhàn)大黑龍》《搶龍?zhí)丁返戎卸加旋?、蛇之間的變形。同時(shí)，這些民間故事也體現(xiàn)了龍雖然取代了蛇而成了新的水神，但是傳統(tǒng)的水神的實(shí)質(zhì)是不變的——有利（有功），也有害。蛇有善蛇、惡蛇，同樣，龍，亦有善龍（如小黃龍、赤龍、青龍等）、孽龍（黑龍等）。因而，在白族文化中，龍是水利自然力“水神”的化身，受到人們普遍的崇敬、奉祀，而孽龍則是水的自然暴力“水神”的化身，人們?cè)鲪核?、與它斗爭、要制服或征服它。

此外，脫胎于蛇的龍，不僅形態(tài)上，可在龍形與人形之間變化，而且，能力上、神格上，都很豐富多元。廣義的龍崇拜，根據(jù)龍的形態(tài)和能力，以及與人的關(guān)系，可分為龍、神龍和龍神（龍王）三類〔1〕。作為白族水神的雛形，在此，我們僅探討第一類，即作為生物性的、自然因素的龍。作為自然崇拜的特殊對(duì)象（即被創(chuàng)造出來的），龍是一種神異動(dòng)物，是極其罕見的，它們神奇隱蔽，不可變化為人。就水神而言，被稱為“龍”“龍王”“龍神”的它們最大的神格即有著降水施雨的能力，但是，它們?nèi)舴侵鲃?dòng)獻(xiàn)身濟(jì)世，便只能被祭司所召喚。如明李元陽撰文的《趙州甘雨祠記》載：

嘉靖年間，大理多地久旱不雨。為了求雨，郡邑官員“多躬親祈禱，或以春秋繁露致蜥蜴作土龍，或以巫覡致虵，竟無雨”。趙州州守潘嗣冕聽從本地耆老的話，去湫龍?zhí)肚笥?。途中遇一蛇，正迎候潘侯他們前來。耆老見蛇便拜，視之為龍，潘侯不信，他們便解釋道：“蛇則無足，今四足儼然，麟角金燦。數(shù)十年前，曾有神僧召龍，見之即今狀也。”潘侯見此物果有四足，與蛇不同，便拿出祭品和瓦罐，對(duì)其說：“若真龍者當(dāng)受食，入吾罌?！饼埣刺蚴橙肜?。到了傍晚，趙州郡內(nèi)果然大雨如注，而“起視鄰境，焦土如故”。潘侯便為此龍建祠祀之?！?7〕

除了祭司召喚龍降雨，在白族民間，亦有諸多向龍祈雨的傳說，如《大理古代文化史稿》中記載：“以黃龍為最尊，僅綠桃村和才村有黃龍，他村或?yàn)樯n龍，或?yàn)榘垼驗(yàn)槌帻?，或?yàn)楹邶垼碛陼r(shí)不得以他色之龍入黃龍廟，否則暴風(fēng)傷禾云”〔9〕277。

此外，與奉龍為水神的相關(guān)祭拜活動(dòng)也不少，正如趙櫓在《白族龍文化》中所寫的：

洱海上的白族漁民，每年8 月初8，在大理海邊才村的“龍王廟”，舉行“耍海會(huì)”祭“龍王”。造新船下水要祭“龍”，船上多有供奉“赤嶺龍王”（即“紅山本主”）的神位。二者洱海區(qū)域的白族聚居村寨附近，有泉、井、池沼之處，人們必成“龍”之所居，都要侍奉“龍王”。每逢久旱，白族村寨就請(qǐng)巫師禱祝求雨，舉行祭“龍”“攪龍?zhí)丁钡鹊茸诮袒顒?dòng)。群眾以柳葉、柳枝，扎成“柳龍”，赤身裸體而舞“柳龍”過街求雨，每家都準(zhǔn)備水盆、水桶，澆潑在“柳龍”上，俗稱之為“耍水龍”。〔5〕1

總之，白族水神崇拜，與農(nóng)耕文化緊密相關(guān)。時(shí)至今日，白族很多村落在栽秧完畢之后，都要到水源之處舉行“謝龍”儀式，即感謝龍給予人們用水充足之恩，而這傳統(tǒng)的“謝龍”習(xí)俗，卻被當(dāng)?shù)厝朔Q之為“謝水”。這也印證了白族民間視龍為水神，且還印證了水或水源亦是水神。又如，大理市灣橋鎮(zhèn)上陽溪村山腳下山神廟旁邊有一小眼清澈的泉水，水質(zhì)極好，村民們將其稱為“龍母的乳汁”，上山下山路過都會(huì)捧一口喝。后來，不知為何，泉水干涸，村民們就自發(fā)出資在山神廟里建了九龍圣母、龍王的塑像，加以奉祀。至今，很多民俗節(jié)日，如三月街民族節(jié)、臘八節(jié)、本主節(jié)（有些村落的）、“燒包節(jié)”（即農(nóng)歷七月半，有的白族村落如龍龕村在七月半有舞草龍的習(xí)俗）等都要舞龍、耍龍，祈求風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。

綜上所述，在文獻(xiàn)梳理和田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，本文論述了白族以農(nóng)耕（主要是稻作）為傳統(tǒng)生計(jì)方式，因而對(duì)水、雨的依賴和切實(shí)需求以及對(duì)大自然的復(fù)雜心理之下產(chǎn)生了水神崇拜。自然崇拜是白族水神崇拜的雛形。具體而言，雛形階段的白族水神崇拜依次是水崇拜、蛇崇拜、赤蛇和金魚金螺崇拜、龍崇拜。無論崇拜對(duì)象如何變化，白族水神崇拜都是既源于農(nóng)耕文化又溶于農(nóng)耕文化的，且隨著農(nóng)耕文化的不斷發(fā)展而變化。無論形態(tài)如何相異，被接受、被創(chuàng)造的神靈總是與人們的日常生產(chǎn)生活息息相關(guān)，并與社會(huì)發(fā)展緊密相連。