張可永

(福州大學(xué) 廈門工藝美術(shù)學(xué)院，福建 廈門 361021)

木拱廊橋是中華古橋梁建筑的活化石，也是中國古代建筑最大特點(diǎn)木結(jié)構(gòu)體系的完美體現(xiàn)，還是世界橋梁史上獨(dú)一無二的建造工藝。自2008年木拱廊橋傳統(tǒng)營造技術(shù)列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后，2010年10月在阿聯(lián)酋召開的聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間第四次會(huì)議上，寧德申報(bào)的“中國木拱廊橋傳統(tǒng)營造技藝”被批準(zhǔn)列入首批《急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。廊橋不僅是交通設(shè)施，還兼有驛站、祭祀、社交、貿(mào)易以及風(fēng)水景觀的功能，蘊(yùn)涵著豐富的多元文化。2017年壽寧還被命名為“中國木拱廊橋文化之鄉(xiāng)”。橋與廟的緊密結(jié)合是壽寧木拱廊橋的一大特色，也是當(dāng)?shù)孛耖g信仰祭祀的中心，因此廊橋具有現(xiàn)實(shí)中的便民渡涉與宗教中的普度眾生的雙重意義。

壽寧地處閩東北山區(qū)，是全國木拱廊橋分布最多的縣。木拱廊橋主要在閩東北浙西南地區(qū)遺存，留存 102 座，壽寧就有25座。在壽寧廊橋中，基本上都設(shè)有神龕供鄉(xiāng)民祭祀。橋橫跨溪水兩岸，神龕多設(shè)在橋屋當(dāng)中。橋神面對流水，隱含著風(fēng)調(diào)雨順、財(cái)源滾滾、福氣源源不竭。也有的偏居在橋屋的一旁，有的則在橋頭路邊獨(dú)立建立宮廟。神龕之中擺設(shè)著各種形態(tài)各異、色彩艷麗的彩塑神像。以橋代廟，以橋?yàn)閺R，以橋祠祀代廟祀。這種“廟在橋中，橋在廟中”的建筑形式，也寓意著神靈能夠鎮(zhèn)住來水保佑廊橋平安，保佑鄉(xiāng)民幸福安康，來年風(fēng)調(diào)雨順。

一、廊橋民間信仰中的神明

“民間信仰是在長期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度，是自發(fā)性的一種情感寄托、崇拜以及伴隨著精神信仰而發(fā)生的行為和行動(dòng)。”[1]明代的《八閩通志》中記載：“閩俗好巫尚鬼，祠廟寄閭閻山野?！弊鳛殚}越文化交匯地的壽寧廊橋民間信仰橋祀有很久的歷史，從廊橋開始搭建，到建成完工使用都有一整套傳統(tǒng)祭祀習(xí)俗。原因有三：一是宗教信仰傳統(tǒng)的影響；二是民間信徒們的要求；三是增強(qiáng)“風(fēng)水”。不論供奉的是佛是神，把廊橋作為祭祀場所，“祀神”又兼起守護(hù)廊橋的作用。雖然廊橋內(nèi)供奉的神靈雖各不相同，實(shí)行雜祀，但橋祀祈?；顒?dòng)形式基本相同，他們祀的是橋之守護(hù)神即“橋神”，也是“祀神”，不論是佛是神，都把廊橋視為仙靈之橋，“祀神”保佑風(fēng)調(diào)雨順，“祀橋”隱喻臨波鎮(zhèn)水。

壽寧廊橋奉行全神崇拜，除了傳統(tǒng)的釋家觀音菩薩、道家真武帝、儒家文昌公等大眾神之外，也恭迎當(dāng)?shù)叵砂嗤恋毓拧⑴R水夫人陳靖姑、馬仙、虎馬將軍、黃山公等神明。不同族群的人把各家各路雜神、半神供奉在橋龕里，各路神明消災(zāi)除厄，灑澤賜福，顯示了當(dāng)?shù)孛耖g信仰的多元包容與實(shí)用性。由于橋內(nèi)神龕祭祀的對象不一，所以祭祀的時(shí)間也不同，以春節(jié)、元宵節(jié)、每月的農(nóng)歷初一和十五為主。如始建于明天順七年(1463年)的全國重點(diǎn)保護(hù)文物單位鰲陽鎮(zhèn)飛云橋有主祀和配祀，主祀臨水夫人，配祀李夫人、黃山公、文昌帝，橋頭還有觀音閣。始建于清康熙三十二年(1693年)，清同治九年(1870年)重建的翁坑橋主祀觀音，配祀臨水夫人陳靖姑；南面橋頭又建神龕，中間為五顯大帝，左邊文昌帝，右邊土地神。清嘉慶十九年(1814年)造的福壽橋主祀觀音，配祀五顯大帝、臨水夫人、黃三公。人們對鄉(xiāng)俗的依戀，使廊橋的宗教信仰文化成了景仰的一種圖騰文化。經(jīng)過不斷地發(fā)展與充實(shí)，先民們從最初對廊橋交通的便利性、實(shí)用性、安全性需求逐漸發(fā)展提升到審美上、精神上、心理上的需要與追求，也為廊橋披上了一件無形的保護(hù)衣。

二、廊橋中的民間信仰橋祀形式

壽寧木供廓橋橋祀活動(dòng)是民眾自發(fā)自愿組織下，各路神靈在法師、道士虔誠拜請下，通過祭拜、齋醮讓神明彰顯靈跡，使民眾在世俗生活得到一種心靈交流與撫慰，也讓廊橋從實(shí)用的世俗空間向神圣的精神空間轉(zhuǎn)換。信仰是一種文化，儀式卻是一種象征。

廊橋的橋祀儀式形式多樣，有擲玟、許愿、還愿、燒香、求簽等，民眾的生、老、病、喪、婚、喜等都到此祭拜。

此外每逢佛誕和節(jié)慶日橋祀內(nèi)容就更加豐富，舉行醮儀請花祈嗣、大小普度、義子契名、祈福禳災(zāi)、預(yù)修功德、成年放生等一系列與廊橋民間信仰相關(guān)的祭祀禮儀。如元宵節(jié)期間仙宮橋的祀馬仙元宵礁，飛云橋的臨水夫人平安醮，升平橋的放生節(jié)，鸞峰橋、碑坑橋的觀音醮，迎送黃山公，走橋等。

廊橋民間信仰活動(dòng)形式多樣，有個(gè)人與群體的儀式行為，重要的民俗信仰活動(dòng)必須舉行群體儀式才能展現(xiàn)對神明的崇拜與追隨，也顯示了信眾的虔誠與執(zhí)著。民間信仰活動(dòng)的主體是信眾、道士(壽寧人稱先生)、方士等，主要以齋醮(關(guān)于“醮”的原始釋義，《廣雅·釋天》的闡述是比較準(zhǔn)確的：醮，祭也)、法事儀式來完成的，廊橋的宗教信仰文化經(jīng)過千百年的傳承，已經(jīng)演變成了讓人景仰的一種精神圖騰，也為廊橋建筑文化披上了一件鮮活的世俗畫卷。

1.臨水夫人平安醮

臨水夫人陳靖姑，壽寧俗稱她奶娘，福建寧德古田人，是福建省三大女神信仰之一，影響力僅次媽祖，被尊奉為“陸上女神”。臨水夫人信仰在壽寧境內(nèi)廣泛流傳，在木拱廊橋上就有七座專祀，兩座配祀。在壽寧臨水夫人除了催生護(hù)幼的形象外，它還被改造為能夠降雨解旱、鎮(zhèn)水?dāng)嗪椤匮龕旱纳裎湫蜗蟆?/p>

位于壽寧后墩村的飛云橋(也叫后墩橋)，據(jù)傳廊橋的神像里有臨水夫人的肋骨真身，是壽寧及壽寧周邊地區(qū)祀奶娘的總廟，所以又稱奶娘橋。臨水夫人被壽寧先民熟悉與信賴而廣受崇拜，善男信女終日絡(luò)繹不絕。特別是已婚婦女常前往燒香求拜許愿，祈求保胎送子或扶危醫(yī)病。由于陳靖姑信仰在當(dāng)?shù)亓鱾魃鯊V，每年的正月十五在臨水夫人母性神祇誕辰日，村民都會(huì)在飛云橋舉辦規(guī)模盛大的平安醮，整個(gè)儀式以迎神賽會(huì)的熱鬧方式舉行，獻(xiàn)上貢果，酬謝奶娘的庇護(hù)，并抬鑾進(jìn)行繞境巡回。橋祀醮儀式包括：求香火、請花、禳關(guān)、迎神、演戲，各個(gè)環(huán)節(jié)在法師(當(dāng)?shù)胤Q為先生)的指導(dǎo)下完成。

其中“禳關(guān)”是臨水夫人廊橋祭祀文化中的重要法事，安排在正月十六日上午或下午進(jìn)行。法師先請主神陳靖姑奶娘的三十六婆神，再宣誦參加禳關(guān)的幼童、幼女姓名及出生年月日時(shí)。這個(gè)程序最重要，因幼兒所犯關(guān)煞，是根據(jù)每人出生的不同年月日時(shí)(即四柱)推算出來的，出生時(shí)辰不同，所犯關(guān)煞也不同。在三十六關(guān)中有的犯一兩個(gè)關(guān)煞，有的犯多個(gè)關(guān)煞。由于對陳靖姑的崇拜信仰，即使小兒不犯關(guān)煞也參加禳關(guān)，禳關(guān)俗名又叫“過關(guān)”，需過三十六關(guān)，通常每兩關(guān)一起過，因此，有時(shí)也把禳關(guān)叫做“過十八關(guān)”。

2.馬仙元宵醮

仙宮橋主祀馬仙，馬仙便與廊橋融為一身。馬仙，壽寧又稱馬仙奶，據(jù)唐代縉云縣令李陽冰撰寫的《護(hù)國夫人廟碑記》記載：“護(hù)國夫人馬氏，括蒼下邑鸕鶿人也，即夫人故居也?！?現(xiàn)浙江麗水市景寧縣鸕鶿鄉(xiāng))。馬仙主要的封號是來自宋朝宋真宗的兩次赦封。宋大中祥符五年(1012年)封“靈澤感應(yīng)馬氏真人”，宋天禧二年(1018年)封為“懿正廣惠馬氏真人”[2]，馬仙姑以其行醫(yī)濟(jì)世，并能祈雨以解旱情在閩浙地區(qū)廣為流傳為居民所稱道。她是閩越母系社會(huì)文化背景下升華出來的神靈之一，是浙閩地區(qū)僅次于媽祖及臨水夫人的第三大女神。

壽寧供奉馬仙的歷史由來已久，明代著名文學(xué)家馮夢龍任壽寧縣令時(shí)編撰的《壽寧待志·香火》中較為詳細(xì)地記述了祭祀馬仙的過程：“民間佞佛者，男奉三官，女奉觀音，他非所知矣。唯馬仙則不問男女，咸虔事焉……今建中名山，所在有香火，而壽寧尤盛，凡水旱無不禱焉。自升平橋至永清橋，溪水有魚，或青或紅，水清可數(shù)，名曰‘神魚’。”[3]

如今，祭祀馬仙活動(dòng)盛況依然。在祭祀過程和形式上比較于馮夢龍時(shí)期略有變化，俗傳馬仙生于元宵節(jié)，仙宮橋祀馬仙也由每年的6月16日改為正月元宵節(jié)，并與境內(nèi)的清醮道場法會(huì)相結(jié)合，主祭地點(diǎn)設(shè)在“仙宮橋”上，純粹是一場民間的祭祀活動(dòng)，目的是祈保合境民眾風(fēng)調(diào)雨順、大小安康、五谷豐登、六畜興旺、財(cái)源廣進(jìn)、功名通達(dá)，祭祀程序繁復(fù)，內(nèi)容豐富。仙宮橋的祭祀活動(dòng)，通常在正月十四晚上開始，十六日晚上結(jié)束，選定黃道吉日，開壇設(shè)祭，所需時(shí)間為兩天三夜。

馬仙元宵醮儀式包括：開壇、發(fā)奏、請神、誦經(jīng)、凈灶、結(jié)界、進(jìn)香燭、接神、慶誕供、安位、祈保、做十保、禳關(guān)、做諸天供、度星、出供、送神等。

其中最具特色的壽寧仙宮橋馬仙祀是：

發(fā)奏：先豎立幡竹，竹梢懸掛由先生畫成的一張大符咒，給諸神指示道場方位。

請神：迎請“三清”道祖、馬氏真仙、“三官”大帝等神祇?！叭濉奔淳幼≡谟袂逑删车脑继熳?、居住在上清仙境的靈寶天尊和居住在太清仙境的太上老君(道德天尊)；“三官”即上元天官、中元地官和下元水官。由先生呈奏“迎神疏”一道，虔請眾神法駕。

凈灶：境內(nèi)各家各戶清洗爐灶，整理伏祀司命，置灶君香案，先生為眾家做總凈灶法事，呈奏各家民情，除邪破穢。

結(jié)界：先生唱咒，迎請東方持國、南方增長、西方廣目、北方多聞、五方大梵天王下降醮壇，把守城村各方境界，封結(jié)東西南北四方，結(jié)成一張無形法網(wǎng)，嚴(yán)禁妖魔鬼怪侵入騷擾。

接神：經(jīng)過白天一天的活動(dòng)，一切準(zhǔn)備就緒，虔請諸天神圣，于當(dāng)晚降臨。道場鑼鼓喧天，鳴放鞭炮，先生及首事眾弟子跪迎諸神法駕。

慶誕供：法會(huì)之日，如遇哪位神仙誕辰，一并設(shè)供祭祀，稱為“慶誕供”，如堯帝生日恰為元月十五日，每年法會(huì)均為堯帝設(shè)供慶祝。

祈保：包括求壽、求財(cái)、求功名等等，壽有壽疏，財(cái)有財(cái)疏，出錢多者，每人一疏；少者則眾人合一疏，由先生呈奏后焚燒。

做十保：屬于消災(zāi)度厄的一場法會(huì)。請?zhí)焐袷?，更將現(xiàn)時(shí)期當(dāng)官者或發(fā)財(cái)之人，所謂命運(yùn)好的人，也選十位，偷偷將其名字列入奏疏，呈奏天神，抽出其好運(yùn)三分，共保申請者，順利度過劫難。如能收集到以上十人的衣物用于法會(huì)，則效果更佳，過去，民間常有為此而偷偷收集衣物的事情發(fā)生。

度星：一場為合境民眾保平安的法會(huì)，境內(nèi)所有家庭家長名字列入總疏，由先生呈奏，度送一切有礙兇厄?yàn)?zāi)星。祈保人人家庭清潔，人口平安；祈求二十八宿吉星移星轉(zhuǎn)斗，改禍為祥。

出供：俗稱“分食”，從供筵中各取一部分筵菜，打發(fā)湊熱鬧的孤魂野鬼，并將其送往荒山野嶺。法會(huì)時(shí)必須燈燭齊滅，在黑暗中進(jìn)行，圍觀者不準(zhǔn)說話，更不得呼名道姓。

送神：將請來的各位神仙送回原地，在天者歸天，在地者歸地，有宮有廟者送歸宮廟。

安座：道場法會(huì)結(jié)束，馬仙為東道主，也需要好言安置。整場祭祀活動(dòng)到這里全面結(jié)束，從形式和內(nèi)容上看，馬仙只算是其中主角之一，跟六月十六日的“馬仙獨(dú)角戲”相比，有了很大變化。

3.迎送黃山公

黃山公本名黃槐，壽寧縣清源鄉(xiāng)韶托村人，北宋政和二年(1112年)進(jìn)士，是壽寧境內(nèi)第二位進(jìn)士，宣和二年(1120年)任徽州知州。他為救災(zāi)開倉放糧，賑濟(jì)災(zāi)民，至今徽州一帶還流傳著“黃知州，掛冠印；賑糧谷，救萬民”的民謠，掛印棄官遁隱壽寧托溪鶴溪結(jié)廬定居，修煉仙術(shù)，給鄉(xiāng)民創(chuàng)辦學(xué)堂、采藥療疾、積善行德、卜卦測字、指點(diǎn)迷津等，深受百姓敬重愛戴。紹興三十二年(1162年)，傳說黃槐殯葬之日，送葬鄉(xiāng)親親眼目睹黃槐破棺升天成仙，后人修廟祀之將其奉為“黃山公”。據(jù)乾隆版《福寧府志》載：“鶴溪仙巖，宋黃槐升仙于此，巖高數(shù)十丈，上有仙跡。”《壽寧縣志》有這樣的描述：“巖山，又名黃山仙巖，位于縣西20公里托溪境內(nèi)溪州村，海拔1 040米，巖峰突兀，四面如壁，氣勢雄偉無比，頂上建有一石砌黃槐廟。”[4]黃槐因此在壽寧民間成為一個(gè)有著很深本土烙印的神祇。村民但凡祈求功名、姻緣、求醫(yī)、許愿、還愿、祈福，都向黃山公禱告。每年農(nóng)歷九月初九期間，迎請黃山公的祭祀活動(dòng)，就從黃公廟和托溪橋上開始巡游儀式，巡游活動(dòng)彩旗招展，以祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、豐衣足食、合家安康。

此外每年農(nóng)歷四月初八在升平橋舉行的放生節(jié)，在鸞峰橋、碑坑橋的觀音醮，走橋等橋祀活動(dòng)的醮儀也與仙宮橋祀馬仙、飛云橋迎臨水夫人基本一樣。

三、廊橋橋祀的社會(huì)功能與文化價(jià)值

壽寧木拱廊橋民間信仰祭祀，作為廊橋民俗文化重要組成部分，也對民間社會(huì)的其他社會(huì)生活產(chǎn)生影響，廊橋民間信仰橋祀內(nèi)容和形式的變遷折射出壽寧山區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化生活，也反映了橋祀各個(gè)時(shí)期不同的社會(huì)功能。

1.木拱廊橋文化的保護(hù)與傳承

在壽寧鄉(xiāng)間，廊橋深深地交融在老百姓的世俗生活里，人們在廊橋里乘涼、打牌、喝茶、貿(mào)易，那些神祇平日就像是居住在廊屋里的鄰家老人，在神誕的節(jié)令里廊橋的信仰空間才得以充分彰顯，體現(xiàn)了“人神共樂”的生活景象。壽寧先民以“起厝”的方式也安置了“神厝”，只有安置了神厝，周圍村民的人厝才算真正完成，期盼世俗個(gè)體生命得到仙靈的眷顧。廊橋是家的延伸，是河神信仰的依歸處，雖然承載了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的信仰，卻沒有產(chǎn)生人神之間的疏離感，廊橋這一實(shí)質(zhì)的橋梁構(gòu)造產(chǎn)物，華麗轉(zhuǎn)身為文化空間造物。世俗生活與宗教生活在橋廟中和諧共融，信仰的傳承和儀式的延續(xù)相互穿越，如同人們的精神地標(biāo)。同時(shí)廊橋?qū)勐浼易迮d衰安寧有如圖騰般的神圣意義，“橋存村旺，橋毀村敗”這些無形的精神訴求都為廊橋披上了一件無形的保護(hù)衣，而保存廊橋文化中的民間信仰文化生態(tài)環(huán)境，也正是保護(hù)與傳承木拱廊橋文化遺產(chǎn)的最鮮活且賴以生存的重要部分。

2.村民心理調(diào)適的精神家園

壽寧木拱廊橋民間信仰以其包容、多元、開放、平等、實(shí)用的氛圍，成為村民的“精神家園”，民眾信仰各路神祇，尋求多重保護(hù)，最大限度地趨吉避禍。通過參與各種不同橋祀神明的“儀式”，給他們提供了一個(gè)參加祭祀民俗文化活動(dòng)的平臺(tái)和機(jī)會(huì)。

在農(nóng)耕社會(huì)人們?nèi)狈ξ幕瘖蕵飞?，在這少則一天、多則一星期的儀式過程中，大家沉浸在“娛神娛人”“人神共樂”的愉悅喜樂氛圍中，讓他們與神明有了近距離的接觸釋放空間。盡管廊橋信仰是個(gè)人的心理活動(dòng)，無法證明這樣的祭祀膜拜是否有效，但這樣的主觀美好愿望，為百姓提供的心理調(diào)適、寬慰解脫，由此獲得的心靈上的慰藉對普通民眾的精神生活起到了重要作用。特別是對于占信眾主體的女性來說，在封建等級社會(huì)里她們擔(dān)負(fù)生育繁衍、育幼養(yǎng)老等超越她們自身能力所能承擔(dān)的重任，因此，她們幻想借助于廊橋內(nèi)的諸神通過橋祀這樣象征的儀式，來調(diào)適其戰(zhàn)勝病痛和擺脫困境的心理，祈望風(fēng)調(diào)雨順、大地豐產(chǎn)、子嗣繁衍[5]。盡管廊橋信仰是個(gè)人的心理活動(dòng)，但為百姓提供的心理調(diào)適、寬慰和發(fā)泄解脫的空間，讓他們的精神生活變得安定和純凈。

廊橋主祀觀音菩薩(八座)，其次是臨水夫人陳靖姑(七座)，還有馬仙等。她們都是以“救產(chǎn)、佑民”為職能的婦女兒童神，這也是為什么壽寧廊橋橋祀以女神信仰為主的原因。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱廊橋建筑它不僅僅是連接村外古道的橋梁，更是洗滌心靈的仙靈之橋。

3.社會(huì)族群融合的調(diào)和劑

農(nóng)耕社會(huì)的壽寧，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)帶有族群集體協(xié)作的性質(zhì)，造橋費(fèi)用募捐、建造、維護(hù)的過程都凝聚著家族和全村人民的集體協(xié)作精神。同樣橋祀儀式作為民間自發(fā)自愿組織的祈福娛神的民俗活動(dòng)，也是整合了地方社會(huì)各族群參與的重要儀式。壽寧廊橋傳統(tǒng)的橋祀儀式，都會(huì)推出德高望重的礁首(壽寧俗稱頭哥)，再召集幾人組成理事會(huì)，分工負(fù)責(zé)信眾捐資、香客還愿、安排供品及所有善男信女的齋飯，組織迎神、上香、接香火等儀式。參與的民眾出工出力義務(wù)幫忙，反映了聚落與族群的共同意愿，一定程度上促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會(huì)和諧穩(wěn)定。人們按照流傳下來的習(xí)俗與模式，在每一個(gè)節(jié)日里反復(fù)演義，不斷遞進(jìn)。

以橋廟為紐帶，不同姓氏的男女老幼相互聚集在一起，遵循共同的祭祀禮儀，當(dāng)大家按同樣的姿式和程式祭拜神靈時(shí)，那樣的一致性，油然而生群體的歸屬感、依賴感和認(rèn)同感，這樣的認(rèn)同可以超越時(shí)空而維持，增強(qiáng)了對本土文化的認(rèn)同和不同族群之間的團(tuán)結(jié)協(xié)作，從而形成了一個(gè)跨宗族、跨族群的互惠共生體。宗教儀式行為不僅具有人神際遇的含義,也具有人際交往的功能。周期性舉行的宗教儀式是信眾群體中的一種“宗教語言”，是分散各地的信眾交流感情、溝通聯(lián)絡(luò)的一種手段。宗教儀式增強(qiáng)了群體認(rèn)同感，并不斷強(qiáng)化，使群體凝聚力和向心力增強(qiáng)[6]。從廊橋開始的構(gòu)筑到后面不同的橋祀，這些具有公共整體性的重要儀式過程，都充分顯示其跨宗族、族群的凝聚力。

4.閩越文化傳播的橋頭堡

壽寧木拱廊橋并非只是實(shí)質(zhì)的建筑構(gòu)造產(chǎn)物，而是牽涉到這一地域生產(chǎn)、生活傳統(tǒng)的空間文化生態(tài)造物，它是閩浙木拱廊橋這一“同一歷史文化的群體” 具有“同一地域的同一類型” 的系列文化遺產(chǎn)。

作為閩越文化交匯地的壽寧位于閩浙兩省交界，素有“兩省門戶，五界通衢”之稱，也是閩越文化交流傳播的橋頭堡。如今壽寧人民既保持了閩越遠(yuǎn)古文化中的風(fēng)俗習(xí)慣、宗教觀念，又在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等方面，效法中原內(nèi)地，尤其是中原的信仰文化，極大地豐富和促進(jìn)了閩越地方信仰文化的發(fā)展。從儒道釋三家文化傳入，到本土陳靖姑、馬仙娘、黃三公信仰的誕生，這些由人而神的華麗轉(zhuǎn)變，成為人們精神世界的重要組成部分，寄托了勞動(dòng)人民祛邪、避災(zāi)、祈福的美好愿望，是中原文化與山地農(nóng)耕文化結(jié)合的產(chǎn)物，由此形成的福建的神明信仰具有多重性、包容性和開放性的特征。

5.鄉(xiāng)風(fēng)民俗與正能量的傳播

壽寧廊橋的橋祀文化在民間信仰的影響下產(chǎn)生，是壽寧先民古老的人類文化活動(dòng)，有著鮮明的地域民俗特色，充滿著文化內(nèi)涵和象征意義。廊橋上的神靈崇拜至今仍在民間傳播，離開了廊橋這一獨(dú)特的空間環(huán)境，木拱廊橋文化的內(nèi)涵與價(jià)值也會(huì)黯然失色。由于廊橋信仰的神明都是歷史上德行高尚、助人為樂的賢人，也反映出信徒們祈善崇真的精神追求與價(jià)值取向?！坝^民俗可以知民風(fēng)，觀民風(fēng)可以知民性，觀民性可以知國性”，祭祀儀式不是一般的文化象征符號，它反映了一個(gè)民族、一個(gè)地方或一個(gè)國家的社會(huì)關(guān)懷與人文品位，也承擔(dān)了宣傳道德倫理規(guī)范與正能量傳播的任務(wù)。

廊橋民間信仰橋祀有很久的歷史，從廊橋開始搭建，到建成完工，隨著時(shí)代的發(fā)展和文化變遷，壽寧廊橋橋祀的形式和規(guī)模，也發(fā)生了相應(yīng)的變化。主要儀式和內(nèi)容仍然保留了地域風(fēng)俗，“傳統(tǒng)文化的精華和封建迷信的糟粕，正面的、積極的正能量與負(fù)面的、消極的因素也還會(huì)在一定的歷史時(shí)期里共存。只有對其加以正確引導(dǎo)，繼承和發(fā)揚(yáng)其積極、向上、健康的內(nèi)容和形式，淡化和摒棄其消極、不健康的內(nèi)容，才能更好地為建構(gòu)社會(huì)主義和諧社會(huì)服務(wù)?！?1)參見繆小龍的《廊橋奇俗 端午走橋閩浙木拱廊橋端午節(jié)走橋祭屈習(xí)俗探究》(選自2013閩浙木拱廊橋保護(hù)利用與申遺學(xué)術(shù)(政和)研討會(huì)論文集，2013年)。

四、結(jié) 語

在當(dāng)今全球化時(shí)代，越有民族性才越具世界性，木拱廊橋之橋祀及相關(guān)精神內(nèi)涵，作為閩越民族的文化基因和集體無意識而存在，是全球一體化語境之下地域意識和身份認(rèn)同的重要組成部分。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱廊橋建筑因其獨(dú)特的建筑藝術(shù)魅力留給后人有形的建筑遺產(chǎn)，之所以歷經(jīng)千百年能夠留存下來，絕非只是保護(hù)的結(jié)果，而是滿足了不同時(shí)代當(dāng)?shù)厝藗兊纳钆c精神需求。同時(shí)它與無形的具有深厚文化底蘊(yùn)的地域民間信仰完美結(jié)合成為一個(gè)生態(tài)體系。植根于農(nóng)耕文化和民間信仰下的壽寧木拱廊橋橋祀活動(dòng)，是一幅流動(dòng)的民俗風(fēng)情畫卷，既有與自然環(huán)境的融合，更有對人生哲理的思考。相信對木拱廊橋精神文化的傳承與保護(hù)，將為閩浙木拱廊橋申報(bào)世界文化遺產(chǎn)發(fā)揮著積極的作用。