吳秋鳳,李宗赫,謝 俊

(武漢工程大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430073)

古語云：“烏鴉有反哺之情，羔羊有跪乳之恩”，這是動物所具有的本能，而子女對父母盡孝同樣也源自于這種自然本能，只不過相比較于動物更高級、更文明?？鬃釉谄洹缎⒔?jīng)·圣治章第九》中揭示了孝文化的起源，他認為“父子之道，天性也”[1](P77)，這就表明了子女對父母盡孝是他們的天性，而這天性正是子女向父母親恩、報恩的起點。此后，孔子的這一觀點在古代社會中逐漸演化為子女對父母的基本道德規(guī)范，并得到了人們的推崇。孝作為中華民族的傳統(tǒng)美德，其歷史悠久，內(nèi)容豐富。黨的十九大報告指出，“要深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采。”[2]新時代我們要深入挖掘傳統(tǒng)孝文化中的有益因子，進行傳承創(chuàng)新，對于推進新時代公民道德建設(shè)具有重要的現(xiàn)實意義。

一、傳統(tǒng)孝文化的基本蘊涵

(一)養(yǎng)親敬親、修身立德

在古代社會，子女行孝既要在物質(zhì)上給父母提供必要的經(jīng)濟條件，又要在精神層面給父母提供更高層次的“敬”?？鬃勇氏葘⒆优畬Ω改傅摹梆B(yǎng)”提升到了一個新的高度。曾云：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[3](P20)之后的許多儒家學者在此思想基礎(chǔ)上對敬養(yǎng)做了很多詳細的論述，產(chǎn)生了許多思想。其一，子女在父母患病時要先為其嘗藥。漢代學者戴圣在其《禮記·曲禮下》中要求：“親有疾飲藥，子先嘗之。醫(yī)不三世，不服其藥?！盵4](P37)意思是說為人子女者在父母生病需服藥時要先為其嘗藥，如果醫(yī)生不是祖孫三代相傳或者沒有熟讀《針灸》《神農(nóng)本草經(jīng)》《素問》和《脈經(jīng)》這三類醫(yī)書，那么他開的藥是不能給父母服用的。其二，子女在侍奉父母時要隨時聽從召喚。宋代司馬光在其《溫公家范》中規(guī)定：“子事父母，雞初鳴，咸盥漱，盛容飾，以適父母之所?！诟改钢?，有命之，應(yīng)唯敬對?！盵5](P177)其三，子女在父母犯錯時要及時勸諫。清代李毓秀在其《弟子規(guī)》認為：“親有過，諫使更。怡吾色，柔吾聲?！盵6](P25)其四，子女在父母年老時告訴父母養(yǎng)老方法。春秋末期的曾子認為“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志。”[4](P243)通過養(yǎng)親敬親這些具體的盡孝行為，引導子女向愛向善向仁，能使其修身立德，因為一切的道德都是從孝開始的，孔子曾在《孝經(jīng)·開宗明義章》中云：“夫孝，德之本也”[1](P3)，如果子女知道、懂得、踐行孝敬父母，那么他的道德修養(yǎng)也一定不會太差。

(二)傳宗接代、珍愛生命

戰(zhàn)國時期的孟子在其《孟子·離婁上》中曾云：“不孝有三，無后為大。”[7](P167)在中國古代社會中人們很重視傳宗接代，后繼無人是家庭生活的大忌，也是為人子女者最大的不孝。因為古代封建社會主要是以小農(nóng)經(jīng)濟為主，天災人禍導致的食不果腹時有發(fā)生，人民生活很不穩(wěn)定，父母為了保障自己老年時期的生活，養(yǎng)育子女并傳授生存技能和一輩子的家業(yè)，與之達到雙向平等互動的便是需要子女通過行孝來滿足年老時期的生活保障和安全感。正如清代文學家李伯元在其《官場現(xiàn)形記》中寫道：“他老人家做了這們大的一個官，又掙下了這們一分大家私，沒有兒子，誰能承受？”[8](P587)可見，傳宗接代的重要性。另外，從孝文化傳承方面來講，傳宗接代是極其重要的。漢代許慎在其《說文解字》中云：“孝，善事父母者。從老省，從子。子承老也。”[9](P95)這就表明了子女行孝就是要善良地侍奉父母，以此為榜樣，代代傳遞、代代效仿。而在傳宗接代過程中，對子女的具體要求便是珍愛生命。孔子在《孝經(jīng)·開宗明義章》中有云：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”[1](P3)表明了作為子女要好好保護自己的身體，這既是行孝的前提，又是孝子應(yīng)具備的基本品質(zhì)。我們的生命是父母賦予的，如果將其損壞，可能會在一代代的繁衍生息中影響后輩生長，對父母和先祖也是不孝的。因此，在古代作為子女者要珍愛父母賦予的生命，同時也要將家族血脈和孝文化延續(xù)并傳承下去，這是對列祖列宗最大的孝。

(三)顯姓揚名、移孝作忠

春秋時期的孔子在其《孝經(jīng)·開宗明義章》中強調(diào)為人子女者要：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也?！盵1](P3)這便是顯姓揚名的由來。在我國古代社會中，人們認為子女要通過努力成為德才兼?zhèn)涞娜?，以此建功立業(yè)來報效君主和國家，給父母和家族帶來榮耀，并使其家庭與家族興旺發(fā)達，這樣才能光宗耀祖，同時也是對父母和先祖最終極的孝。明代王陽明也同樣認為“夫人子之孝，莫大于顯親”，意思是說為人子女者，唯有顯姓揚名才能給父母親人帶來榮耀，這是最大的孝。反之，在古代與揚名相對立的便是辱家門，即破壞家族名聲，使家族榮譽受損，是最大的不孝。正如清代著名作家石成金所認為的“不墮家聲，是即孝道矣”。其實，儒家作為中華傳統(tǒng)文化的主流在子女顯姓揚名與移孝作忠這兩方面的緊密聯(lián)系上發(fā)揮了重要作用，它使以往在家庭倫理道德觀念中“孝”的內(nèi)涵延伸到了君與臣和家與國之中，并擴充為“忠”，于是便有了古人常說的“在家能孝，于君則忠”。而由儒家孝文化催生出來的“忠”又有對功名利祿的包含。如果子女成為棟梁之材，不僅能報效國家，還能使宗族聲名遠揚，同時也能名利雙收和社會地位上升，于是人民便有了忠君報國之志，這便是儒家倫理政治化的傾向。其最為典型的是在我國漢代，這一時期的選官制度察舉制把“孝”與“忠”聯(lián)系了起來，當官的首要條件就是孝敬父母。

(四)薄葬誠祭、追思親人

《禮記·祭統(tǒng)》中記載：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也。”[4](P409)祭拜父母是為人子女者報答養(yǎng)育之恩的一種行為方式。祭祀屬于儒家文化“禮”的范疇，而“禮”則為儒家思想核心“仁”的外在表現(xiàn)形式，通過簡辦喪葬與虔誠祭祀的活動形式，在一定程度上可以內(nèi)化為對已故親人的真心思念。古人很重視對亡故親人的薄葬誠祭，以此來表達追思之情，其具體通過以下四個方面來表現(xiàn)孝道美德。第一，使亡故父母入土為安。明代朱柏廬認為“死不能葬，大不孝于父母?！盵10](P275)好好安葬亡故父母，使其入土為安，是子女對父母最大的孝。華夏民族自古以來就有逝者落葉歸根、入土為安的傳統(tǒng)觀念，這與古代以小農(nóng)經(jīng)濟為主的社會是密不可分的，人們一輩子與土地打交道，生離不開土地，死也離不開土地，家人亡故，親人要通過土葬的方式將其埋入鄉(xiāng)土，這樣死者在天和家人在世都覺得心安。第二，喪事簡辦?！墩撜Z·先進篇》記載了孔子的愛徒顏回不幸去世，其他弟子想要對其進行厚葬，而孔子卻不同意，這是儒家關(guān)于薄葬思想的開始?！杜f唐書》中記載了唐朝著名政治家姚崇關(guān)于簡辦喪葬的觀點，他認為“死者無知，自同糞土，何煩厚葬，使傷素業(yè)?！盵11](P1 921)第三，祭祀父母要虔誠。戴圣在《禮記·祭統(tǒng)》中曾云：“喪則觀其哀也，祭則觀其敬而時也。孝子之行也?！盵4](P410)即祭祀父母要虔誠，以此來回敬父母之慈，這便是孝子的行為。而鄭氏家族的家規(guī)《鄭氏規(guī)范》對子女祭祀親人時的行為作了更為具體的規(guī)定，以表對亡故親人之誠敬，認為“祭祀務(wù)在孝敬，以盡報本之誠。其或行禮不恭，離席自便，與夫跛倚、欠伸、噦噫、嚏咳，一切失容之事，督過議罰。督過不言，眾則罰之?！盵10](P233)第四，要追思亡故父母。魏晉時期的顏之推在《顏氏家訓》中指出：“四時祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也?！盵12](P569)即一年四季也不要忘了對父母進行祭祀，要通過祭祀以表追思之情。

二、傳統(tǒng)孝文化的時代價值

(一)有利于造就有擔當?shù)臅r代新人

習近平總書記在選人用人方面多次強調(diào)，有才無德會壞事，有德無才會誤事，有德有才方能干成事。品德和才能是辯證統(tǒng)一的，二者相輔相成、相互促進。如果一個人要想獲得成就，那么二者缺一不可，而個人的成就又與國家的成就密不可分。2019年10月中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》指出：“不斷提升公民道德素質(zhì)，促進人的全面發(fā)展，培養(yǎng)和造就擔當民族復興大任的時代新人。”[13](P2)可見，實現(xiàn)中華民族偉大復興既需要勇于擔當?shù)娜瞬?，又需要有良好品德修養(yǎng)的人。傳統(tǒng)孝文化是涵養(yǎng)公民道德的重要源泉，古人不僅將其與個人的品德修養(yǎng)結(jié)合起來，還與個人的成才結(jié)合了起來。曾子在《大學》中認為：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身?！盵14](P27)意思是說一個人的道德修養(yǎng)提升了，學識淵博了，才能管理好自己的家庭，治理好自己的國家，并使自己的才德名揚于天下。子女對父母行孝不僅能提高自身的品德修養(yǎng)，還能使其成為有才能的人。如果一個人連自己的父母都不尊養(yǎng)，那么很難相信他會成為一個對國家、對社會、對家庭、對人民負責任、有擔當和有貢獻的人，又怎能相信他會有所成就呢？在新時代的今天，我們更要充分發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化的育人育德育才作用，以此來提高個人品德修養(yǎng)，助力“形成人人渴望成才、人人努力成才、人人皆可成才、人人盡展其才的良好局面”[2]，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢提供源源不斷的勇?lián)鷷r代重任的新人。

(二)有利于構(gòu)建相親相愛和諧家庭

習近平總書記認為：“中華民族傳統(tǒng)家庭美德銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財富?！盵15]孝既是中華民族的傳統(tǒng)美德，又是傳統(tǒng)家庭美德的核心內(nèi)容。在新的歷史時期，我國家庭中依然會出現(xiàn)子女不贍養(yǎng)父母、不尊敬父母、不主動聯(lián)系父母、惹父母生氣、啃老、反婚反育、甚至殺害父母等現(xiàn)象。這既影響了家庭關(guān)系的和諧，又不利于良好家風的形成，同時也影響著在社會生活中的其他家庭。因此，面對這一系列問題，我們更得需要挖掘、吸收、利用、弘揚傳統(tǒng)孝文化蘊藏的有益因子。古語云：“百善孝為先”，“孝”作為儒家倫理道德的核心，位于世間一切“善”中之首，子女孝順父母就是善的首要表現(xiàn)，每個家庭在“善”的影響之下，家風也會向相親相愛和向上向善的方向發(fā)展。如果為人子女者對父母盡心盡力地尊養(yǎng)以示孝心，為家庭生兒育女以此延續(xù)血脈，做有益于人民、社會、國家的事以此譽家，按時祭祀先祖以表追思之情并傳遞孝道，那么這必將有利于“推動形成相親相愛、向上向善的社會主義家庭文明新風尚”[15]。

(三)有利于形成敬老愛老社會風尚

據(jù)相關(guān)機構(gòu)統(tǒng)計和預測，2019年我國60周歲及以上人口已超過2.5億人，占總?cè)丝诘?8.1%，2035年將達到4.18億人，占總?cè)丝诘?9%[16]，2050年將達到4.83億人，占總?cè)丝诘?4.1%。顯而易見，在實現(xiàn)中華民族偉大復興兩步走戰(zhàn)略的時間節(jié)點下，無論是現(xiàn)在，還是將來，我國在養(yǎng)老方面都面臨著人口老齡化日趨嚴重的重大問題，這將大大增加社會養(yǎng)老壓力，影響國家發(fā)展。當前，雖然我國國內(nèi)生產(chǎn)總值早已居全球第二位，但是人均GDP仍未超過全球平均水平，依然是最大的發(fā)展中國家。在這未富先老的情況下我們進入了老齡化社會，同時我國養(yǎng)老產(chǎn)業(yè)還處于發(fā)展初期，還未形成完整的養(yǎng)老產(chǎn)業(yè)鏈，完全滿足不了增長著的龐大的老齡人口數(shù)量的市場需求。面對這一基本國情，我們更應(yīng)充分利用傳統(tǒng)孝文化，倡導家庭養(yǎng)老，使子女和父母住在一起。自古以來，養(yǎng)老、敬老、愛老一直都是中華民族傳統(tǒng)的孝道美德，在家庭養(yǎng)老中發(fā)揮著不可替代的作用。父母含辛茹苦養(yǎng)育子女就是為了自己老有所養(yǎng)、所依、所樂、所安，“我們要在全社會提倡尊敬老人、關(guān)愛老人、贍養(yǎng)老人，讓所有老年人都能有一個幸福美滿的晚年?！盵17]社會是由千千萬萬個家庭構(gòu)成的，良好家風是社會幸福的晴雨表。在一個家庭中，子女孝順，父母則享天倫之樂，那么家風也必定會好，同時這樣的家風也會被其他家庭所效仿，這不僅能緩解社會養(yǎng)老壓力，還有助于形成敬老愛老的社會風尚。

(四)有利于遏制反婚反育社會現(xiàn)象

人口問題是一個國家時下和未來發(fā)展的全局性和戰(zhàn)略性問題，能否解決好人口問題關(guān)乎著我國經(jīng)濟社會是否能保持持續(xù)健康發(fā)展。2020年11月習近平總書記在參加第七次全國人口普查登記時指出：“我國人口發(fā)展出現(xiàn)了一些顯著變化，既面臨人口眾多的壓力，又面臨人口結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變帶來的挑戰(zhàn)?！盵18]人口結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變是新生嬰兒占比不斷降低，老年人口占比不斷增加。當前，我國面臨著新出生人口和人口生育率逐年下降、適齡人口生育愿望偏低等問題，這不僅與當下適齡人群結(jié)婚或已經(jīng)結(jié)婚人群面臨的住房、教育、醫(yī)療、觀念習俗等壓力有關(guān)，還與反婚反育社會現(xiàn)象的影響有著直接的關(guān)系。社會是由千千萬萬個家庭組成的，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，家庭發(fā)展則社會發(fā)展。如果適齡人群步入婚姻、組建家庭、生兒育女，那么一定會推動經(jīng)濟社會持續(xù)健康發(fā)展。反之，如果反婚反育思潮成為社會主流，人人受這種思想影響，無人結(jié)婚，無人生子，那么我們的社會和國家還會得到持續(xù)健康的發(fā)展嗎？與此同時，我國人口老齡化日趨嚴重，這種反婚反育的社會現(xiàn)象在當前以及今后都是不值得提倡的，應(yīng)該堅決遏制其蔓延和發(fā)展。孟子曾云：“不孝有三，無后為大”,后繼無人既是對列祖列宗最大的不孝，也是對國家和社會發(fā)展的不負責任。因此，面對當前出現(xiàn)的這種社會現(xiàn)象，我們要重視生命的延續(xù)，大力弘揚傳統(tǒng)孝文化中的傳宗接代思想，以此來促進人口長期均衡發(fā)展，增加勞動力的供給，保持并提高經(jīng)濟社會發(fā)展活力。

(五)有利于培育公民愛家愛國情懷

《新時代愛國主義教育實施綱要》強調(diào)要在新時代加強愛國主義教育，以此來振奮民族精神，凝聚民族力量，實現(xiàn)偉大復興。從古至今，傳統(tǒng)孝文化既是愛國主義情感的重要源泉，又是凝聚中華民族的強大力量?！抖Y記·大傳》：“親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓?！盵4](P297)“親親”意即親近自己的親人是人的天性?！笆兆濉币饧磳⒆迦藞F結(jié)在一起?！爸厣琊ⅰ币饧磳壬窈屯辽竦某绨?，也就是愛國。一個人如果對自己的父母孝順，那么他也一定會愛自己的家庭、民族和國家。愛家愛國情懷作為傳統(tǒng)孝文化的延伸，對中華民族的發(fā)展起了至關(guān)重要的作用。歷史上朝代的分合交替都沒能中斷中華民族上下五千年的歷史，近代以來的屈辱使國人擰成了一股繩，奮發(fā)圖強，建立了中華人民共和國，如今的新型冠狀病毒性肺炎依然阻擋不了我們前進的步伐。進入新時代以來，習近平總書記在不同場合將愛國主義與傳統(tǒng)孝文化進行了深度融合，并賦予其時代內(nèi)涵，將其提升到了一個嶄新的高度，大大增強了民族凝聚力，激發(fā)了國人的愛國主義熱情。2018年2月習近平總書記在春節(jié)團拜會上告誡我們要弘揚中華民族傳統(tǒng)美德，需把愛家和愛國統(tǒng)一起來。2019年2月在春節(jié)團拜會上指出在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。2019年4月在紀念五四運動100周年大會上的講話中認為當代中國，愛國主義的本質(zhì)就是堅持愛國和愛黨、愛社會主義高度統(tǒng)一。然而，當前國際國內(nèi)局勢正在發(fā)生深刻變化，一些全球性的熱點問題無時無刻不在影響著我國的民族團結(jié)、社會穩(wěn)定和國家安全。如橫行世界的單邊主義、阻礙全球化進程的民族主義和保護主義、威脅世界和平發(fā)展的宗教極端主義和恐怖主義、破壞國際關(guān)系的強權(quán)政治和霸權(quán)主義等。國內(nèi)出現(xiàn)的一些罵國、辱國、賣國、叛國等事件也嚴重影響著公民的愛家愛國情懷。面對國內(nèi)外出現(xiàn)的一系列問題，我們要繼續(xù)充分利用傳統(tǒng)孝文化涵養(yǎng)愛家愛國情懷，增強民族凝聚力。

(六)有利于建設(shè)生態(tài)文明祭祀文化

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視生態(tài)文明建設(shè)，告誡我們要像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境，指引著我國朝著綠色、生態(tài)、文明和美麗的方向發(fā)展。2016年2月民政部等九部門積極響應(yīng)習近平總書記的號召，在聯(lián)合印發(fā)的《關(guān)于推行節(jié)地生態(tài)安葬的指導意見》中倡導并要求厚養(yǎng)薄葬、保護生態(tài)環(huán)境、造福子孫后代相結(jié)合，厚植符合節(jié)地生態(tài)、綠色環(huán)保要求的安葬理念。祭祀是華夏兒女追思已故親人的外在表現(xiàn)形式，是傳統(tǒng)孝文化的重要組成部分。人們通過祭祀不僅能表達對先祖和已故親人的思念，同時也能傳承和弘揚中華孝道文化。古人的祭祀不是片面地追求隆重、奢侈和繁瑣，而是提倡薄葬誠祭，這對新時代的生態(tài)文明建設(shè)和孝道文化傳承仍然具有很強的現(xiàn)實意義和指導意義。時至今日，我們?nèi)匀慧`行對已故親人和先祖的祭祀。然而，當前我國在喪事活動方面出現(xiàn)了講排場、講面子、比闊氣、大操大辦等現(xiàn)象，在喪葬祭祀方面面臨著儀式繁瑣、奢侈浪費、私埋亂葬、圈地占地、燃放煙花爆竹、焚燒香燭、焚燒冥紙、喪葬用品使用不降解材料等問題，這既導致了寶貴土地資源的浪費，又對生態(tài)環(huán)境造成了破壞，同時也不利于健康地傳承中華傳統(tǒng)孝道文化。因此，我們要在新的歷史時期結(jié)合生態(tài)環(huán)境發(fā)展需要，繼續(xù)堅持古人的薄葬誠祭思想，推動祭祀朝著綠色文明方向發(fā)展。

三、傳統(tǒng)孝文化價值實現(xiàn)的基本路徑

(一)加強家教家風建設(shè)是傳統(tǒng)孝文化價值實現(xiàn)的堅實根基

家庭是孩子道德品質(zhì)修養(yǎng)的起點，良好的家教家風可以培養(yǎng)孩子高尚的道德情操。傳統(tǒng)孝道美德作為家庭教育和家風傳承的基本內(nèi)容，要讓其在家庭教育中生根發(fā)芽，枝繁葉茂，碩果累累，促使形成子女孝、代代孝、輩輩傳的美好局面。第一，營造和諧的家庭氛圍。和諧的家庭環(huán)境是傳統(tǒng)孝道美德實現(xiàn)的前提條件，營造和諧美滿的家庭氛圍既需要好家風、好家教，又需要父母與子女堅持平等、民主的原則，多溝通、多理解、多關(guān)心、多包容。第二，發(fā)揮父母的榜樣作用。父母作為孩子的第一任老師，分別對子女的道德觀念和道德行為的形成與養(yǎng)成起著至關(guān)重要的作用。父母要以身作則，言傳身教，做好尊老、敬老、愛老的模范，同時也要定期虔誠、綠色、文明地祭祀已故親人和先祖，在潛移默化中影響子女的孝道意識與孝道行為，使其效仿并代代傳承。第三，加強子女的孝道教育?！凹彝ナ侨松牡谝粋€課堂，父母是孩子的第一任老師?！盵15]父母能否重視并加強對子女的孝道美德教育決定著其是否孝順，父母要定期或利用閑暇時間給孩子講一講孝道故事與感人事跡，如借米孝敬父母的子路、賣身葬父的董永、以孝治家愛國的李建新、20年全心全意照顧公婆的楊素靜等。一起學習有關(guān)孝文化的經(jīng)典名著，如《論語》《孝經(jīng)》《禮記》《弟子規(guī)》等，幫助孩子扣好人生中的第一?！靶⒌烂赖隆笨圩?。同時父母也要催促適齡子女結(jié)婚或已婚子女生兒育女，幫助子女結(jié)婚、成家，為家族血脈的延續(xù)和經(jīng)濟社會持續(xù)健康發(fā)展貢獻一份力量。

(二)融入學校教育教學是傳統(tǒng)孝文化價值實現(xiàn)的主要渠道

學校是孩子的第二個家，是傳播知識和育人育德育才的主要場所，傳承傳統(tǒng)孝文化要充分利用學校教育教學，使其培育更加規(guī)范化。首先，教師要發(fā)揮示范引領(lǐng)作用。著名教育家陶行知先生曾告誡教師要：“學高為師，身正為范”，一名優(yōu)秀的人民教師既要有良好的道德品質(zhì)，又要有過硬的專業(yè)知識，這樣才能成為學生的榜樣。各級各類學校教師要做好孝道表率，努力學習傳統(tǒng)孝文化，提高自己的孝文化專業(yè)知識和孝道美德，將傳統(tǒng)孝文化中蘊含的修身立德、養(yǎng)親尊親、傳宗接代、薄葬誠祭、愛家愛國等思想滲透到課堂教學中。在課余時間，教師要帶領(lǐng)學生一起閱讀、學習、討論與孝文化相關(guān)的孝道人物、孝道故事和孝道著作，以切身的實際行動來傳承孝文化。其次，學校應(yīng)開設(shè)孝道教育課程。課程教學可以使知識傳播理論化、系統(tǒng)化、科學化，各級各類學校應(yīng)開設(shè)與傳統(tǒng)孝文化相關(guān)的課程，并要求教師以講授孝文化專業(yè)知識、古今中外孝與不孝的案例、生態(tài)文明祭祀觀念等為主，現(xiàn)代教學手段為輔，將優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化傳承下去。同時也要將孝道課程納入升學考試的重要科目之中，真正做到學校重視，教師負責，學生學習，孝文化傳承的良好局面。最后，學校要開展孝文化主題活動。學校要將傳統(tǒng)孝文化融入豐富多彩的校園活動中，圍繞以“孝文化”為主題，定期開展孝道講座、孝心學生評選、孝文化知識競賽、孝道模范演講、孝文化學術(shù)論壇等活動。同時也要定期組織帶領(lǐng)學生去祭掃名人、先祖墓，以綠色環(huán)保的方式進行祭祀，使學生樹立良好的生態(tài)文明祭祀觀念。

(三)社會力量積極參與是傳統(tǒng)孝文化價值實現(xiàn)的有力支撐

社會是傳統(tǒng)孝文化實現(xiàn)的重要基地，孝文化的實現(xiàn)不單是每個家庭的責任，也不只是各級各類學校教育的事情，更重要的是要聯(lián)合全社會各方力量積極地參與進來，合力拓寬其實現(xiàn)道路。一是動員專家學者參與孝文化課題研究。專家學者既是文化知識的傳承者，又是創(chuàng)新者，也是引領(lǐng)者。優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化作為社會主義先進文化的重要組成部分，是中華民族寶貴的精神文化財富，要在全社會鼓勵專家學者參與研究，并要求以馬克思主義基本原理為指導，結(jié)合新時代具體國情，理性挖掘傳統(tǒng)孝文化，汲取精華，解決當前發(fā)生的孝道問題，尤其要針對反婚反育社會現(xiàn)象的研究，更好、更有效地遏制其蔓延。二是要求公眾人物發(fā)揮好孝道示范作用。公眾人物的一舉一動都會產(chǎn)生強烈的社會反響，要發(fā)揮其名人效應(yīng)，為傳統(tǒng)孝文化代言，并要求其達到說做合一。在全社會動員知名政治家、外交家、軍事家、金融家、企業(yè)家、藝術(shù)家、學者、明星、網(wǎng)紅等踐行傳統(tǒng)孝文化，使其樹立養(yǎng)親敬親、保護環(huán)境、愛家愛國的完美形象。三是鼓勵社會資本投資建設(shè)孝道相關(guān)項目。隨著我國市場經(jīng)濟的發(fā)展，一些社會資本日益壯大了起來。我們要充分利用社會資本，積極吸引參與到“互聯(lián)網(wǎng)+殯葬服務(wù)”的建設(shè)，鼓勵投資建設(shè)以孝文化為主題的博物館、旅游項目、娛樂項目等，增加傳承載體的數(shù)量，以此來更好地實現(xiàn)孝文化。四是充分利用全媒體對孝文化進行宣傳。全媒體是多網(wǎng)歸一、多終端歸一的立體化、全維度的信息傳播形式，具有信息輻射面大、傳播速度快等特點。[19](P138，139)我們要充分利用全媒體對傳統(tǒng)孝文化的宣傳，禁止不養(yǎng)親、不敬親、不愛國、不愛家、反婚反育等思想在線上的傳播，鼓勵人們網(wǎng)上祭祀，精確分析不同群體的特點，立體配置孝文化，打造多維的傳統(tǒng)孝文化實現(xiàn)體系。

(四)黨和政府政策引領(lǐng)是傳統(tǒng)孝文化價值實現(xiàn)的強力保障

傳統(tǒng)孝文化的實現(xiàn)與黨和政府有著密不可分的關(guān)系，黨和政府要起到引領(lǐng)作用，既要充分發(fā)揮黨員干部的先鋒模范作用，又要發(fā)揮各級政府的政治和文化宣傳職能，做實現(xiàn)孝文化的堅強后盾。第一，政府應(yīng)組織專家編寫孝道教材。政府要以《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》為理論指導，加快組織孝文化研究方面的專家學者編寫高質(zhì)量高水平的孝道教材，使其融入學校課程體系之中。同時也需引導專家學者尊重少數(shù)民族喪葬禮儀與孝道文化，因地制宜地編寫具有地方和民族特色的孝道教材，使傳統(tǒng)孝文化的實現(xiàn)具有區(qū)域性、民族性和環(huán)保性。第二，黨員干部要發(fā)揮好模范帶頭作用。廣大黨員干部要以身示范，帶頭踐行孝道美德，既要成為守孝道的先行者，又要做好實現(xiàn)孝文化的守護者，同時也要帶頭抵制反婚反育現(xiàn)象、反對叛國辱國，參與生態(tài)安葬、推廣薄葬、踐行綠色文明祭祀。第三，政府要大力開發(fā)利用孝文化資源。孝文化是中華民族的精神血脈，其資源是十分豐富的，如古代孝道故事、現(xiàn)代孝道事跡、家族祠堂文化、盡孝名人故里等，政府要因勢利導、因地制宜地對其充分挖掘與利用。第四，政府應(yīng)開展孝文化主題活動。各級政府要通過宣傳、教育、政策引導等手段，靈活運用各種方式將傳統(tǒng)孝文化融入到人民的生活中。如定期舉行與孝文化主題相關(guān)的孝道講堂、好媳婦評選活動、孝子評選活動、孝文化交流研討會、孝文化讀書會、孝文化藝術(shù)節(jié)等，用大眾喜聞樂見的方式推廣傳統(tǒng)孝文化，激勵人們踐行孝道美德。第五，制定健全完善的相關(guān)法律法規(guī)。黨和政府要制定和完善維護老年人合法權(quán)益的法律法規(guī)，以法律的強制性來約束子女不養(yǎng)、不敬等行為。同時也要制定和完善有關(guān)喪葬祭祀的法律法規(guī)，規(guī)范喪葬制度，簡化喪葬儀式，倡導厚養(yǎng)薄葬，實現(xiàn)綠色文明的祭祀方式。