周 潔

（汕頭大學(xué)文學(xué)院，廣東 汕頭 515063）

文化生態(tài)學(xué)主張從生態(tài)學(xué)的角度研究文化的形成和變遷，關(guān)注文化所賴以生存的空間環(huán)境，研究各種各樣的復(fù)雜變量如何對(duì)文化的形態(tài)和模式產(chǎn)生影響。經(jīng)過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的發(fā)展，文化生態(tài)學(xué)與文化地理學(xué)、文化社會(huì)學(xué)、文化人類學(xué)等學(xué)科交叉互滲，在剖析文化的適應(yīng)性機(jī)理、研究文化與相關(guān)要素的共生關(guān)系方面，已經(jīng)形成了特定的研究范式，并取得了長(zhǎng)足進(jìn)展。

隨著現(xiàn)代化、城市化、全球化、信息化、后工業(yè)化進(jìn)程的加速，文化生態(tài)學(xué)研究也面臨著新的挑戰(zhàn)。在此背景下，梳理文化生態(tài)學(xué)的理論脈絡(luò)，審視文化生態(tài)保護(hù)的當(dāng)代實(shí)踐及問(wèn)題，重新思考在新的時(shí)代環(huán)境和歷史空間下，如何為民族民俗文化、地方本土文化、特色非遺文化營(yíng)造良好的保護(hù)和傳承環(huán)境，這既是文化生態(tài)學(xué)研究的時(shí)代新題，也是推動(dòng)傳統(tǒng)文化保育的現(xiàn)實(shí)之需。

一、文化生態(tài)學(xué)的理論脈絡(luò)

（一）系統(tǒng)論視角：從文化進(jìn)化到文化適應(yīng)

20世紀(jì)50年代，美國(guó)進(jìn)化論學(xué)者J·斯圖爾德（Julian Steward）將生態(tài)學(xué)原理引入文化研究，著重分析人類文化方式如何適應(yīng)自然與人文環(huán)境，最早提出“文化生態(tài)學(xué)”理論。他持一種介于“環(huán)境決定論”和“經(jīng)濟(jì)決定論”之間的“環(huán)境可能主義”觀點(diǎn)[1]，認(rèn)為文化能夠面對(duì)歷史和環(huán)境所提供的不同機(jī)會(huì)做出選擇[2]，而特殊類型的生態(tài)則能決定作為文化載體的人的特征，進(jìn)而他寫出了具有影響力的著作《文化變遷論》（Theory of Culture Change，1955）。

受斯圖爾德影響，R·內(nèi)廷、R·拉帕波特、J·貝內(nèi)特等學(xué)者陸續(xù)發(fā)表多部重要的文化生態(tài)學(xué)著作，深入分析非洲、大洋洲、美洲等不同土著文化適應(yīng)環(huán)境的過(guò)程。這些著作的重要價(jià)值在于突破過(guò)去孤立考慮單一要素主導(dǎo)作用的局限，將各種復(fù)雜要素聯(lián)系在一起進(jìn)行整合研究，逐步形成了用系統(tǒng)論的方法觀照人類學(xué)和文化生態(tài)的研究范式。

（二）地理學(xué)視角：從文化景觀到人文地理

文化生態(tài)學(xué)的另一個(gè)重要分支是由美國(guó)著名文化地理學(xué)者卡爾·蘇爾（Carl Sauer）所開創(chuàng)的“伯克利-文化生態(tài)學(xué)派”。該學(xué)派以揭示文化景觀的形成和變化為核心[3]（P626-627），既強(qiáng)調(diào)文化傳統(tǒng)、技術(shù)手段對(duì)文化景觀的影響，也強(qiáng)調(diào)文化對(duì)塑造景觀具有重要作用[4]，是在“文化適應(yīng)”基礎(chǔ)上進(jìn)一步分析環(huán)境與文化如何雙向互動(dòng)并互相影響的原理和過(guò)程。

在此之后，斯賓塞（Spencer J.E）、霍華思（Horvath R.J）、喬丹（Jordan T.G）、德伯里（Deblij H.J）等學(xué)者分別從農(nóng)業(yè)、文化、行為等角度拓展文化景觀研究，將其看做地球表面具有復(fù)雜構(gòu)成的各種文化現(xiàn)象所組成的統(tǒng)一體，并逐步使文化景觀成為文化地理學(xué)的一個(gè)重要研究主題。在這些研究中，有一些基本觀點(diǎn)逐漸被廣泛認(rèn)可，如聚落是最重要的文化景觀，自然條件和自然景觀是重要基礎(chǔ)，而人文因素則是文化景觀的重要主體。這些研究對(duì)文化生態(tài)學(xué)起到深化和具化的推動(dòng)作用，在中國(guó)亦產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。以李旭旦、吳傳鈞、顧朝林、保繼剛等為代表的人文地理學(xué)者，在文化景觀生態(tài)與人地關(guān)系、經(jīng)濟(jì)地理、國(guó)土開發(fā)整治以及城市區(qū)域規(guī)劃、旅游地理等方向深入拓展，豐富了文化生態(tài)的研究視角和應(yīng)用范圍。

（三）人類學(xué)視角：從生態(tài)文明到生態(tài)民俗

持進(jìn)化論觀點(diǎn)者普遍認(rèn)為，人類社會(huì)從采集狩獵、刀耕火種、逐草游牧到灌溉農(nóng)業(yè)，這是一個(gè)由“野蠻落后”到“文明先進(jìn)”的進(jìn)化過(guò)程，人類的生態(tài)文明觀只存在于高級(jí)階段。但人類學(xué)者并不認(rèn)可這種觀點(diǎn)，他們認(rèn)為早期人類為了實(shí)現(xiàn)可持續(xù)的利用和生存，會(huì)積極地順應(yīng)自然，本身就體現(xiàn)出一種樸素的生態(tài)文明觀，被視為“原始”的火耕經(jīng)濟(jì)“甚至具有遠(yuǎn)高于采集狩獵的適應(yīng)性和生態(tài)文明”[5]，而所謂“文明社會(huì)”在破壞生態(tài)環(huán)境方面反而顯示出“落后性”[3]（P628-629），因此，強(qiáng)調(diào)生態(tài)文明應(yīng)被看為是人類文明觀的轉(zhuǎn)型[6]。

人與自然之間的這種“優(yōu)選”、“調(diào)度”和“適應(yīng)”關(guān)系，在人類學(xué)家看來(lái)具有非常生動(dòng)的人文色彩，并認(rèn)為“一部鮮活的產(chǎn)食文明史，正是一部完美的生態(tài)民俗文化史”[7]。因而，從民俗學(xué)的視角去探索人類與生態(tài)環(huán)境關(guān)系的研究，旨在全球性的生態(tài)危機(jī)面前重構(gòu)一種與自然和諧相處的民俗模式，并催生了一門跨自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)的交叉性學(xué)科[8]。在這樣的研究視野下，生態(tài)民俗學(xué)對(duì)于地方性知識(shí)有了超乎一般的重視，不僅認(rèn)為這些民間知識(shí)體系是“特定民族或群體的智力武庫(kù)”，同時(shí)認(rèn)為“多樣性的地方性知識(shí)體系蘊(yùn)涵著不同人類群體發(fā)展的動(dòng)力”[9]，它在全球化的資源博弈中將成為極為重要的文化資本。

二、文化生態(tài)保護(hù)的當(dāng)代實(shí)踐及問(wèn)題

（一）生態(tài)博物館：強(qiáng)調(diào)地域性與原生態(tài)

如果說(shuō)從文化生態(tài)的角度思考文化遺產(chǎn)保護(hù)問(wèn)題的學(xué)術(shù)發(fā)端在美國(guó)，那么其實(shí)踐起點(diǎn)應(yīng)該是在歐洲。1971年，挪威博物館學(xué)者喬治·里維埃（George Riviere）將文化生態(tài)學(xué)理論引入博物館業(yè)，創(chuàng)造性地提出“生態(tài)博物館”概念，認(rèn)為文化遺產(chǎn)應(yīng)原狀地保存在其所屬的環(huán)境和社區(qū)中。這種在社區(qū)尺度下制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化生態(tài)規(guī)劃的理念，成為點(diǎn)狀文化生態(tài)保護(hù)的開端[10]。從在法國(guó)誕生，到在加拿大、美國(guó)、斯堪的納維亞國(guó)家等地區(qū)擴(kuò)展，再到日本、中國(guó)等地試點(diǎn)實(shí)驗(yàn)，生態(tài)博物館運(yùn)動(dòng)在人類探索實(shí)踐中被不斷修正定義，并在不同國(guó)家和地區(qū)形成各具特色的建設(shè)模式。

相對(duì)于以“建筑+收藏+專家+觀眾”為特點(diǎn)的傳統(tǒng)博物館而言，生態(tài)博物館突出“地域+傳統(tǒng)+記憶+居民”，強(qiáng)調(diào)“遺產(chǎn)應(yīng)該原地保護(hù)，而非將遺產(chǎn)博物館化”[11]。作為一種“活的”博物館，生態(tài)博物館所秉持的遺產(chǎn)資源就地保護(hù)原則，既考慮文化保育所依賴的原生態(tài)空間，也兼顧遺產(chǎn)傳承所具有的地域性、科學(xué)性和教育性功能，體現(xiàn)了人與環(huán)境緊密相依的文化生態(tài)保護(hù)觀念。

經(jīng)過(guò)近50年的發(fā)展，生態(tài)博物館在全世界范圍內(nèi)已經(jīng)不算是新鮮事物，在中國(guó)也經(jīng)歷了從保護(hù)偏遠(yuǎn)落后地區(qū)的民族村寨生態(tài)文化，逐步向保護(hù)東部發(fā)達(dá)地區(qū)的城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村遺產(chǎn)資源的探索過(guò)程。生態(tài)博物館建設(shè)在推動(dòng)地方文化的整體性、原真性保護(hù)方面具有重要意義。不過(guò)，半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，這一運(yùn)動(dòng)多少仍然帶有理論與實(shí)踐“兩張皮”的狀態(tài)。國(guó)際生態(tài)博物館的核心思想是它“融合了對(duì)該社區(qū)所擁有的自然和文化遺產(chǎn)的保存、展現(xiàn)和詮釋功能”[12]，但在實(shí)際操作中仍存在浮于概念的問(wèn)題，以至于被質(zhì)疑者比喻為“飄在空中的彩色氣球”；另一方面，雖然很多國(guó)家和地區(qū)都在探索生態(tài)博物館建設(shè)，但回顧以往的發(fā)展，研究者仍然認(rèn)為，生態(tài)博物館并沒(méi)有形成一個(gè)值得推廣和復(fù)制的固定模式，很大程度上是因?yàn)樗狈y(tǒng)籌執(zhí)行體系，僅僅只是作為一種居民“參與”的“工具”[13]。在中國(guó)，作為外來(lái)物的生態(tài)博物館更多的是面臨“文化嫁接”的問(wèn)題，即如何將它納入到中國(guó)的地方行政體制和文化體制中去[14]。因而，理念落地困難、缺乏長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃、當(dāng)?shù)厝吮淮?、遺產(chǎn)要素符號(hào)化等問(wèn)題也隨之暴露[15]，政府缺乏機(jī)制性的長(zhǎng)期資金投入，以及在提高村民文化意識(shí)、喚起民眾對(duì)非遺的重視和熱愛(ài)等方面也還做得不夠[16]。

不過(guò)，總體來(lái)說(shuō)，生態(tài)博物館的提出仍然有其非常突出的貢獻(xiàn)，那就是用“以人（社區(qū)）為核心”的理念取代了傳統(tǒng)博物館“以物為核心”、將遺產(chǎn)搬到指定建筑物里的思維。因此，盡管實(shí)踐中碰到種種挑戰(zhàn)，但生態(tài)博物館強(qiáng)調(diào)在地保護(hù)、活的遺產(chǎn)、民眾參與的思路和方向還是廣受認(rèn)可。隨著新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的不斷深化、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的不斷推進(jìn)，生態(tài)博物館建設(shè)既面臨新的矛盾關(guān)系，也將迎來(lái)新的發(fā)展空間。

（二）非遺社區(qū)：強(qiáng)調(diào)在地居民積極參與

非遺保護(hù)是文化生態(tài)保護(hù)的重要內(nèi)容。在聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》及制定的一系列相關(guān)政策文件中，“社區(qū)”是其中一個(gè)重要的核心概念。《公約》強(qiáng)調(diào)“社區(qū)最大限度的參與”和“將社區(qū)、群體或個(gè)人置于所有保護(hù)措施和計(jì)劃的中心”，凸顯了在文化保護(hù)中以人為中心的人文關(guān)懷。重視社區(qū)的理念將對(duì)非遺保護(hù)的主體從“文化專家”轉(zhuǎn)移到“在地居民”身上，這對(duì)過(guò)去忽視普通民眾在文化傳承中的力量和影響具有積極的糾正作用。非遺社區(qū)強(qiáng)調(diào)在非遺保護(hù)與傳承過(guò)程中社區(qū)的知情、參與和獲益，其重要意義在于更加尊重居民的個(gè)體意愿和文化權(quán)益，激發(fā)居民的文化認(rèn)同和文化自覺(jué)，喚醒居民的文化熱情和文化擔(dān)當(dāng)，使在地居民真正成為實(shí)際受益方和積極參與方。

但非遺社區(qū)是一個(gè)具有彈性的概念，社區(qū)規(guī)?？纱罂尚?，同時(shí)具有非固定性和非均質(zhì)性的特點(diǎn)，這對(duì)在實(shí)踐中界定和理解非遺社區(qū)帶來(lái)了一定的難度。在聯(lián)合國(guó)教科文組織非遺申報(bào)的評(píng)審中，只要是直接或間接參與相關(guān)非遺項(xiàng)目施行和傳承的人，都被納入社區(qū)的范疇[17]。換言之，非遺社區(qū)并非僅僅是地理空間，它更指向非遺實(shí)踐者和相關(guān)者，是一個(gè)流動(dòng)的群體概念。

在中國(guó)的語(yǔ)境下，對(duì)“非遺社區(qū)”的強(qiáng)調(diào)更多地與“社區(qū)參與旅游”這一創(chuàng)新形式相關(guān)聯(lián)，倡議者和支持者認(rèn)為，這種方式可以強(qiáng)化社區(qū)居民的自我意識(shí)，增強(qiáng)社區(qū)認(rèn)同感，同時(shí)指出研究者應(yīng)避免夸大旅游對(duì)傳統(tǒng)文化的消極影響[18]。而在具體實(shí)踐中，我們也能看到，“后臺(tái)—前臺(tái)”模式是比較常見(jiàn)的社區(qū)參與旅游方式?！昂笈_(tái)參與”是指將整個(gè)民族村寨社區(qū)作為完整的旅游產(chǎn)品，村民依然在景區(qū)里生產(chǎn)生活而無(wú)需刻意表演，游客則與村民同吃同住，感受地道文化?！扒芭_(tái)參與”強(qiáng)調(diào)民族村寨非遺旅游開發(fā)中的符號(hào)構(gòu)建，鼓勵(lì)社區(qū)居民充分利用特色文化元素開展民族文化展演和制作、銷售旅游紀(jì)念品，在“舞臺(tái)真實(shí)”中促進(jìn)文化傳承和傳播[19]。上述兩種模式固然有其積極的意義，但負(fù)面效果也是顯而易見(jiàn)的——“后臺(tái)模式”容易破壞社區(qū)安寧，“前臺(tái)模式”則會(huì)使社區(qū)/景區(qū)變得過(guò)度商業(yè)化。“社區(qū)參與”和“非遺旅游”都具有合理性，但如何把握其中的“度”，依然值得探討和探索。因此，對(duì)社區(qū)核心地位的強(qiáng)調(diào)，就要求在推動(dòng)非遺保護(hù)和傳承的過(guò)程中，必須全方位地考慮非遺項(xiàng)目的所有相關(guān)者的參與和受益；而用文化生態(tài)學(xué)的視角思考非遺傳承所依托的自然與人文空間，或?qū)⒏兄诶斫夥沁z社區(qū)的構(gòu)成和營(yíng)造。

（三）文化生態(tài)保護(hù)區(qū)：強(qiáng)調(diào)整體保護(hù)與政府職能

20世紀(jì)90年代以來(lái)，受西方文化生態(tài)保護(hù)理論影響，國(guó)內(nèi)學(xué)者開始深入思考保存民族文化生命力、維護(hù)文化多樣性、促進(jìn)文化生態(tài)平衡的問(wèn)題。在眾多文化和人類學(xué)者的關(guān)注和推動(dòng)下，國(guó)家相繼出臺(tái)了一系列指導(dǎo)文件，不斷展開文化生態(tài)保護(hù)的探索實(shí)踐，近年來(lái)先后提出“建立民族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”（2000，文化部、國(guó)家民委）、“建立民族民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”（2004，文化部、財(cái)政部）、“加強(qiáng)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化區(qū)的保護(hù)”（2005，國(guó)務(wù)院），均強(qiáng)調(diào)要對(duì)非遺實(shí)行區(qū)域性整體保護(hù)。2007年起，原文化部以試點(diǎn)方式先后批準(zhǔn)成立21個(gè)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。2019年底，經(jīng)驗(yàn)收，有7個(gè)實(shí)驗(yàn)區(qū)被確定為國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)①。這些具體實(shí)踐強(qiáng)化了為傳統(tǒng)文化營(yíng)造良好生態(tài)的保護(hù)觀念，也反映出近年來(lái)國(guó)家對(duì)文化生態(tài)保護(hù)的高度重視。

文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的構(gòu)建是近年來(lái)我國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中的有效實(shí)踐模式，也是中國(guó)在世界范圍內(nèi)對(duì)非遺保護(hù)的一次創(chuàng)新性實(shí)踐[20]。從文旅部出臺(tái)的指導(dǎo)意見(jiàn)來(lái)看，國(guó)內(nèi)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)呈現(xiàn)出三大特點(diǎn)：一是強(qiáng)調(diào)自上而下的規(guī)劃引領(lǐng)，在創(chuàng)建之初要求做好總體規(guī)劃的頂層設(shè)計(jì)，在設(shè)立程序上遵循逐級(jí)申報(bào)審核，在建設(shè)和管理中堅(jiān)持政府主導(dǎo)、社會(huì)參與；二是強(qiáng)調(diào)環(huán)境協(xié)調(diào)的整體保護(hù)，對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)需要統(tǒng)籌考慮其所依存的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和人文環(huán)境；三是強(qiáng)調(diào)保護(hù)優(yōu)先的兼顧利用，在保護(hù)的前提下鼓勵(lì)合理利用，在倡導(dǎo)活態(tài)傳承的基礎(chǔ)上鼓勵(lì)文化與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展。應(yīng)該說(shuō)，這些指導(dǎo)方針立足于中國(guó)國(guó)情和文化基礎(chǔ)，具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。

正因?yàn)槲幕鷳B(tài)保護(hù)區(qū)非常強(qiáng)調(diào)政府的主導(dǎo)角色，因而保護(hù)區(qū)的管理機(jī)構(gòu)設(shè)置與體制機(jī)制建設(shè)顯得尤為重要，并且難度頗大。這方面目前仍處在探索實(shí)踐當(dāng)中，從近幾年的建設(shè)和驗(yàn)收成果來(lái)看，有一些建設(shè)尚未達(dá)到預(yù)期目標(biāo)，比如普遍缺乏一個(gè)強(qiáng)有力的執(zhí)行機(jī)構(gòu)來(lái)規(guī)范和推動(dòng)保護(hù)工作；隸屬于文化遺產(chǎn)、自然生態(tài)和資源等不同部門或者涉及不同行政區(qū)劃的工作仍難以協(xié)調(diào)；引進(jìn)或培訓(xùn)專業(yè)性人才的進(jìn)展較為遲緩；民眾的主體性未能得到很好體現(xiàn)等[21]。這些均屬于文化生態(tài)保護(hù)區(qū)新建過(guò)程中所面臨的探索性問(wèn)題。而如何理解文化生態(tài)的內(nèi)涵和外延，如何協(xié)調(diào)多方權(quán)益和關(guān)系，如何為非遺保護(hù)營(yíng)造多層次的外部環(huán)境，如何處理文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)、傳承與發(fā)展、原生態(tài)與創(chuàng)新性、活態(tài)化與產(chǎn)業(yè)化之間的矛盾，這些問(wèn)題也仍有待深入討論。

三、產(chǎn)城人文融合的文化生態(tài)體系建構(gòu)

盡管卡爾·蘇爾很早就對(duì)工業(yè)化、城市化現(xiàn)象抱著審慎的態(tài)度，對(duì)人類完全出于自己的需要而對(duì)地球表面進(jìn)行巨大的改造表示出深深的憂慮[22]，但顯然這一歷史進(jìn)程是難以避免的。當(dāng)前傳統(tǒng)文化不僅面臨全球一體化帶來(lái)文化趨同的挑戰(zhàn)，同時(shí)也面臨城鎮(zhèn)化建設(shè)、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展等現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)模式的沖擊。在新的時(shí)代背景下，文化生態(tài)保護(hù)需要納入到新型城鎮(zhèn)化建設(shè)框架下，進(jìn)一步思考文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)與活化傳承如何有機(jī)融入城鄉(xiāng)建設(shè)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展與人民生活，重新梳理制約和影響傳統(tǒng)文化的多重生態(tài)，從而構(gòu)建區(qū)域資源有機(jī)整合、產(chǎn)城人文互促融合、社會(huì)環(huán)境共建共享的新型文化生態(tài)保護(hù)體系。

（一）內(nèi)生性邏輯：文化生態(tài)的四組關(guān)系

無(wú)論生態(tài)博物館、非遺社區(qū)還是文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，其核心要義都是強(qiáng)調(diào)文化保護(hù)的整體性原則。以系統(tǒng)論視野觀照文化生態(tài)體系建構(gòu)，需要對(duì)特定的“文化生態(tài)壁龕”加以細(xì)分，厘清“多種生態(tài)系統(tǒng)交錯(cuò)重疊的復(fù)雜空間”[23]（P6）相互影響和制約的多重關(guān)系，使文化保護(hù)能夠從“外力強(qiáng)加”逐步向“內(nèi)生自發(fā)”轉(zhuǎn)變。這其中涉及四組關(guān)系。

一是指向地理邊界的空間關(guān)系。無(wú)論是民族民間文化還是地方非遺項(xiàng)目，其發(fā)生和流變大抵依山川形變和人群遷徙而帶有自發(fā)性，其生存的土壤通常以自然的地理屏障為區(qū)隔，而不以人為的行政區(qū)劃為邊界。因此，考察某一非遺項(xiàng)目的文化生態(tài)，不應(yīng)將其空間邊界局限于“此刻”的區(qū)域范圍，而應(yīng)從文化的原生視角考慮其“所屬”的地理空間。

二是指向時(shí)間軸線的歷史關(guān)系。歷史悠久幾乎是所有民俗文化和非遺項(xiàng)目的共同特征，但其頑強(qiáng)的生命力也正鐫刻在流淌的歲月中。時(shí)間除了向后回溯，也有向前展望的向度，如果說(shuō)“保存臍帶血”般的“基因封存”是對(duì)非遺文化持一種“臨終關(guān)懷”式的消極保護(hù)[24]，那么維持“文化生命力”的“活態(tài)傳承”才是面向延續(xù)性未來(lái)的一種“傳宗接代”式的積極保護(hù)[23]（P6）。

三是指向異質(zhì)文明的文化關(guān)系。地球因生物的多樣化而生動(dòng)，人類社會(huì)因文明的多元化而璀璨。正如地球的生態(tài)系統(tǒng)并非一成不變一樣，文化的生態(tài)系統(tǒng)也處于動(dòng)態(tài)發(fā)展之中。必須承認(rèn)，全球化和信息化會(huì)加速這一進(jìn)程，但這并不意味著我們必須將非遺文化“隔離”起來(lái)。文化生態(tài)保護(hù)的重心在于維系一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定、但仍保持內(nèi)部活力的生態(tài)空間，讓帶著“前工業(yè)”文明印記的文化免受于“后工業(yè)”外部環(huán)境的劇烈震蕩，讓它得以以相對(duì)和緩的心態(tài)和步伐去感知并適應(yīng)攜帶著異質(zhì)文明的新生態(tài)。

四是指向個(gè)體群體的社會(huì)關(guān)系。文化的生命力在于人的傳承，但這并不意味著文化的延續(xù)只寄望于傳承人的生命力。聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)非遺社區(qū)的強(qiáng)調(diào)，清楚傳達(dá)了傳統(tǒng)文化保護(hù)中多主體的共同參與。某項(xiàng)非遺技藝、傳統(tǒng)習(xí)俗或節(jié)慶儀式的傳承，既依托于傳承人的文化擔(dān)當(dāng)，也存續(xù)于地方民眾的文化認(rèn)同，更有賴于全社區(qū)的文化守護(hù)。孤掌難鳴，獨(dú)木易摧，由個(gè)體組成群體的文化共同體，是構(gòu)建文化生態(tài)的重要基質(zhì)，也是保存文化活力的根本動(dòng)力。

（二）亞生態(tài)圈層：文化生態(tài)的四個(gè)層次

正如地球的生態(tài)系統(tǒng)是由動(dòng)物、植物、微生物等不同的生物群落及其生存環(huán)境共同組成的一樣，文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部也具有層層疊疊的亞生態(tài)圈層，彼此處于互相作用和互相影響的動(dòng)態(tài)平衡之中。將各種交錯(cuò)復(fù)疊的立體關(guān)系細(xì)分開來(lái)，可形成如下4層亞生態(tài)圈。

一是地理決定論略占上風(fēng)的自然生態(tài)。民間文化具有地方性，不同地域因其地質(zhì)地貌、氣候水文、土壤礦藏等先天自然條件而深刻影響了人口族群分布、生產(chǎn)生活方式、性格相貌心理等后天社會(huì)環(huán)境，因而產(chǎn)生了極具差異性的地方特色文化。以不同地區(qū)的民間音樂(lè)為例，千溝萬(wàn)壑的陜北高原孕育了粗獷高亢的信天游，江河縱橫的巴蜀流域誕生了雄壯激越的川江號(hào)子，靠水吃水的閩粵沿海傳唱著優(yōu)美細(xì)膩的南國(guó)漁歌……倘若脫離了自然生態(tài)的地方非遺，皮之不存，毛將焉附？

二是不著痕跡、自然而然的生活生態(tài)?！耙?jiàn)人見(jiàn)物見(jiàn)生活”的理念，提倡讓非遺保護(hù)回歸本源，融入日常生活，這是復(fù)活非遺生命力的重要途徑。有一些非遺項(xiàng)目原本就是生活中的一部分，浸潤(rùn)著生活的煙火氣而代代相傳，比如特色餐飲、民間禮俗、祭祖儀式、傳統(tǒng)醫(yī)藥等；有一些技術(shù)性和藝術(shù)性的非遺項(xiàng)目也與生活息息相關(guān)，雖然受到現(xiàn)代生活的沖擊而趨于式微，但仍保留在特定的生活場(chǎng)景中，比如用具器皿的制作、地方節(jié)慶的表演、特色服飾的織繡等；還有一些非遺項(xiàng)目進(jìn)入工業(yè)化時(shí)代后，因“性價(jià)比”過(guò)低而缺乏競(jìng)爭(zhēng)力、或因應(yīng)用場(chǎng)景已消亡而失去用武之地，則處于瀕危邊緣，比如某些民間藝術(shù)的表達(dá)或民間技藝的傳承，類似這樣的項(xiàng)目，倘若不能為其重塑生活生態(tài)，即使投入再多的扶持資金、采用再及時(shí)的搶救手段，都難以讓其重獲新生。

三是文化認(rèn)同、全民共識(shí)的社會(huì)生態(tài)。在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”一直是一對(duì)相互抵牾的詞語(yǔ)，在擁抱“新價(jià)值”的同時(shí)拋棄“舊文化”成為一種“進(jìn)步”的姿態(tài)。但隨著全球化進(jìn)程中所暴露的種種危機(jī)，對(duì)傳統(tǒng)文化的復(fù)興日漸成為東方文明和地方文化的反思和反撥，也喚起了一種地方性和民間性的文化自覺(jué)。不過(guò)，在基層的社會(huì)群體中，價(jià)值觀的扭轉(zhuǎn)并非易事。一度在現(xiàn)代審美視野下顯得土里土氣、乏人問(wèn)津的“過(guò)時(shí)手藝”，如何才能重新回歸到大眾的文化語(yǔ)境中，獲取民間的文化認(rèn)同，進(jìn)而成為被珍視、被守護(hù)的“文化瑰寶”？社會(huì)生態(tài)的重塑一方面需要通過(guò)文化再生產(chǎn)和權(quán)力再分配的過(guò)程，實(shí)現(xiàn)文化資本的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，同時(shí)也需要通過(guò)行政力量、知識(shí)階層和大眾傳媒的有效參與，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的價(jià)值復(fù)興。

四是文化賦能、良性發(fā)展的產(chǎn)業(yè)生態(tài)。文化遺產(chǎn)并非一種已死的、沒(méi)落的、被迫接受的文化遺留物，其內(nèi)在的獨(dú)特性、精致性、難以取代性，使其能在后工業(yè)時(shí)代轉(zhuǎn)化為文化資本，通過(guò)符號(hào)化、商品化、藝術(shù)化的重塑，進(jìn)入市場(chǎng)流通環(huán)節(jié)，成為后現(xiàn)代社會(huì)的需求象征和知識(shí)社會(huì)的審美表達(dá)[25]?！斑z產(chǎn)”與“生產(chǎn)”并非勢(shì)不兩立，“從遺產(chǎn)到資源”的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，能夠借助工業(yè)與市場(chǎng)的力量實(shí)現(xiàn)活化復(fù)興，在產(chǎn)品化的過(guò)程中凸顯工匠技藝、展現(xiàn)傳統(tǒng)美學(xué)、彰顯因地制宜的非遺價(jià)值內(nèi)涵。

（三）整合式保護(hù)：文化生態(tài)的多維聯(lián)動(dòng)

文化生態(tài)的系統(tǒng)性視野決定了文化生態(tài)保護(hù)的整合式思維。要將復(fù)雜多元的生態(tài)體系維持在動(dòng)態(tài)平衡的狀態(tài)之中，必須使其內(nèi)部不同的“圈層”、“群落”和“物種”能夠多維聯(lián)動(dòng)，產(chǎn)生合力，為文化遺產(chǎn)項(xiàng)目營(yíng)造自然舒適的生存空間，以實(shí)現(xiàn)自我增殖、可持續(xù)發(fā)展的可能。

這一方面需有“政產(chǎn)學(xué)研用”的理論框架，強(qiáng)調(diào)各領(lǐng)域的同步聯(lián)動(dòng)?！斗沁z法》的出臺(tái)、“文化和自然遺產(chǎn)日”的設(shè)立、非遺項(xiàng)目名錄的擴(kuò)展、中國(guó)傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃的實(shí)施、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的創(chuàng)設(shè)等等一系列國(guó)家級(jí)政策文件的頒布，成為重構(gòu)文化生態(tài)最為重要的指導(dǎo)方針；鼓勵(lì)非遺項(xiàng)目的合理化利用、倡導(dǎo)傳統(tǒng)文化融入當(dāng)代生活、推動(dòng)文化遺產(chǎn)向文化資源的轉(zhuǎn)化，這一過(guò)程有賴文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的積極參與和有效活化；學(xué)徒的訓(xùn)練、傳承人的培養(yǎng)、民間文化素養(yǎng)的熏陶與地方知識(shí)體系的影響，這種對(duì)學(xué)力和能力的培養(yǎng)是保障文化遺產(chǎn)后繼有人的重要途徑；高校和科研單位在規(guī)劃引領(lǐng)、知識(shí)創(chuàng)意、制度管理、保護(hù)措施等方面的創(chuàng)新研究和應(yīng)用設(shè)計(jì)，為文化遺產(chǎn)和生態(tài)保護(hù)提供了具有研判性和指導(dǎo)性的智力支持；而走向民間和市場(chǎng)的非遺項(xiàng)目和非遺產(chǎn)品，在重返日常生活中也將重新發(fā)揮其實(shí)用性、儀式性、審美性、藝術(shù)性等不同的功能效用。

另一方面，這需有“匠校民社媒”的實(shí)踐體系，強(qiáng)調(diào)全社區(qū)的積極參與?！敖场笔钦莆諅鹘y(tǒng)技能和表演藝術(shù)的工匠和藝匠，尊重、善待有著精湛技藝的匠人，記錄、保存代代相傳的文化傳統(tǒng)，這是非遺傳承的核心；“校”是開展地方傳統(tǒng)文化傳承的校園、課堂和相關(guān)教材，各級(jí)各類學(xué)校充分挖掘民族、民間、民俗美育資源，形成具有民族特色、地域特色的地方和校本美育課程，這是非遺傳承的重要渠道；“民”是非遺社區(qū)的民間支持，珍視非遺文化、重視非遺保育、參與非遺活動(dòng)、踐行非遺傳統(tǒng)，這是構(gòu)建非遺文化生態(tài)保護(hù)的基石；“社”是從事非遺保護(hù)和傳承工作的社群組織，加大非遺宣傳、開展非遺傳習(xí)、支持非遺投入、營(yíng)造非遺氛圍，這是推動(dòng)文化傳承工作常態(tài)化、合理化進(jìn)行的巨大支撐；“媒”是對(duì)傳統(tǒng)文化的媒介宣傳，在推進(jìn)文化生態(tài)保護(hù)過(guò)程中，大眾媒介有責(zé)任承擔(dān)起對(duì)傳統(tǒng)文化的科普、教育、宣傳、展示等積極的輿論引導(dǎo)工作，在提升全民文化自信和文化自覺(jué)的同時(shí)，其也是在后全球化時(shí)代對(duì)抗同質(zhì)性、強(qiáng)勢(shì)性文化的一種媒介擔(dān)當(dāng)。

四、文化生態(tài)保護(hù)的全域協(xié)調(diào)機(jī)制

基于上述分析，加強(qiáng)文化生態(tài)保護(hù)，探索與后全球化、新型城鎮(zhèn)化趨勢(shì)相適應(yīng)的非遺傳承，使地方傳統(tǒng)文化能夠在城鄉(xiāng)發(fā)展中發(fā)揮積極作用，這既是在新時(shí)代下推動(dòng)非遺文化保護(hù)的重要方向，同時(shí)也有助于提升城市文化底蘊(yùn)、塑造地方特色文化、帶動(dòng)鄉(xiāng)村文化振興。在實(shí)施路徑上，推動(dòng)區(qū)域文化生態(tài)保護(hù)的聯(lián)動(dòng)與協(xié)調(diào)，需從全域視角研究跨行政區(qū)劃下促進(jìn)非遺活化、實(shí)現(xiàn)文旅融合的新機(jī)制和新模式，從宏觀、中觀和微觀層面做好系統(tǒng)規(guī)劃和協(xié)同推進(jìn)，共同促進(jìn)傳統(tǒng)文化資源在當(dāng)代文化生態(tài)環(huán)境中的活化和創(chuàng)新發(fā)展。

（一）宏觀層面：整體性保護(hù)

從宏觀層面系統(tǒng)思考文化生態(tài)保護(hù)的基本架構(gòu)，著重從制度建設(shè)、經(jīng)費(fèi)投入和場(chǎng)館設(shè)施等方面進(jìn)行整體性考慮，探討如何在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中保護(hù)、拯救和修復(fù)傳統(tǒng)文化[26]。

一是資源整合與模式機(jī)制建設(shè)。這包含兩層意思，其一是對(duì)同類項(xiàng)目的資源整合。由于很多非遺項(xiàng)目分散和保存在不同城鄉(xiāng)、不同省市之間，有的甚至跨越國(guó)別界線，因此，在開展文化生態(tài)保護(hù)工作時(shí)，不應(yīng)局限于當(dāng)前的行政區(qū)劃內(nèi)部，而要考慮全面涉及、聯(lián)動(dòng)保護(hù)、兼顧側(cè)重、以點(diǎn)帶面的原則。其二是對(duì)管理部門的職能整合。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)有別于以往的非遺保護(hù)，很重要的一點(diǎn)在于保護(hù)的對(duì)象不僅僅是非遺項(xiàng)目本身，還包括與非遺相關(guān)的物質(zhì)文化遺產(chǎn)、歷史和自然遺產(chǎn)。因此，非遺保護(hù)工作不能僅僅依靠文化部門來(lái)承擔(dān)，還需要教育、工商、環(huán)保、國(guó)土水利、城建城管、民族宗教、農(nóng)村農(nóng)業(yè)等行政部門和機(jī)構(gòu)共同推動(dòng)，因而需要在制度設(shè)計(jì)上以全域視角統(tǒng)籌考慮，在制定城市發(fā)展規(guī)劃中為文化生態(tài)保護(hù)預(yù)留一席之地。

二是政策引導(dǎo)與專項(xiàng)財(cái)政投入。目前，文化和旅游部已出臺(tái)了《國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》，各地也相繼研究制定省級(jí)及以下文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)管理規(guī)范，這對(duì)于推動(dòng)非遺的區(qū)域性、整體性保護(hù)工作和可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。但涉及到更為具體的保護(hù)區(qū)，需要在上級(jí)指導(dǎo)意見(jiàn)的基礎(chǔ)上，因地制宜、因事而異地制定更加具有針對(duì)性的政策辦法，理順管理體系，探索可行路徑。同時(shí)，考慮到目前大量非遺保護(hù)項(xiàng)目因?yàn)榻?jīng)費(fèi)投入不足而陷入困境的情況，可采取從制度上明確省市財(cái)政專項(xiàng)投入、積極吸納社會(huì)資金等辦法，保障各項(xiàng)工作的順利進(jìn)展。

三是社區(qū)村落與基地場(chǎng)館建設(shè)。這里也包含兩層含義，其一是對(duì)舊環(huán)境的復(fù)興，其二是對(duì)新場(chǎng)所的建設(shè)。前者指非遺項(xiàng)目和民俗文化保存得較為完好的社區(qū)，可進(jìn)一步挖掘傳統(tǒng)文化資源，塑造非遺文化場(chǎng)景，組織節(jié)慶節(jié)事體驗(yàn)，將地方特色文化更廣泛地融入在地居民的日常生活當(dāng)中；后者主要針對(duì)一些生產(chǎn)技藝類的非遺項(xiàng)目，通過(guò)設(shè)立傳習(xí)所、工作坊、體驗(yàn)館、傳承展示基地、非遺博物館等場(chǎng)館，培育和發(fā)展地方特色手工業(yè)，促進(jìn)傳統(tǒng)文化與當(dāng)代生產(chǎn)生活和娛樂(lè)消費(fèi)方式相適應(yīng)，推動(dòng)非遺文化的活態(tài)傳承。

（二）中觀層面：四大保育體系

中觀層面?zhèn)戎貜膶?shí)踐角度思考構(gòu)建文化保育體系的主要途徑，綜合考慮文化生態(tài)內(nèi)部的層疊關(guān)系和互相影響，推動(dòng)彼此之間的多維聯(lián)動(dòng)。

一是通過(guò)教學(xué)推廣體系，實(shí)現(xiàn)傳承性保護(hù)。加大力度支持將非遺納入現(xiàn)代教育體制和考評(píng)體系，對(duì)有基礎(chǔ)、有條件的學(xué)校，根據(jù)學(xué)前教育、義務(wù)教育、職業(yè)教育、高等教育等不同階段，面向不同學(xué)生群體，研究制定非遺教學(xué)推廣課程體系。通過(guò)開設(shè)各具特色的校本課程，聘請(qǐng)非遺傳承人或?qū)Ｂ毥處熼_展持續(xù)性、常態(tài)化的教學(xué)傳帶活動(dòng)，將非遺文化“進(jìn)校園”“進(jìn)課堂”“進(jìn)教材”落到實(shí)處，形成非遺教學(xué)的長(zhǎng)效機(jī)制。鼓勵(lì)社會(huì)教育機(jī)構(gòu)面向兒童、青少年、成人、中老年人等不同年齡段學(xué)員開設(shè)非遺教學(xué)傳承課程，在全社會(huì)形成認(rèn)識(shí)、理解、尊重、保護(hù)、傳承地方傳統(tǒng)文化的氛圍。

二是通過(guò)民間文化復(fù)興，實(shí)現(xiàn)活態(tài)性保護(hù)。積極推動(dòng)非遺文化回歸日常生活本源，在各種傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動(dòng)、宗教祭祀、典禮儀式等特殊的時(shí)間節(jié)點(diǎn)和文化場(chǎng)景上，展示地方傳統(tǒng)民俗文化和非遺要素；同時(shí)，倡導(dǎo)地方傳統(tǒng)文化與日常生活的“無(wú)縫對(duì)接”，在方言使用、生活起居、餐飲烹飪、用品選購(gòu)等日常行為中，潛移默化地復(fù)興民間文化氛圍。

三是通過(guò)產(chǎn)業(yè)發(fā)展體系，實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)性保護(hù)。非遺的生產(chǎn)性保護(hù)絕不等同于非遺的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，其仍然強(qiáng)調(diào)“保護(hù)”是目的，而“生產(chǎn)”是手段，在保護(hù)中促進(jìn)生產(chǎn)，在生產(chǎn)中帶動(dòng)保護(hù)，通過(guò)一定的經(jīng)濟(jì)效益改善非遺生存環(huán)境，提升傳承主體的保護(hù)意識(shí)、文化自覺(jué)和創(chuàng)新意識(shí)。同時(shí)，積極挖掘地方非遺技藝，鼓勵(lì)“非遺+文創(chuàng)”的設(shè)計(jì)和生產(chǎn)，使傳統(tǒng)技藝能在適應(yīng)現(xiàn)代審美和發(fā)揮實(shí)用功能方面重新煥發(fā)生命力。

四是通過(guò)文旅融合體系，實(shí)現(xiàn)體驗(yàn)性保護(hù)。非遺的“旅游化生存”是近年來(lái)討論較多的一種保護(hù)方式，從總體趨勢(shì)看，推動(dòng)非遺與旅游融合發(fā)展是順應(yīng)時(shí)代潮流和人民需求的選擇路徑，這種方式能促使非遺繼續(xù)在新的環(huán)境下生存發(fā)展，同時(shí)也有助于邊遠(yuǎn)落后地區(qū)擺脫貧困和促進(jìn)文化傳承。對(duì)游客而言，非遺旅游既是一種新的文化體驗(yàn)和研學(xué)經(jīng)歷，同時(shí)也是一種文化價(jià)值觀的培養(yǎng)和熏陶。

（三）微觀層面：非遺活態(tài)保護(hù)

微觀層面的實(shí)踐重點(diǎn)在于激發(fā)民間活力，保持傳承熱情，強(qiáng)化傳承人對(duì)于振興非遺文化的責(zé)任意識(shí)，培養(yǎng)社區(qū)居民對(duì)于文化傳承的主人翁精神，通過(guò)傳統(tǒng)文化的活化復(fù)興促進(jìn)地方社會(huì)生態(tài)系統(tǒng)的良性整合與健康發(fā)展，在與非遺和傳統(tǒng)保持友好關(guān)系的城市文化空間里，提升在地人民的參與感、獲得感和幸福感。

非遺項(xiàng)目大致可以劃分為傳統(tǒng)表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝美術(shù)、傳統(tǒng)生產(chǎn)生活以及傳統(tǒng)節(jié)慶儀式等幾類，其“活態(tài)”保護(hù)包含遺產(chǎn)復(fù)活、走進(jìn)生活、形態(tài)鮮活、長(zhǎng)久存活等幾層內(nèi)涵，不同類別的非遺項(xiàng)目具有各自不同的活態(tài)傳承方式。

以地方戲曲或音樂(lè)舞蹈為代表的傳統(tǒng)表演藝術(shù)，既要重視對(duì)傳統(tǒng)經(jīng)典劇目“原汁原味”的傳承，同時(shí)也允許“微調(diào)式”“創(chuàng)新式”發(fā)展，曲調(diào)、唱本、動(dòng)作、造型、妝容、服飾等極具特色的文化元素，可以通過(guò)多種形式展示、傳習(xí)和創(chuàng)意衍生。

以精湛技術(shù)和手工藝術(shù)為代表的傳統(tǒng)工藝美術(shù)，一方面要沿襲原材料的考究、工藝技法的傳承、核心元素的保留，另一方面在造型、色彩、材料、工藝、功能等方面可以嘗試求新求變，在傳統(tǒng)之“根”與創(chuàng)新之“度”之間把握平衡。

以地方業(yè)態(tài)和日常習(xí)俗為代表的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活，是最具民間性與生活性的非遺樣態(tài)，以家庭為中心、以代際為脈絡(luò)的耳濡目染，是非遺活態(tài)保護(hù)的最佳范式，而諸如捕魚、葦編、釀酒等帶有明顯自然和地域特征的傳統(tǒng)業(yè)態(tài)，則依然以民眾生活的現(xiàn)實(shí)需要為生存土壤。

以祭典禮儀和神靈信仰為代表的傳統(tǒng)節(jié)慶儀式，是延續(xù)地方集體記憶、強(qiáng)化民間文化認(rèn)同的重要載體，很多文化生態(tài)保留完好的地方，正是依靠民間信仰與地方禮俗，凝聚了對(duì)本土文化的價(jià)值共識(shí)。

總而言之，在產(chǎn)城人文融合的視野下重構(gòu)文化生態(tài)保護(hù)體系，旨在使地方傳統(tǒng)民俗文化與現(xiàn)代生活景致之間能夠保持一種內(nèi)在的文化張力，激活蓄能已久的文化密碼，喚醒傳統(tǒng)節(jié)日的儀式感，維系民間情感的凝聚力，為傳統(tǒng)民俗營(yíng)造文化遺產(chǎn)空間。從某種程度上看，地方傳統(tǒng)文化其間所蘊(yùn)含的價(jià)值倫理與智慧，對(duì)當(dāng)代乃至未來(lái)社會(huì)的發(fā)展，仍有著不可替代的功能。

注：

①上述文件分別為：文化部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)：《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)少數(shù)民族文化工作的意見(jiàn)》（2000.2.12）；文化部、財(cái)政部：《關(guān)于實(shí)施中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程的通知》（2004.4.8）；國(guó)務(wù)院：《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》（2005.12.22）；文化部：《文化部關(guān)于加強(qiáng)國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)的指導(dǎo)意見(jiàn)》（2010.2.10）；文化和旅游部：《國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》（2018.12.10）等。