韓建磊

(景德鎮(zhèn)陶瓷大學 馬克思主義學院，江西 景德鎮(zhèn) 333403)

《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》指出，要“積極探索新形勢下道德建設(shè)的特點和規(guī)律，在內(nèi)容、形式、方法、手段、機制等方面努力改進和創(chuàng)新，把公民道德建設(shè)提高到一個新的水平”[1]?！捌魑锝袒弊鳛橐环N在我國有著幾千年應用歷史的特殊的教育方式，因其獨特的機制與優(yōu)勢至今依然在某些場合以不同的形式發(fā)揮著重要作用。如何本著“古為今用”的原則去研究“器物教化”，并創(chuàng)新地應用于當前道德建設(shè)與道德教育，是一個非常值得重視的學術(shù)問題。那么，究竟什么是“器物教化”？其作用機制是什么？有什么優(yōu)勢與劣勢？這是本文所要嘗試解決的問題。

一、 什么是“器物教化”？

“器物教化”是一種在中國已經(jīng)存在了幾千年的特殊的思想教育方式，是指賦予特定器物以特定的思想觀念，比如某些政治思想、道德觀念等，并通過這些器物對特定的人群實施教化，以達到預定的目標。由于這種教化不同于傳統(tǒng)的“人教人”，而在形式上表現(xiàn)為“物教人”，故稱之為“器物教化”。在這個概念中，“器物”主要是指人造物，因為只有設(shè)計制造出來的器物才能更有效地承載特定思想，才能更有效地發(fā)揮教化功能。雖然有些自然物也具有一定的教化功能，但因其不屬于人造器物，也就不在本文討論之列。從范圍上講，“器物”不再局限于商周時期的青銅禮器、禮玉等，而是泛指生活中為人們所用所接觸的各種器具物品等。而“教化”一詞雖然可以從政治、教育、社會等多個視角來解讀[2]，但就本文而言，則主要側(cè)重于教育視角的闡述，把“教化”理解為一種思想教育活動。

雖然“器物教化”是一個近年來才出現(xiàn)的新名詞，但實際上我國自古至今一直存在“器物教化”這一社會現(xiàn)象。商周時期我國就出現(xiàn)了青銅“禮器”，“主要使用于貴族宴飲或祭祀等各種禮儀場合……可以用以表明使用者的社會身份地位和衡量貴族統(tǒng)治集團內(nèi)部等級關(guān)系的準則”[3]278。青銅禮器之所以有這些作用，就是由于被人為地賦予了特定的“禮”，而那些看到或接觸到這些青銅禮器的人則會馬上意識到使用者的社會地位，并自覺地去遵循相應的禮數(shù)而避免出現(xiàn)僭越之言行，這就是通過特定器物實施的教化。當前社會也有類似的應用，比如火車站的單向門與導向欄桿，它以巧妙的設(shè)計來引導乘客只能朝一個方向前進而不能插隊或逆行，久而久之，人們就有可能從中悟到其所試圖傳遞的規(guī)則，并認可與遵守這些規(guī)則，從而實現(xiàn)德育的效果。雖然“器物教化”現(xiàn)象一直存在，但當前很少有學者會基于思想教育的視角去關(guān)注這一現(xiàn)象，直到張衛(wèi)、王前在《哲學動態(tài)》等期刊上發(fā)表了介紹西方“道德物化”的文章[4]，中國式的“道德物化”，也就是“器以藏禮”才重新為部分學者所關(guān)注。西方的“道德物化”是指什么？張衛(wèi)等人將之定義為：“把抽象的道德理念通過恰當?shù)募夹g(shù)設(shè)計，使之在人工物的結(jié)構(gòu)和功能中得以體現(xiàn)，從而對人的行為產(chǎn)生道德意義上的引導和規(guī)范作用?！盵4]不難看出，西方的“道德物化”與中國的“器以藏禮”實際上是相通的，只不過前者更側(cè)重于理論的探索，而后者更側(cè)重于實踐的應用。如果能從中國這種已經(jīng)存在了幾千年的社會現(xiàn)象中找到一些有助于當前道德建設(shè)與道德教育的元素，并提升至理論層面，“器物教化”研究也就具備了應用價值與理論價值。

二、 器物為何具有教化功能？

中國有著幾千年的器物教化歷史，然而并沒有對“器物為何能用于教化”這一問題給出詳細的解答。雖然先秦時期就有了“器以藏禮”(《左傳·成公二年》)的說法，但也僅限于對一種重要社會現(xiàn)象的簡單抽象與記載，而對于這種現(xiàn)象背后的理論問題，當時的工匠以及記載這種現(xiàn)象的知識分子往往是缺乏理論思考的。其原因正如有些學者所說，“東方思維方式通常不注意思維工具或手段的理性研究和系統(tǒng)鍛造,而是注重工具的直接使用”，“很少進行枯燥的純理論研究”，“更多地注意經(jīng)驗的簡單總結(jié)”。[5]之后又出現(xiàn)過“器以載道”“藏禮于器”等說法，但均與“器以藏禮”一樣，缺乏理論的闡述。相比較而言，西方思維“更注意理性的演繹和因果關(guān)系的探求”[5]，相應的“道德物化”理論明確指出器物之所以能發(fā)揮德育功能，是因為設(shè)計者“將一定的道德規(guī)范‘寫入’人造物之中，從而對人的行為進行規(guī)范和調(diào)節(jié)”[4]。然而這種理論并不適合中國的器物教化，其所謂的道德引導功能更側(cè)重對“技術(shù)物”或“人造物”的依賴，甚至要“技術(shù)物規(guī)定著使用者的使用行為”[6]，也就是，使用者更傾向于被動地去合乎道德規(guī)范，至于使用者是否意識到“技術(shù)物”中的道德理念，則不是“道德物化”理論討論的問題。而中國通過“器以藏禮”來實施的教化更強調(diào)被教化者(不僅僅是“使用者”)的主動性，被教化者往往是先認識到、悟到其中的道理，而后才做出符合道德的行為，這對一個人的道德素養(yǎng)是有增益的?？傮w而言，西方的“物化道德”理論與中國的“器物教化”在利用器物實施教育這一思路上是相似的，但在具體的應用實踐、器物種類、教育方式效果等諸方面均有明顯的差異，所以“物化道德”理論并不適合解釋中國的“器物教化”，我們需要基于中國器物教化的具體情況去探索其背后的理論問題，去解釋為什么器物具有教化功能。關(guān)于器物為什么能具備教化功能這一問題，筆者嘗試從以下兩個方面來解釋。

(一) 人類賦予器物以教化思想

考查中國的器物應用歷史就會發(fā)現(xiàn)，凡是被官方明確用于教化的器物均是經(jīng)過特意選擇、設(shè)計并有意地賦予“等級貴賤”之類思想的器物，比如青銅禮器、玉禮器、金器，以及官方指定或設(shè)計的“輿服”等。而非官方主導的能夠起到特定教化作用的某些器物，同樣是因為被人為地賦予了特定的思想，比如一些道德、宗教觀念。除此之外，沒有被賦予特定思想的普通日用器物基本上不具備教化功能，比如家用的飯碗、農(nóng)耕工具等，人們很難從中獲得什么思想教育或啟示。由此可知，器物的教化功能源于人類的賦予，是人類把特定的思想通過特定的方式賦予器物之中，然后，器物又把這些思想傳遞給特定的受眾，從而取得類似“人教人”的教化效果。“被賦予思想”是器物具備教化功能的關(guān)鍵，而這又可分為有意賦予與無意賦予兩個方面。

有意賦予是指，“禮器”等特定的器物從產(chǎn)生之日起就被人為地賦予了特定思想以用于教化。比如，商周時期的青銅禮器就被人為地賦予了“等級貴賤”思想，“自產(chǎn)生之日起，即成為社會等級名分制度的重要物質(zhì)標志”[3]278，以“明貴賤，辨等列”(《古文觀止·臧僖伯諫觀魚》)。而這些思想又往往通過器物材質(zhì)、造型、圖案或者文字等表達。以材質(zhì)為例，歷朝歷代的禮器的選材均非常講究與挑剔，多選用青銅、和田玉、金等材料，這些材料在當時非常珍貴，只有貴族階層才能用得起，才有權(quán)力用。商周時期，僅僅是一套青銅打造的酒品，就足以清晰地顯示器物主人的身份地位，客人或其他人見到這些青銅酒器則立即明白應該遵循什么樣的禮節(jié)，而這正是青銅酒器設(shè)計者所試圖向外界傳遞的思想。同樣道理，和田玉器、金器、漆器等都曾被用作禮器，材質(zhì)也是它們能入選的重要原因，很少有哪個朝代會把粗糙的陶器用作禮器，也未發(fā)現(xiàn)哪個朝代會把麻布衣物當作身份的象征。造型、圖案與文字等也是器物設(shè)計者用于承載思想的重要方式，這里不再一一闡述。

無意賦予是指，器物中的思想不是設(shè)計者有意賦予其中的。在長期的使用過程中，某些器物與特定思想之間慢慢地產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，于是器物就承載了某些思想。但在這個過程中，看不出明顯的賦予意圖，亦無法準確找到思想的賦予者是誰，而表現(xiàn)為一個自然而然的過程。比如，自古就有“君子比德于玉焉，溫潤而澤，仁也”(《禮記·聘義》)，“玉，石之美者。有五德”(《說文解字》)之類的說法，然而沒有資料顯示，普通玉器中的道德思想是玉器設(shè)計者或官方有意賦予的，也無法定位第一個“比德于玉”的人是誰，而更傾向于自然而然地無意賦予。不僅是玉器，很多日常器物也是如此，雖是人造，但是設(shè)計制造者并沒有刻意地去融入一些思想，而只是一個單純的生活日用器物而已，但是這些器物有時也能起到教化作用。比如一些有著梅蘭竹菊“四君子”圖案的器物，有些人就是喜歡把這種器物擺在客廳或書房里，甚至帶在身上，就是想時刻提醒自己要學習“四君子”的品格，這就是器物教化。問題是，這些器物的制造者真的是想通過這些器物來實施某些教化嗎？不一定。對于器物生產(chǎn)者，尤其是批量生產(chǎn)者而言，“四君子”就是一種圖案而已，至于“四君子”品格，那純粹是部分文人想象出來的，但不可否認的是，有“四君子”圖案的器物確實具有道德層面的教化功能。

通過上述可知，“有意賦予”與“無意賦予”差別非常大，前者所造就的往往是“明貴賤，辨等列”的“禮器”，其目的在于維護階級統(tǒng)治，具有明顯的政治性，而后者所造就的往往是沒有明顯政治傾向的普通教化器物。但無論是“有意”還是“無意”，二者均賦予器物以特定的思想，這是器物獲得教化功能的關(guān)鍵步驟，進而可知，器物的教化功能并非天生，而是人類賦予的。

(二) 人類成就器物的教化功能

賦予器物以特定思想只是器物教化的開始，而器物能否順利完成教化任務最終取決于教化客體，也就是教化所指向的特定人群。這些人在感悟能力、知識儲備、道德素養(yǎng)、文化歸屬等方面可能會千差萬別，這就導致他們面對特定器物的反應也可能會千差萬別。有的人感悟能力強，很容易睹物生情；有的人感悟能力差，啟而不發(fā)。有的人知識儲備豐富，知道器物所要表達的意思；有的人完全缺乏相關(guān)知識，在其眼里，這件器物跟其它的沒有什么區(qū)別。有的人道德素養(yǎng)高，面對器物馬上意識到應該遵守某種特定的規(guī)則；而有的人道德素養(yǎng)低下，他即使看懂了器物，但偏要我行我素。舉例來說，在把玩銅“制錢”時，有人會受到做人要“外圓內(nèi)方”的啟迪，有人只想知道這老物件能賣多少錢，而在兒童眼里，這只是縫制毽子的好東西。無論器物設(shè)計制造者如何的高明，他們也不敢確保自己的器物就一定能實現(xiàn)預期的教化與德育功能，即便西方精心設(shè)計的刻有栩栩如生的蒼蠅雕像的小便池，也不能確保男性小便時不會尿液四濺[4]，因為最終決定權(quán)掌握在教化的客體手里,這就是器物教化的局限性。也正因此，器物只有在特定的場所、特定的情境中，針對特定的人群，才有可能完美發(fā)揮其教化功能，否則，即使是蘊含嚴格等級思想的禮器，也無法杜絕“僭越”行為的發(fā)生。簡言之，器物教化是否有效，能否能起到預期效果，最終取決于被教化的人，取決于這些人對器物所要表達的思想是否敏感，是否接受。從這個角度來講，是人類成就了器物的教化功能。這就提醒我們，如果要通過器物來實現(xiàn)特定的教化與德育，是一定不能忽略教化客體的實際情況的，孔子的“因材施教”教育觀也同樣適用于“器物教化”。

這里必須指出，有些器物教化是以國家暴力機器為保障的，比如元朝規(guī)定“只有三品以上的官員才能使用玉質(zhì)茶器、酒器”[7]121，“禁止民間穿赭黃、柳芳綠……等顏色的服飾”[7]138等，被教化者似乎沒有選擇的空間，必須接受服飾、玉器等器物所預設(shè)的等級思想。而實際上，這種以國家暴力機器為后盾的器物教化最終還是要體現(xiàn)在被教化者的言行舉止中，遵循者有之，僭越者亦有之，雖然被教化者的主動性嚴重受限，但并未完全喪失，他們依然以自己的實際行動來展示他們對這種強制性教化的態(tài)度。

綜上所述，器物的教化功能源于人類，而非器物自身。具體來說，教化主體或設(shè)計者賦予了器物教化功能，而教化客體則成就了器物的教化功能。

三、 器物教化的方式

器物是沒有生命的東西，在沒有教化主體在場的情況下，它是如何發(fā)揮預定的教化作用的呢？“道德物化”理論解釋為，“技術(shù)物”具有特殊的外形或特征，能引導人做出某些符合既定規(guī)則的行為。比如，設(shè)計者在小便池中心安裝一只蒼蠅的小雕像，男人看了蒼蠅往往試圖用尿“射擊”它，結(jié)果就避免了“亂尿”而導致的尿液四濺的不文明不衛(wèi)生現(xiàn)象。相比于西方這種頗費心思的，且作用范圍嚴重受限的“物化道德”，中國通過“器以藏禮”來實施教化的方式就簡單且作用范圍大的多了。根據(jù)對中國器物教化應用的考察，筆者歸納出三種器物教化方式。

(一) 強制引導

所謂強制引導主要是指，當使用特定器物或進入特定器物的作用范圍時，就必須做出某些符合規(guī)則的特定動作，否則就會產(chǎn)生非常糟糕的后果，久而久之，教化客體就會主動去遵守預設(shè)的規(guī)則，進而形成習慣。比如流行于清代中后期的“公平杯”，就是一種具有強制性引導功能的器物，它要求斟酒者必須公平、公道，如果給某一位客人“黑心多斟”了，那么客人所用的公平杯中的酒就會很快流光。[8]90直到今天，很多飯店依然會提供公平杯，或許這些公平杯已經(jīng)沒有了“再添漏盡空”的功能，但就其“公平杯”這一名字，也足以提醒在座的酒友要有一顆公平公道之心。古代的枷鎖也具有強制約束引導功能，犯人戴枷鎖時，必須雙手置于胸前，微微含胸，方能舒服，否則極為難受。而雙手置于胸前，微微含胸，正是中國古代君子的標準形象，孔子、老子等先哲的雕像、畫像均體現(xiàn)了這一特征。犯人在枷鎖的強制下，必須做出符合君子的動作，久而久之，使其起碼就外表來看更像君子，更符合當時社會的價值觀。[9]今天，很多現(xiàn)代器物依然以“強制性引導”的方式發(fā)揮著教化或德育功能，比如上文提到的很多火車站都在使用的單向門、導向欄桿，以及隨處可見的汽車減速帶等等。

強制引導還有另一層含義，即上文所講的某些以國家暴力機器為后盾的器物教化，要求人們必須遵循某些禮儀規(guī)則而不能違反。這種強制性引導多發(fā)生于政治教化過程中，在歷朝歷代均有出現(xiàn)，雖然不太適用于普通道德思想或其它非政治思想，但必須肯定其必要性與合理性，承認其依然是中國傳統(tǒng)社會比較常用的器物教化方式，即使是今天，這種“強制引導”對思想道德教育亦有一定的參考價值。

(二) 主動警醒

一些器物具有明顯的意在引導人去遵守特定規(guī)則的特征、外表或文字圖案，一接觸到或看到這些器物，受眾馬上能感覺到器物欲傳遞的思想，從而自覺地遵守某些規(guī)則并約束自己的言行。在特定的場合放置這些器物，或者設(shè)計成可把玩的物件，就能時刻提醒或警示受眾要如何，而不能如何，從而實現(xiàn)教化目標。比如在古代有一種叫做“攲器”的器物，“虛則攲，中則正，滿則覆”(《荀子·宥坐》)，而孔子就從中體悟到了“惡有滿而不覆者哉”(《荀子·宥坐》)的人生道理。再比如，封建社會有“貞節(jié)牌坊”這么一種東西，“作為貞節(jié)觀念及其正式制度的物化載體, 其核心功能,就在于表彰丈夫死后不再改嫁的中青年婦女, 特別是這些婦女中的典型代表。”[10]官方通過樹立這些牌坊而時時刻刻向女性傳遞“貞節(jié)”“從一而終”等封建道德思想。過往女性，尤其是過早守寡的年青女性看到這些牌坊，肯定會有所觸動甚至產(chǎn)生思想壓力，進而效仿，從而實現(xiàn)當時官方的教化目的。除此之外，各種器物上的銘文，各種書畫作品上的文字等，亦可能具有“主動警醒”的作用，這里不再贅述?？傊?，在傳統(tǒng)社會能起到“主動警醒”的器物非常多，而今天，有類似功能的器物依然不少，比如各種主題雕像，各種標識，各種小掛件，以及宗教場所的器物等，人們總是能從中清晰地感受到這些器物所要傳遞的思想，從而反思、約束自己的言行。

(三) 被動啟發(fā)

“被動啟發(fā)”是指由于器物本身沒有明確地表達特定思想，或者其所預設(shè)的受眾是數(shù)量極少的特定群體，或者設(shè)計制造者根本沒有使其蘊含任何思想，所以這些器物的教化功能主要取決于受眾，故稱之被動啟發(fā)。以“被動啟發(fā)”的方式發(fā)揮教化功能的器物，其能否發(fā)揮教化功用及教化程度完全取決于受眾。具體來說，取決于受眾主觀上能否從器物中感知、聯(lián)想或者臆造出某種道理，而這又與受眾的社會文化背景、文化程度、宗教信仰、人生閱歷、情商智商等因素息息相關(guān)。比如古人認為玉器是蘊含美德的，即所謂“玉，石之美者，有五德”，所以有些人佩戴玉器不僅是為了美觀，更是要學習玉器中蘊含的美德。是不是什么人都能感悟到其中的美德呢？肯定不是。在很多人看來，玉器就是一種飾品，或者就是一種可以把玩的物件而已，別無其它。同樣，傳統(tǒng)社會的銅“制錢”，有些人能從中感悟到“外圓內(nèi)方”的人生道理，而對于大多數(shù)古人來說，銅錢就是可以購買商品的貨幣而已，哪里有什么人生道理。各種宗教場所的器物也是如此，信眾或許能從中感受到某種心靈啟迪或人生教誨，但對于大多數(shù)無相關(guān)宗教信仰的普通民眾而言，這些就是一些宗教器物而已，很難從中獲得什么啟發(fā)或教誨。雖然“被動啟發(fā)”的效果主要取決于受眾，但并不意味其效果不佳，相反，對于特定的人群，有可能效果非常顯著。一件在普通人看來平凡無奇的器物，卻有可能讓一個“睹物生情”，從而產(chǎn)生教化作用。比如一個剛剛喪母的人，看到母親遺留下的任何用品，均有可能痛哭流涕而感悟到“子欲孝而親不待”的道理。由此來講，任何器物均有“被動啟發(fā)”的潛質(zhì)，當然這種潛質(zhì)即便偶爾發(fā)揮出來，也都不太可能具有普遍性。

綜上，器物教化主要存在以上三種方式，除了“強制引導”跟西方“道德物化”理論所表達的通過“技術(shù)物”將人們的行為導入預定的道德規(guī)則這一方式有些相似之外，其它兩種方式均是中國的“器物教化”所特有的。相比較而言，“器物教化”更強調(diào)受眾的主觀領(lǐng)悟，且適用領(lǐng)域特別廣；而西方的“道德物化”則更強調(diào)通過巧妙設(shè)計來引導受眾，使其行為在形式上符合特定道德規(guī)范，而不關(guān)心受眾主觀上是否領(lǐng)悟。

四、 器物教化的性質(zhì)、優(yōu)勢與劣勢

(一) 性質(zhì)的界定

器物教化最明顯的特點是“物教人”，有別于人們所熟悉的“人教人”。有些研究者發(fā)問，“器物教化”會不會成為“人教”之外的另一種教化形態(tài)？會不會對現(xiàn)有倫理學理論構(gòu)成沖擊？[4]筆者在上文已經(jīng)解釋過，器物教化功能源于人類的賦予，雖然形式上表現(xiàn)為“物教人”，而實質(zhì)上依然是“人教人”，只不過是人類的教化通過特定的器物表現(xiàn)出來而已。與其稱器物為教化主體，不如稱其為教化中介、教化工具更確切。進而推知，也不會對當前倫理學理論構(gòu)成什么沖擊，而只是一種教育思路的創(chuàng)新罷了。事實上，中國已經(jīng)有了幾千年的器物教化實踐，而且直到今天，器物在很多領(lǐng)域依然發(fā)揮著不可或缺的教化作用，比如前面所講的單向通行門、導向欄桿等等。起碼到目前為止，我們并沒有發(fā)現(xiàn)器物對人在教化中的主體地位有什么威脅。我國在春秋時期就提出了“器以藏禮”(《左傳·成公二年》)的觀點，也就是說，古人早就知道器物中的“禮”是人類賦予其中的。器物能起什么教化作用，完全取決于人類賦予了什么思想，即便有些自然形態(tài)的物體有教化功能，其所傳遞出來的思想依然是人類思想外化于其中的，而非什么超出人類認知范疇的奇異思想。

可見，器物教化是人類教化的一種獨特形式，教化主體只能是人，器物只是人類思想的載體與中介，而非什么完全獨立于人類教化之外的另一種教化形式。雖然“器物教化”現(xiàn)象不會對現(xiàn)有倫理學理論構(gòu)成沖擊，但卻是一種有別于“人教人”的特殊的思想教育方式?！捌魑锝袒崩響趥惱韺W領(lǐng)域擁有屬于自己的位置，理應為更多的研究者關(guān)注，并探索其在當前思想道德建設(shè)中的實踐應用。

(二) 器物教化的優(yōu)勢

“器物教化”之所以能存在幾千年，并且現(xiàn)在依然被人們有意或無意地使用而未被淘汰，這就說明它有特定的優(yōu)勢。

1. 節(jié)約大量人力。只要設(shè)計好器物或者賦予器物特定的思想，那么就基本上可以“一勞永逸”。比如，先秦時期的食器被賦予了“尊老”的道德思想，規(guī)定“六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也”(《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》)。看到這些器物則“民知尊長養(yǎng)老”(《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》)而無需任何人現(xiàn)場說教。當前高速公路邊上的那些非常逼真的警察模型也是一樣的道理，過路司機看到這些模型，馬上意識到自己要遵守交通規(guī)則，不能超速，要注意安全等。這些模型一旦放置好，將一直起作用，直到損毀，期間基本無需真的警察的參與。

2. 在特定場合能發(fā)揮比人們親自“教導”更好的作用。單純的口頭說教無法保障教育效果，且由于說教者的個人能力與素養(yǎng)問題，有時還可能起到相反的作用。而有些專門設(shè)計的器物由于教化原理不一樣，具有強制性，則往往會無聲勝有聲，比如上文所講的枷鎖、公平杯等，均是這種情況?，F(xiàn)代社會也有類似的例子，比如火車站里的導向欄桿，它就能非常有效地引導乘客有次序地購票、進站、上車。乘客除了按照導向欄桿前進而別無選擇，這就是強制性。如果沒有這些導向欄桿、單向門，而僅依靠工作人員現(xiàn)場指揮乘客排隊，在當前社會動輒幾千上萬的乘客同時要進站上車的情況下，工作負擔不敢想象。在學校路口等人員密集通過的地方安裝汽車減速帶也是一樣的道理，因為怕顛壞車子或者受不了那種心驚肉跳的顛簸，司機通過減速帶時基本上都會主動降速，從而減少了交通事故的發(fā)生。如果單純依靠交警或其他人員現(xiàn)場提醒“減速”，其效果未必勝過一條廉價的日夜無休的減速帶。值得關(guān)注的是，購票排隊、過減速帶提前降速等有可能成為人們的一種習慣，而這正是我們思想道德教育所要達到的一種目標。

3. 引導人們自我反思，進而促進各種規(guī)則、思想的內(nèi)化。前面已述，器物教化更多地強調(diào)人的主觀領(lǐng)悟，也就是說，當一個人因為某些器物而遵守某些規(guī)范時，往往是他領(lǐng)悟到了其中所蘊含的規(guī)范思想，并且認可這些思想，所以他才會遵守，這種主動遵守更傾向于“自律”。而在他人的勸說、教導下去遵守某些規(guī)范則未必是內(nèi)心的真實意愿，更有可能是迫于輿論壓力的結(jié)果，更多屬于“他律”。很明顯，“自律”比“他律”更接近道德。

正是由于這些優(yōu)勢，器物教化才能在中國應用了幾千年而未被淘汰，才能在現(xiàn)代社會中依然發(fā)揮特定的作用。也是基于上述優(yōu)勢，筆者認為，“器物教化”一定會在當前的倫理學領(lǐng)域找到自己的位置。

(三) 器物教化的劣勢

器物教化始終沒有成為人類教化的主流方式，是因為它存在許多劣勢。

1. 能藏于器的“禮”是非常有限的。一種觀念如果要成功地外化于器物中，并能用于教化世人，要具備以下特征。一是，這種觀念在外化于器物之前，已經(jīng)為世人所認知甚至接受，畢竟器物是死的，它沒有能力去強迫人們接受一個不為人們認可的觀念?？疾橹袊魑锝袒瘧脷v史會發(fā)現(xiàn)，器物所承載的思想均是這種情況。二是，通過器物來教導、傳遞一種思想觀念的成本與收益要遠遠優(yōu)于人的直接教化，否則，器物教化將成為不可思議的行為。三是，這種觀念適合外化于器物。比如，古人通過器物承載的政治思想多是“等級貴賤”思想，其它的政治思想則很少見，就是因為不太適合外化于器物。四是，人們能比較容易地感悟到器物中的觀念，否則器物教化的效果很難保證。因此，不是任何思想觀念都能適合通過器物來表達的，絕大數(shù)的道德、政治思想觀念還是要通過人的直接教育、教導才能達到預期的效果。

2. 對客體有一定的要求。只有當一個人的生活背景、文化素養(yǎng)或者人生經(jīng)歷等方面與器物產(chǎn)生了共鳴，才能更容易、更有效地感悟到器物中所蘊含的思想觀念，否則教化效果無法保證。比如，面對一個畫有梅蘭竹菊圖案的瓷瓶，文人很容易從中悟到君子品格，但是一個小孩子，或者一個未受過文化教育的人，或者一個外國人，就不一定能感悟的到。正是因為器物教化對客體的選擇性、挑剔性，決定了它很難具有普適性，而只適合特定的場合、特定的人群。

3. 缺乏靈活性。器物中的思想觀念，無論是設(shè)計時“藏”于其中的，還是人們外化于其中的，均是相對固定的。一種器物往往只能固定地從事某一特定思想的教化，尤其是那些傳統(tǒng)器物，其所蘊含的思想觀念已約定俗成而無法改變。但是，人類的思想是千變?nèi)f化的，新的道德觀、政治觀隨時會涌現(xiàn)出來，我們很難賦予老器物以新的思想觀念，重新設(shè)計器物以承載新思想也不是件容易的事。相對而言，人的直接教化就方便、靈活的多了，正因為如此，人的直接教化一直是人類教化的主流方式。

總之，正是由于器物教化存在這些劣勢，它才無法成為人類教化的主流方式，更不可能取代人的直接教化，所以我們不應過高地估量器物教化的現(xiàn)實應用價值。器物教化在中國有著幾千年的應用，且在現(xiàn)代社會依然發(fā)揮著其獨特的作用。如何本著“古為今用”“推陳出新”“揚棄”的原則來對待這一民族文化遺產(chǎn)，如何將其應用于當前的社會道德教育與道德建設(shè)，是一個非常值得研究的課題。