呂肖奐

(四川大學(xué) 中國俗文化研究所，四川 成都 610065)

揚(yáng)州在張祜(785？-849？)、杜牧(803-852？)等中晚唐文人的詩歌塑造下，形成了繁華富庶而風(fēng)流艷冶(1)魯東平、張彩華、馬文靜等人先后都談到杜牧等唐代文人對揚(yáng)州的描述以及形象塑造。因此文中談到唐型形象比較簡略概括。參見魯東平：《杜牧揚(yáng)州詩中所表現(xiàn)的揚(yáng)州風(fēng)情》，《北方文學(xué)》2010年7期，第29-31頁；張彩華：《唐代詩人的南方都市體驗(yàn)》，碩士學(xué)位論文，煙臺大學(xué)，2014年；馬文靜：《杜牧詩歌的江南情結(jié)》，碩士學(xué)位論文，山東師范大學(xué)，2009年。、偏于享樂消費(fèi)型的地域形象。這個(gè)唐型形象一方面讓揚(yáng)州享譽(yù)四海，但另一方面又為揚(yáng)州貼上過于商業(yè)化、市井化乃至情色化的標(biāo)簽，影響其城市精神的正能量傳播，也妨礙人們對其整體和內(nèi)在本質(zhì)的更全面更深入認(rèn)知。

而實(shí)際上，晚唐、五代十國時(shí)期揚(yáng)州飽受軍事戰(zhàn)亂破壞(2)“先是，揚(yáng)州富庶甲天下，時(shí)人稱揚(yáng)一益二。及經(jīng)秦、畢、孫、楊兵火之余，江淮之間，東西千里掃地盡矣。” 參見司馬光：《資治通鑒》卷259，中華書局2011年版。，繁榮富庶大幅度削弱，到了北宋時(shí)期，接連不斷的文臣(儒臣)駐守或蒞臨揚(yáng)州，逐漸改變了揚(yáng)州中晚唐、五代十國藩鎮(zhèn)割據(jù)時(shí)期武臣(武將)執(zhí)政而形成的政治生態(tài)，并根據(jù)揚(yáng)州地理位置的重要性及其商業(yè)上的敏感性特征，恢復(fù)其經(jīng)濟(jì)并發(fā)展其地域文化，重塑了揚(yáng)州的地域形象。

歐陽修是駐守?fù)P州的文臣之一，與其他守臣不同的是，歐陽修具有政治社會、文章道德、學(xué)術(shù)文化等方面的多重身份，這些身份交互作用，在揚(yáng)州形象宋型構(gòu)建中起到了舉足輕重的作用。

一、從文人享樂型到士大夫仁政型轉(zhuǎn)變：歐陽修知州身份對揚(yáng)州形象的重塑

歐陽修《朝中措·送劉仲原甫出守?fù)P州》稱至和三年(1056年)出守?fù)P州的劉敞為“文章太守”，而歐陽修自己本身就是早于劉敞(1048年)出守?fù)P州的“文章太守”，而且，在當(dāng)時(shí)歐陽修“文章太守”的聲名遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過劉敞。特別是“慶歷后，歐陽文忠以文章擅天下，世莫敢有抗衡者”[1]237，其“文章”聲名之高，甚至遮蔽了其“太守”聲名。

歐陽修是以官方認(rèn)定的“文章太守”形象進(jìn)駐揚(yáng)州的，其任命制詞是“智慮淹通，文藻敏麗；善談當(dāng)世之務(wù)，旋登近侍之班”[2]。“文藻敏麗”在前，“善談當(dāng)世之務(wù)”在后，但這對歐陽修而言，并不算特別符合心意的制詞。因?yàn)闅W陽修進(jìn)入仕途后，一直是把“當(dāng)世之務(wù)”放在首要任務(wù)，而把“文章”放在其后，不愿意當(dāng)脫離政治社會的純粹“文人”。

張舜民(生卒不詳)曾親聆歐陽修教誨，其《與石司理書》云：

既年漸長，游京師，求謁先達(dá)之門，是時(shí)文忠歐陽公、司馬溫公、王荊公為學(xué)者所共趣之，每聽諸公之論，于行義文史為多，惟歐陽公多談吏事。既久之，不免有請：“大凡學(xué)者之見先生，莫不以道徳文章為欲聞?wù)撸裣壬嘟倘艘岳羰?，所未喻也?！惫唬骸安蝗唬嶙咏詴r(shí)才，異日臨事，當(dāng)自知之。大抵文章止于潤身，政事可以及物。吾昔貶官夷陵，彼非人境也，方壯年，未厭學(xué)，欲求史漢一觀，公私無有也，無以遣日，因取架閣陳年公案，反覆觀之，見其枉直乖錯(cuò)，不可勝數(shù)，以無為有，以枉為直，違法狥情，滅親害義，無所不有。且以夷陵荒遠(yuǎn)褊小尚如此，天下固可知也。當(dāng)時(shí)仰天誓心曰，自爾遇事不敢忽也。迨今三十余年，出入中外，忝塵三事，以此自將。今日以人望我，必為翰墨致身；以我自觀，亮是當(dāng)時(shí)一言之報(bào)也?！弊缘檬钦Z，至今四紀(jì)，未嘗一日去心。是時(shí)蘇明允先生父子間亦在焉，嘗聞此語。[3]

因此可知，歐陽修很早就意識到“文章”是個(gè)人精神行為，只能使自身受益；而“政事”則能推己及人、及物，使他人受益。作為一個(gè)具有利他主義精神的官員，政事一定先于文章。

在這種理念指導(dǎo)下，歐陽修進(jìn)入仕途后，就“開口攬時(shí)事，論議爭煌煌”[2]，積極支持并參與景祐新變、慶歷新政，即便遭受巨大的政治打擊也不改變初心。與六朝貴族士大夫以鄙視政事而自命清高、居官無官官之事不同，歐陽修意識到治國平天下的政治使命，提倡以天下為己任，引領(lǐng)并推動仁宗時(shí)期士大夫勤政愛民思潮。

歐陽修特別崇敬那些為國家經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出貢獻(xiàn)的官員，他稱贊駐節(jié)揚(yáng)州的許元云：“許君為江淮兩浙荊湖制置發(fā)運(yùn)使，其所領(lǐng)六路七十六州之廣，凡賦斂之多少，山川之遠(yuǎn)近，舟楫之往來，均節(jié)轉(zhuǎn)徙，視江湖數(shù)千里之外如運(yùn)諸其掌，能使人樂為而事集。當(dāng)國家用兵之后，修前人久廢之職，補(bǔ)京師匱乏之供，為之六年，厥績大著。”[4]1026認(rèn)為有能力有實(shí)績的官員有利于天下太平，這也是歐陽修努力的方向。

慶歷新政失敗后，歐陽修被貶滁州，在滁州知州任上，他一面療傷一面積累治理州郡的經(jīng)驗(yàn)。量移到揚(yáng)州后，他首先以知州身份擔(dān)當(dāng)起治理和管理揚(yáng)州的重任，以治理者、管理者的身份直面經(jīng)濟(jì)逐漸復(fù)蘇的揚(yáng)州。

歐陽修治理揚(yáng)州的情結(jié)甚至在他及第之前的天圣六年(1031年)就已經(jīng)締結(jié)，《與杜正獻(xiàn)公世昌》其一云：“揚(yáng)，古名都，嘗多巨公臨治。憶為進(jìn)士時(shí)，從故胥公自南還，舟次郡下，游里市中，但見郡人稱頌太守之政，愛之如父母。某時(shí)尚未登公之門，然始聞公之盛德矣，因竊嘆慕不已。以為君子為政，使人愛之如此，足矣。然不知公以何道而能使人如此，又不知使己他日為之，亦能使人如此否？是時(shí)天圣六年冬也，去今幾二十年，而幸得繼公為政于此，以償夙昔嘆慕之心，而其材薄力劣，復(fù)何能為？徒有志爾。相公道德材業(yè)，著于天下，一郡之政不足多述，因小生之幸，遂以及之。”[2]在進(jìn)入仕途之前，歐陽修就下決心以當(dāng)時(shí)治理管理揚(yáng)州的杜衍(978-1057)為榜樣，期待自己將來成為受人稱頌的合格而理想的“太守”。

面對“古名都”和多位“巨公”的豐厚治跡，歐陽修感到極大的壓力。尤其是其名臣韓琦(1008-1075)，慶歷五年(1045年)到慶歷七年(1047年)治理揚(yáng)州時(shí)政績尤著，使得揚(yáng)州在各個(gè)方面得到長足發(fā)展。歐陽修在給韓琦的書信中，多次稱頌韓琦對揚(yáng)州的治理成就，并在《與韓忠獻(xiàn)王稚圭》(其八)里表示愿意蕭規(guī)曹隨：“廣陵嘗得明公鎮(zhèn)撫，民俗去思未遠(yuǎn)，幸遵遺矩，莫敢有踰?！盵2]在已經(jīng)得到全面治理的基礎(chǔ)上，作為繼任很難做到百尺竿頭更進(jìn)一步，因此歐陽修《與韓忠獻(xiàn)王稚圭》(其七)很謙恭地向韓琦報(bào)告他治理揚(yáng)州的困難惶恐與謹(jǐn)慎艱辛：“仲春下旬到郡領(lǐng)職。疏簡之性，久習(xí)安閑，當(dāng)此孔道，動須勉強(qiáng)。但日詢故老去思之言，遵范遺政，謹(jǐn)守而已。其余廨舍城池，數(shù)世之利，無復(fù)增修。完小小，斯不敢廢壞爾。今年蝗蝻稍稍生長，二麥雖豐，雨損其半，民間極不易，猶賴盜賊不作。伏恐要知。齪齪之才，已難開展，又值罷絕回易，諸事裁損，日憂不濟(jì)，此尤苦爾?！盵2]

韓琦治理下的揚(yáng)州，有著完備齊整的“廨舍城池”，為揚(yáng)州官民帶來“數(shù)世”利益，這些硬件設(shè)施無須繼任憂慮，也沒有太多必要踵事增華。歐陽修憂心的是自然災(zāi)害后的農(nóng)業(yè)和朝廷政策變化下的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易(3)關(guān)于回易法：五代到元初，政府設(shè)立回易務(wù)(博易務(wù))、回易庫、博易場，管理商品交易、貿(mào)易等商業(yè)事務(wù)。宋代又專指官府營利性的經(jīng)營活動。回易法在宋代多有改變。。作為揚(yáng)州繁榮基礎(chǔ)的農(nóng)業(yè)與商業(yè)兩大支柱產(chǎn)業(yè)，需要治理者更多的專業(yè)知識和才能，歐陽修感到自身才能的不足，因此憂心忡忡。特別是農(nóng)業(yè)，歐陽修在冬至日的《詠雪》中還在詠嘆：“至日陽初復(fù)，豐年瑞遽臻。……此土偏宜稼，而予濫長人?！盵2]在節(jié)氣節(jié)物變化中都呈現(xiàn)出濃厚的“太守”職業(yè)責(zé)任感。

作為“太守”的歐陽修，他眼中及筆下的揚(yáng)州是“廨舍”完備、“城池”堅(jiān)固，但畢竟經(jīng)過戰(zhàn)亂破壞后的揚(yáng)州積重難返：“十里樓臺歌吹繁，揚(yáng)州無復(fù)似當(dāng)年。古來興廢皆如此，徒使登臨一慨然。”[4]394揚(yáng)州的商業(yè)與農(nóng)業(yè)，都需要知州不斷精心管理、治理才能得到持續(xù)發(fā)展。

通過知滁州再到知揚(yáng)州，歐陽修形成了明確的治理州郡思想理念，他在揚(yáng)州期間為許元寫的《海陵許氏南園記》中特別強(qiáng)調(diào)“簡易”的重要性：“夫理繁而得其要則簡，簡則易行而不違。惟簡與易，然后其力不勞而有余?！盵4]1026這既是表揚(yáng)發(fā)運(yùn)使許元，也是歐陽修自己治理州郡的實(shí)際經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。

“簡易”的治理態(tài)度符合儒家仁政的要求，與同時(shí)名臣包拯(999-1062)執(zhí)法甚嚴(yán)頗不相同，因此引起了時(shí)人和后人的關(guān)注。由“簡易”發(fā)展而來的“寬簡”理念，在歐陽修身后的行狀、碑傳以及各種文獻(xiàn)中均有記載，朱熹《晦庵集》卷七十一《考?xì)W陽文忠公事跡·連典大郡》錄載“李氏本”尤詳：

公嘗語人曰：“治民如治病。彼富醫(yī)之至人家也，仆馬鮮明，進(jìn)退有禮，為人診脈，按醫(yī)書述病證，口辯如傾，聽之可愛，然病兒服藥云無效，則不如貧醫(yī)矣。貧醫(yī)無仆馬，舉止生疏，為人言脈，口訥不能應(yīng)對，病兒服藥云疾已愈矣，則便是良醫(yī)。凡治人者，不問吏材能否，施設(shè)何如，但民稱便，即是良吏?！惫使珵閿?shù)郡，不見治跡，不求聲譽(yù)，以寬簡不擾為意，故所至民便，既去民思，如揚(yáng)州、南京、青州，皆大郡，公至三五日間，事已十減五六，一兩月后，官府閴然如僧舍。或問公為政寬簡而事不廢弛者，何也？曰：“以縱為寬，以略為簡，則弛廢而民受其弊矣。吾之所謂寬者，不為苛急爾；所謂簡者，不為繁碎爾?！弊R者以為知言。此比定本，語意尤詳備。(4)關(guān)于“李氏本”，朱熹《晦庵集》卷71《考?xì)W陽文忠公事跡·小序》云：“余讀廬陵歐文新本，觀其附錄所載行狀、謚議，二刻四傳，皆以先后為次。而此《事跡》者，獨(dú)居其后，豈以公諸子之所為，而不敢以先于韓、吳諸公及一二史臣之作耶？此其用意已精而為法亦嚴(yán)矣。然綜其實(shí)，則《事跡》云者，正《行狀》之底本，而碑志四傳所繇出也。向使直指先后之次而以冠于附錄之篇，則彼數(shù)書者，皆可見其因革損益之次第矣。是亦豈不可耶？間又從鄉(xiāng)人李氏得書一編，凡十六條，皆記公事，大略與此篇相出入，疑即其初定之草稿。顧其標(biāo)題，乃讀公所自記，而凡公字，皆以丹筆圍之，此則雖未必然，然于此本，亦有可相發(fā)明者。因略考其異同有無之互見者，具列于左方?！?參見朱熹：《晦庵集》，《考?xì)W陽文忠公事跡·小序》卷71，《文淵閣四庫全書》，商務(wù)印務(wù)館1998年版，集部。除此之外，《宋史·歐陽修傳》等多種文獻(xiàn)均有轉(zhuǎn)述轉(zhuǎn)載。

歐陽修以“寬簡”為治郡基本思想，并對其與“縱略”的區(qū)別有思辨性界定。在治郡實(shí)踐中，歐陽修努力做到寬厚而既不放縱縱容又不苛刻急迫，簡明而既不率意粗略又不繁復(fù)瑣碎，把握分寸，張弛有度。因此“連典劇郡，以鎮(zhèn)靜為本，不求赫赫名，舉大體而巳，民便安之。滁、揚(yáng)二州生為之立祠”[2]。形成了個(gè)人治理州郡的風(fēng)格，深受百姓愛戴。

在政事優(yōu)先、寬簡為政的治理理念下，歐陽修為揚(yáng)州塑造的形象完全不同于張祜、杜牧筆下的唐型揚(yáng)州。

安史之亂后，以長安、洛陽為代表的黃河流域城市政治型經(jīng)濟(jì)衰落，而以“揚(yáng)一益二”(5)參見《元和郡縣志》《資治通鑒》等文獻(xiàn)記載。為代表的長江流域城市商業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮，吸引不少遷客騷人，張祜以落魄文人游客的身份看到的揚(yáng)州，是“十里長街市井連，月明橋上看神仙”[7]，這位張公子走馬觀花般的淮南縱游，留下的是市井連綿、人物皆如神仙般飄逸的揚(yáng)州印象；杜牧雖然是進(jìn)士出身的正途官員，但他在文宗大和七年(833年)到大和九年(835年)在揚(yáng)州時(shí)，才三十余歲，在淮南節(jié)度使牛僧孺(779-848)幕府中任掌書記，是個(gè)武臣藩鎮(zhèn)中的文職官員，而沒有處理過具體政事的責(zé)任，加上他因此前曾受到過打擊，深感懷才不遇而放浪形骸，因此他筆下的揚(yáng)州是“春風(fēng)十里揚(yáng)州路，卷上珠簾總不如”“二十四橋明月夜，玉人何處教吹簫”“十年一覺揚(yáng)州夢，贏得青樓薄幸名”[8]，為揚(yáng)州注入了太多落魄文人消費(fèi)女色、放蕩銷魂的元素，塑造出繁華富庶地、富貴溫柔鄉(xiāng)式的揚(yáng)州。

張祜、杜牧塑造的唐型揚(yáng)州形象中，隱約可見唐代武臣飛揚(yáng)跋扈、文人落魄放蕩、商人驕奢淫逸、情色服務(wù)業(yè)盛行的城市情境與氣氛。

而歐陽修以“太守”的政治使命感與責(zé)任感，繼承有宋以來杜衍、韓琦等“巨公”名臣治理業(yè)績，用治理管理的理念與實(shí)踐將揚(yáng)州打造成農(nóng)業(yè)與商業(yè)并重，由士大夫勤政愛民而建設(shè)出的儒家理想中的君子仁政、官民安居樂業(yè)、井井有條的城市形象，改變了游客型、落魄文人型筆下的揚(yáng)州形象。

二、從情色風(fēng)流型到儒雅風(fēng)流型轉(zhuǎn)變：“一代儒宗”身份對揚(yáng)州形象之改造

因?yàn)檎隆昂喴住薄皩捄啞保瑲W陽修治理揚(yáng)州時(shí)不勞民傷財(cái)，不追求赫赫政績，在做到“其力不勞而有余”情況下，能夠通過自身的文化道德修養(yǎng)、個(gè)人才華能力與行為方式建設(shè)揚(yáng)州的文化產(chǎn)業(yè)。

曾慥《樂府雅詞原序》云：“歐公一代儒宗，風(fēng)流自命?！盵9]與普通太守不同的是，歐陽修不僅長于政事，而且在儒學(xué)修養(yǎng)、日常審美、園林文化方面也有相當(dāng)獨(dú)到的造詣。作為“一代儒宗”，歐陽修以其個(gè)人魅力打造揚(yáng)州儒雅文化。

出于對韓琦的崇敬，歐陽修將韓琦在任期間關(guān)注而志業(yè)未竟的三處景觀修建并維護(hù)起來：“獨(dú)平山堂占勝蜀岡，江南諸山，一目千里，以至大明井、瓊花二亭(自注：大明井曰美泉亭，瓊花曰無雙亭)，此三者，拾公之遺以繼盛美爾?！盵2]經(jīng)過歐陽修的維修、設(shè)計(jì)與命名，并通過各種文學(xué)藝術(shù)載體的介紹宣傳平山堂、美泉亭(如《大明水記》)、無雙亭(如《答許發(fā)運(yùn)見寄》)三處建筑，為揚(yáng)州的觀光休閑業(yè)開辟了新的天地，且最終成為揚(yáng)州的地標(biāo)性建筑與勝跡名片。尤其是平山堂，歐陽修將其有意識地修建在大明寺邊上，揭示的是其與佛教大不相同的“名教中自有樂地”之儒家風(fēng)采，突出其尊崇儒學(xué)的思想。歐陽修此后多次為之題詩，如《和劉原父平山堂見寄》，其友朋后輩如梅堯臣《平山堂留題》、劉敞《游平山堂寄歐陽永叔內(nèi)翰》、王安石《平山堂》、蘇軾《平山堂次王居卿韻》與《西江月·平山堂》、蘇轍《平山堂》以及秦觀《廣陵五題》其二《次韻子由題平山堂》、晁補(bǔ)之《招縉云寺關(guān)彥遠(yuǎn)、教授曾彥和集平山堂，次關(guān)韻》等也不斷為之題寫詩詞，賦予更多的文學(xué)情境，使其成為歐陽修為揚(yáng)州留下的物質(zhì)與精神互動交融的符號。

不僅如此，歐陽修還以獨(dú)特新穎的待客清娛方式，為平山堂景觀增添更豐富的文化內(nèi)涵。歐陽修后來在潁州西湖時(shí)，向通判呂公著追憶起揚(yáng)州的消暑盛事：

千頃芙蕖蓋水平，揚(yáng)州太守舊多情。畫盆圍處花光合(予嘗采蓮千朵插以畫盆，圍繞坐席)，紅袖傳來酒令行(又嘗命坐客傳花，人摘一葉，葉盡處飲，以為酒令)。舞踏落暉留醉客，歌遲檀板換新聲。如今寂寞西湖上，雨后無人看落英。[4]348

輕歌曼舞之外，畫盆千朵荷花與紅袖傳花酒令成為太守雅集極具創(chuàng)意的亮點(diǎn)，展示的是歐陽修超凡脫俗的審美雅趣，構(gòu)建的是和樂優(yōu)美、高雅風(fēng)流的太守故事及美談范式。

此事在葉夢得(1077-1148)《避暑錄話》中得到印證而且被渲染流播：

歐陽文忠公在揚(yáng)州作平山堂，壯麗為淮南第一。堂據(jù)蜀岡，下臨江，南數(shù)百里，真、潤、金陵三州，隱隱若可見。公毎暑時(shí)，輒凌晨攜客往游。遣人走邵伯取荷花千余朵，以畫盆分插百許盆，與客相間。遇酒行，即遣妓取一花傳客，以次摘其葉，盡處則飲酒。往往侵夜載月而歸。余紹圣初始登第，嘗以六七月之間館于此堂者幾月，是歲大暑，環(huán)堂左右，老木參天，后有竹千余竿，大如椽，不復(fù)見日色，蘇子瞻詩所謂“稚節(jié)可專車”是也。寺有一僧年八十余，及見公，猶能道公時(shí)事甚詳。邇來幾四十年，念之猶在目。今余小池植蓮，雖不多，來歲花開，當(dāng)與山中一二客修此故事。[1]225

葉夢得親聞此故事，艷羨向往不已，以至于40年后還想效仿歐陽修的創(chuàng)意盛事。不少詩話筆記對此盛事都念念不忘。平山堂因此盛事而被賦予了更多人文意趣。蘇軾也曾模仿平山堂畫盆荷花故事：“東坡在東武，四月大會于南禪、資福兩寺，剪芍藥置瓶盎中，供佛外以供賞玩，不下七千余朵?！盵5]615將這個(gè)聲勢浩大、別致新穎的賞花方式傳承為太守雅事傳統(tǒng)并發(fā)展為后世津津樂道的事典。

葛立方《韻語陽秋》也記載這件雅事，卻發(fā)出質(zhì)疑：“然維揚(yáng)芍藥妙天下，可以奴視荷花，而是時(shí)歐公不聞有芍藥勝會，何耶？”[10]的確，芍藥比荷花更能代表揚(yáng)州，尤其在韓琦四相簪花故事(6)當(dāng)然四人簪花在前，拜相在多年之后，歐陽修不能預(yù)知其后拜相，但可能知道簪花故事。參見沈括：《夢溪筆談·補(bǔ)筆談》，金良年，點(diǎn)校：齊魯書社2007年版，第201頁。發(fā)生之后，金纏腰(又稱金帶圍)芍藥被視作飛黃騰達(dá)、貴不可言的符號；而在宋初被王禹偁發(fā)現(xiàn)、被韓琦欣賞、被歐陽修譽(yù)為“無雙”的瓊花也后來居上，比荷花更能凸顯揚(yáng)州特色。歐陽修自然知曉這兩種花卉的聲名與典故，也熱愛這兩種花(7)歐陽修離開揚(yáng)州后寫的《答許發(fā)運(yùn)見寄》云：“瓊花、芍藥世無倫，偶不題詩便怨人。曾向無雙亭下醉，自知不負(fù)廣陵春。”表示他在揚(yáng)州時(shí)非常熱愛瓊花和芍藥，為之陶醉。只是夏日平山堂宴客，瓊花、芍藥均已過季，只有荷花盛開。參見歐陽修：《歐陽修詩文集校箋》，洪本健校箋，上海古籍出版社2009年版，第1471頁。，他之所以用荷花，是想在眾所周知的芍藥、瓊花之外，為揚(yáng)州邵伯埭(又稱邵伯堰)(8)梅堯臣會見歐陽修后所寫的《宿邵埭聞雨因買藕芡人回呈永叔》《寄許主客》談到邵伯埭、邵伯堰。參見梅堯臣：《梅堯臣集編年校注》，朱東潤編年校注，上海古籍出版社2006年版，第469頁?！扒ы曑睫　弊鲂麄?，而用百只“畫盆”插千花的新穎大氣又文雅的插花形式，使之成為揚(yáng)州又一人文化的自然景觀并因此而名揚(yáng)天下、流播萬代。

寫過《洛陽牡丹記》《洛陽牡丹譜》、寫過滁州《啼鳥》、熱愛自然萬物的歐陽修，不僅關(guān)注芍藥、瓊花、荷花，還更加留意揚(yáng)州的其他風(fēng)物，《金鳳花》《鷺鷥》《野鵲》等歌詠植物動物的詩歌，讓人感覺到歐陽修詩歌對物的關(guān)注，甚至超過對人的關(guān)注。不僅如此，歐陽修還親手在平山堂前栽種柳樹(9)相關(guān)論述參見張邦基：《墨莊漫錄》，中華書局2002年版，第74頁。，用各種文藝形式和雅集、栽種等行為藝術(shù)打造揚(yáng)州綠色化園藝化形象。

歐陽修云“余本漫浪者”[4]348，其本性中有一種“漫浪”元素，這一元素中包含的“風(fēng)流自命”，使歐陽修將杜牧等人筆下的歌兒舞女承襲下來，延展到其詩歌與生活中。畫盆荷花消暑雅集中，既有不倦舞姿也有檀板新歌，更有紅袖行令，但歐陽修畢竟是自律性較強(qiáng)的“一代儒宗”，進(jìn)入仕途后，試圖儒學(xué)圣賢之道約束自己、用理性克制本性中的“漫浪”。因此，與杜牧私人狎昵“春風(fēng)十里”的品味相比，“太守”歐陽修的賓客公共雅集中，女性情色元素被降低到最低值，而被替代、被突出的則是淮揚(yáng)女性的溫婉優(yōu)雅。

歐陽修《贈歌者》中有歌妓出現(xiàn)：“病客多年掩綠尊，今宵為爾一顏醺?？蓱z玉樹庭花后，又向江都月下聞?！盵4]1464“太守”依舊會為女性歌者醉倒，但醉倒中感受到的卻是“隔江猶唱后庭花”這句穿越時(shí)空隧道而來的歷史教訓(xùn)意味的耳提面命，不只是一味在酒色之中沉醉的“漫浪”。梅堯臣在歐陽修招待他的歌舞宴會上所寫的《觀舞坐上作》云：“誰憐嬌小好腰支，老大而今莫那伊。太守風(fēng)流未應(yīng)淺，更教多唱楚人辭?！盵6]在嬌小腰肢的“曼舞”中，有“風(fēng)流”太守教人清唱的“楚人辭”，映襯出幽怨舒緩輕歌伴奏的風(fēng)雅品位。

唐人歌舞女色享樂消費(fèi)傳統(tǒng)仍在揚(yáng)州延續(xù)，但其中濃厚的情色意味卻在雅集行為和詩文中，通過各種審美方式淡化、消解。畢竟宋代“太守”的風(fēng)流不同于唐代“掌書記”的風(fēng)流，官員職守與時(shí)代風(fēng)氣對“風(fēng)流”的層次及內(nèi)涵有著不同的限定和約束，唐代文人情色化的“風(fēng)流”，在宋代“儒宗”道德約束和職守限定中轉(zhuǎn)化為歌舞藝術(shù)儒雅品味的“風(fēng)流”。

歐陽修的雅集活動不只停留在賞花行令、輕歌曼舞上，他繼續(xù)推進(jìn)入仕之初洛陽幕府七交八老的唱和故事，在揚(yáng)州招邀許元赴宴賞月以便與梅堯臣等人一起唱和：“欲將何物招嘉客，惟有新秋一味涼。更掃黃庭寬百畝，少容明月放清光。樓頭破鑒看將滿，甕面浮蛆撥已香。仍約多為詩準(zhǔn)備，共防梅老敵難當(dāng)?！盵4]341盡管隨后的中秋因下雨而無法賞月，歐梅等人仍興味盎然集會唱和，梅堯臣《中秋不見月答永叔》“天嫌物兼美，而使密云藏。已向石屏見，何須照席光”[6]；《和永叔中秋夜會不見月酬王舍人》“主人待月敞南樓，淮雨西來斗變秋。自有嬋娟侍賓榻，不須迢遞望刀頭。池魚暗聽歌聲躍，蓮的明傳酒令優(yōu)。更愛西垣舊詞客，共將詩興壓曹劉”[6]，表現(xiàn)出不因外在環(huán)境不符合預(yù)期而改變詩朋酒侶唱和的雅興。中秋無月這種在俗人眼光看來極為掃興的事情，在歐梅審美視野中，卻可以轉(zhuǎn)換為別有情趣的風(fēng)流雅事。

在經(jīng)常性雅集唱和中，歐陽修產(chǎn)生了以韓愈自比而以梅堯臣為孟郊的動議，梅堯臣《別后寄永叔》云：“荷公知我詩，數(shù)數(shù)形美述。茲道日未堙，可與古為匹。孟盧張賈流，其言不相昵?；蚨喔F苦語，或特事豪逸。而于韓公門，取之不一律。乃欲存此心，欲使名譽(yù)溢。竊比于老郊，深媿言過實(shí)。然于世道中，固且異謗嫉。交情有若此，始可論膠漆?！盵6]效仿并致敬“韓孟詩派”的歐梅新變派業(yè)已成型。揚(yáng)州因此不再是個(gè)體文人沉溺聲色的場所，而變成士人群體雅集唱和的儒雅場景。

梅堯臣離開揚(yáng)州時(shí)，以《登揚(yáng)州北門》描寫他所看到的揚(yáng)州景致：

樓上山如淡墨畫，城中水似輕藍(lán)挼。揚(yáng)州今似刀州景，似聽《中和》《樂職》歌。(10)這首詩用了不少典故，如白居易《春池上戲贈李郎中》：“直似挼藍(lán)新汁色?！薄稌x書》卷42《王濬傳》王濬刀州入夢得益州而治的故事?！稘h書·王褒傳》：“于是益州刺史王襄欲宣風(fēng)化于眾庶，聞王褒有俊材，請與相見，使褒作《中和》《樂職》《宣布》詩，選好事者，令依《鹿鳴》之聲習(xí)而歌之。” 參見梅堯臣：《梅堯臣集編年校注》，朱東潤編年校注，上海古籍出版社2006年版，第469頁。

從北門上俯瞰揚(yáng)州，城樓山水融成一片，淡墨輕藍(lán)的冷色基調(diào)中浮現(xiàn)出一派平和雅致，揚(yáng)州不再是燈紅酒綠、花天酒地的香軟紅塵，而是一幅遠(yuǎn)離塵俗的詩畫藝術(shù)境地。在梅堯臣看來，歐陽修治理下的揚(yáng)州如同魏晉之際王濬治理下的益州那樣富足，揚(yáng)州人歌頌歐陽修如同漢王褒歌頌王襄，歐陽修忠于職守，風(fēng)化遠(yuǎn)布，營造出揚(yáng)州政治清明的氣氛與中和的精神，完全有別于杜牧筆下的情色化的風(fēng)流揚(yáng)州。

歐陽修以“儒宗”的道德修養(yǎng)與審美品味而發(fā)展的文學(xué)藝術(shù)、雅集休閑文化，將揚(yáng)州的休閑娛樂品位提升到儒雅風(fēng)流的檔次。

三、從商業(yè)型到知識型文化型轉(zhuǎn)變：文章學(xué)術(shù)身份對揚(yáng)州形象的重構(gòu)

盡管歐陽修在理念上先“政事”后“文章”，但其“文章”對其太守功業(yè)的輔助功能與影響力卻超過其“政事”?！拔恼隆苯o歐陽修帶來的聲譽(yù)大過為政，給揚(yáng)州帶來的實(shí)際效益與聲譽(yù)也超過其為政。

歐陽修的“文章”聲名一直伴隨著其政治仕途聲名，知滁州時(shí)其政治生涯低迷而文章聲名卻達(dá)到巔峰狀態(tài)，《醉翁亭記》《豐樂亭記》等“文章”讓偏遠(yuǎn)荒僻的滁州揚(yáng)名天下，“太守文章”產(chǎn)生的效應(yīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)高過人們的心理預(yù)期。從知滁州到知揚(yáng)州，盡管職位沒有太大變化，但隨著揚(yáng)州在府州軍監(jiān)層面的位次不斷提升，歐陽修的“文章”聲名也更加高漲，已然成為“以文章擅天下”的文壇盟主。

盟主地位確立，使得歐陽修在文學(xué)和文化領(lǐng)域產(chǎn)生的影響力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越其社會政治身份被賦予的權(quán)力。知州本身所具有的政治權(quán)力，使得歐陽修可以在蜀岡修建平山堂，但文學(xué)文化身份所承載的文學(xué)文化話語權(quán)，則賦予平山堂深厚的人文精神，并使其借助歐陽修的文學(xué)聲名而永垂不朽。如果沒有文章文學(xué)身份所承載的話語權(quán)和影響力，以政治身份建立的一切會隨著政治權(quán)力的消失而消失，《墨莊漫錄》卷二記載的故事就是最好的例證：“揚(yáng)州蜀岡上大明寺平山堂前，歐陽文忠公手植柳一株，謂之‘歐公柳’，公詞所謂‘手種堂前楊柳，別來幾度春風(fēng)’者。薛嗣昌作守，相對亦種一株，自榜曰‘薛公柳’。人莫不笑之。嗣昌既去，為人伐之。不度德有如此者?！盵11]同樣是揚(yáng)州太守，社會政治身份相同；同樣是堂前種柳，行為相同；而其行為的結(jié)果卻受到截然相反的待遇，期間的差別正是太守有沒有文章道德內(nèi)涵，也即社會政治身份之外有沒有文學(xué)文化身份和話語權(quán)。

知州的多重身份和每種身份所具備的修養(yǎng)與話語權(quán)，對建設(shè)州郡地域形象無疑會產(chǎn)生巨大影響。歐陽修正是以自我修養(yǎng)與個(gè)人才學(xué)魅力改變并塑造揚(yáng)州的形象。歐陽修知揚(yáng)州時(shí)，梅堯臣曾兩次因途經(jīng)而拜訪，并寫有多首詩歌，《永叔進(jìn)道堂夜話》記錄了兩人夜話情形：

海風(fēng)驅(qū)云來，池雨打荷急。虛堂開西窗，晚坐涼氣入。與公話平生，事不一毫及。初探《易》之奧，大衍遺五十。乾坤露根源，君臣排角立。言史書星瑞，亂止由不戢。巨惡參大美，微顯豈相襲。陳疏見公忠，曾無與朋執(zhí)。文章包元?dú)?，天地得噓吸。明吞日月光，峭古崖壁澀。淵論發(fā)賢圣，暗溜聞鬼泣。夜闌索酒巵，快意頻舉挹。未竟天已白，左右如啟蟄。[6]458

一個(gè)知州與最親近的朋友夜雨對談，不談個(gè)人遭際、生活瑣事，而談的是經(jīng)史學(xué)術(shù)、政治文章，這些話題與關(guān)注點(diǎn)，展現(xiàn)的是歐陽修的眼界視野、胸襟氣魄。這樣一個(gè)既有道德修養(yǎng)又有文化知識且有抱負(fù)理想的太守管理、治理揚(yáng)州，定然會為揚(yáng)州注入新鮮的血液與精神。

除了政治身份與文學(xué)身份，歐陽修還是經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家、金石學(xué)家，是具有多方面造詣的學(xué)者，其學(xué)術(shù)身份也為揚(yáng)州形象增添了知識性、理性。歐陽修多年探求輯錄的金石學(xué)開山之作《集古錄》在揚(yáng)州基本完成，梅堯臣親見其稿，并寫《觀永叔<集古錄>》云：“古碑手集一千卷，河北關(guān)西得最多。莫怕他時(shí)費(fèi)人力，他時(shí)自有錦蒙駝?！盵6]《集古錄》體現(xiàn)的是歐陽修好學(xué)不倦、孜孜求索的精神。歐陽修一直保持這種好學(xué)探索的精神，對各種知識都極有興致，其《大明水記》云：

世傳陸羽《茶經(jīng)》，其論水云：“山水上，江水次，井水下?！庇衷疲骸吧剿槿芈髡呱?，瀑涌湍漱勿食，食久令人有頸疾。江水取去人遠(yuǎn)者。井取汲多者。”其說止于此，而未嘗品第天下之水味也。至張又新為《煎茶水記》，始云：“劉伯芻謂水之宜茶者有七等?！庇州d，羽為李秀卿論水次第有二十種。今考二說，與羽《茶經(jīng)》皆不合?！队忻缾憾?，欲求天下之水一一而次第之者，妄說也。故其為說前后不同如此。然此井為水之美者也。[2]

與歐陽修《醉翁亭記》《豐樂亭記》等記文不同，這篇記文考證的是大明井水的歷史排名問題。盡管歐陽修非常喜歡大明井的井水，為之修“美泉亭”，但他還是以學(xué)者審慎的態(tài)度，考察兩種關(guān)于大明水排名問題，認(rèn)為兩種排名之說有矛盾之處，且不符合陸羽《茶經(jīng)》論水之初衷。歐陽修進(jìn)而指出盡管天下之水有美惡之別，但為之一一排名卻有些牽強(qiáng)附會因而沒有什么必要。其不盡信書的疑古、理性精神，給揚(yáng)州美景增添了知識考古學(xué)的學(xué)術(shù)魅力，促進(jìn)唐代商業(yè)型揚(yáng)州形象向宋代知識型、文化型揚(yáng)州形象轉(zhuǎn)變。

歐陽修知揚(yáng)州不過一年，其政治權(quán)力是短暫的、有限的，但他所秉持的文學(xué)文化話語權(quán)卻具有全國性、永久性影響力，因而也遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越其政治話語權(quán)的地方性、暫時(shí)性影響?；蛘哒f其政治話語權(quán)在文化話語權(quán)輔助下，不僅打造出揚(yáng)州地域形象，更將“文章太守”文化發(fā)揚(yáng)光大，全時(shí)空流播。政治權(quán)力的影響往往隨著時(shí)間推移、朝政風(fēng)向變化而跌宕起伏，而文化學(xué)術(shù)場域的話語權(quán)則超然于政治權(quán)力之外，彰顯出文化學(xué)術(shù)生命力的不可估量。

從文人享樂型、情色風(fēng)流型、軍事化商業(yè)型的唐型揚(yáng)州形象，到士大夫仁政型、儒雅風(fēng)流型、知識型文化型揚(yáng)州形象，北宋的文臣們付出了艱辛的努力。全方位比較之下，歐陽修比張祜、杜牧更有政治權(quán)力，比杜衍、韓琦更學(xué)術(shù)淵博，比劉敞更有文章聲譽(yù)，其多重身份和聲譽(yù)交互作用，從整體上改造了唐型揚(yáng)州形象。

揚(yáng)州的地域文化形象，自吳越春秋時(shí)代直到元明清，隨著朝代更替，在政治軍事經(jīng)濟(jì)文化的時(shí)代變化浪潮中，在官員治理、官民建設(shè)以及文學(xué)家創(chuàng)作文化人再造的各種合力中，盛衰起伏，不斷轉(zhuǎn)型，而歐陽修以多重身份重構(gòu)的宋型揚(yáng)州形象，無疑是不可忽略的現(xiàn)象級存在。