程 靜，張曉杰

(1.大理大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 大理 671000；2.滁州城市職業(yè)學(xué)院，安徽 滁州 239000)

眾所周知，先秦儒家經(jīng)典的言論與著述無論在文學(xué)藝術(shù)上，還是思想內(nèi)涵上都有極高的傳世價(jià)值。雖然先秦儒家并未針對(duì)自家學(xué)說提出系統(tǒng)傳播論思想，但在《左傳》《論語》《孟子》等中都有關(guān)于文采、言辭藝術(shù)對(duì)思想傳播效果產(chǎn)生積極效用，以及思想者個(gè)人修為品性對(duì)思想傳播活動(dòng)產(chǎn)生重要影響以及關(guān)于文化思想傳播中需關(guān)注技巧與方法的一些碎片化的論述。顯然，如果照搬套用西方文化傳播學(xué)的研究模式對(duì)先秦儒家文化思想的傳播進(jìn)行研究會(huì)存在較大的困難，且有削足適履之嫌。不如返歸到先秦儒家的史料典籍中梳理勾勒出其傳播思想的精髓和特色，可以尋找到中國文化傳播思想研究的源頭，闡述其文化本土化傳播的規(guī)律。相信這對(duì)后人理解研究中國古代先哲儒家文化傳播思想會(huì)有更多積極意義。

一、從“文”的視角審視先秦儒家文學(xué)傳播思想

“文”在先秦典籍中有多重含義，其一是書本文獻(xiàn)，如《論語·述而篇》：“子曰：文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得?！蔽牧x解釋為“書本上的學(xué)問，我與他人并無很大差異，但是在生活中做一個(gè)真正的君子，我還沒有成功?！逼涠复芪耐趸?yàn)槠渲u號(hào)，如《論語·子張篇》：“子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人，賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉，夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”。其三是指最具有文學(xué)性質(zhì)的“文采”之意。古代先賢們認(rèn)為，“文采”對(duì)思想及著述的傳播起著重要的作用，進(jìn)而他們提出了一系列重要的文化傳播思想[1]，具有鮮明的儒家思想特征。

(一)言之無文，行而不遠(yuǎn)

《左傳》有文記錄，仲尼曰：“志有之：‘言以足志，文以足言。’不言，誰知其志？言之無文，行而不遠(yuǎn)?！?《左傳·襄公二十五年》)文義解釋為：言語用來表達(dá)志向，文采用來幫助語言完成表達(dá)。不說話，誰知道他的志向。文章沒有文采，就不能流傳于世?？梢姡鍖W(xué)創(chuàng)始人孔子十分重視言語的文采，子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。”(《論語·憲問篇》)這句話強(qiáng)調(diào)了文辭潤色的重要性。從言語傳播的效果看，文采是其中重要的方面?！把灾疅o文，行而不遠(yuǎn)”是孔子對(duì)言語傳播效果的精辟概括總結(jié)[2]。

(二)文采要符合禮樂的標(biāo)準(zhǔn)

《論語·憲問篇》中孔子的學(xué)生向夫子詢問何為“成人”時(shí)，孔子談及“成人”的標(biāo)準(zhǔn)中就有文采一項(xiàng)，“文之以禮樂，亦可已成人矣”。所以在儒家的語境里，文采的具體內(nèi)涵不但包括詩文引用性修飾，主要還包括有禮樂內(nèi)涵的文辭。這樣的文辭在儒家看來才是有境界的文。但在先秦社會(huì)中，人們常有違反禮儀的事情發(fā)生，僭禮的言行令孔夫子所不齒。所以孔子強(qiáng)調(diào)“不學(xué)禮，無以立”(《論語·季氏篇第十六》)，這是影響言語傳播效果的關(guān)鍵因素[3]。子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可已成人矣?！痹唬骸敖裰扇苏吆伪厝?？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可已成人矣。”(《論語·憲問篇》)孔子對(duì)“成人”的標(biāo)準(zhǔn)中有一條便是“文采”，而“文采”需要依托于“禮樂”來實(shí)現(xiàn)。

(三)文質(zhì)關(guān)系與傳播的效果

儒家不但肯定文采對(duì)文學(xué)傳播的價(jià)值，認(rèn)為文采要符合禮樂的標(biāo)準(zhǔn)，而且還強(qiáng)調(diào)言語之“質(zhì)”會(huì)關(guān)系到傳播的效果?！墩撜Z·雍也篇》中寫道:“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！笨鬃訌?qiáng)調(diào)的質(zhì)其實(shí)是言論及著述的內(nèi)涵深度或其所彰顯出的德行，“質(zhì)勝文”為言語過于平淡，“文勝質(zhì)”則言語過于輕浮，只有“文質(zhì)彬彬”才能體現(xiàn)有德君子之真言。孟子與孔子有類同的看法，孟子曰：“言無實(shí)不祥”，即他認(rèn)為言語沒有實(shí)質(zhì)性的內(nèi)涵或者沒有反映出道德立場(chǎng)，那么內(nèi)容是不詳?shù)摹Q而言之，徒有文采而沒有內(nèi)容深度與道德性的文學(xué)傳播活動(dòng)，對(duì)于閱讀者來說是沒有實(shí)質(zhì)意義的，勢(shì)必影響傳播效果。對(duì)于儒家學(xué)者來說，他們會(huì)通過熟悉文獻(xiàn)典籍，然后在言論中引經(jīng)據(jù)典來充實(shí)文學(xué)傳播內(nèi)容、增加內(nèi)容深度、賦予自己的道德感，然后再點(diǎn)染上文采。由此也可知，在先秦儒家學(xué)者看來，文學(xué)之“質(zhì)”已不是言語實(shí)質(zhì)性的內(nèi)涵內(nèi)容，還延伸到這種實(shí)質(zhì)性的內(nèi)涵內(nèi)容所反映出的個(gè)人品德。

二、從“辭”的視角審視先秦儒家文學(xué)傳播思想

(一)辭能達(dá)意方為傳播目的

辭指的就是言語本身，是承載“文”和“質(zhì)”的文本內(nèi)容[4]。子曰：“辭達(dá)而已矣。”《論語·衛(wèi)靈公》在孔子看來，辭的目的在于將言語表面之意表達(dá)清楚，能夠客觀真實(shí)的反映文化傳播者的直接意圖即可。儒家的孟子對(duì)辭的探討更為直接具體，他對(duì)辭能達(dá)意作了深入具體的分析，首先作為儒家文化傳播的接受者要能真實(shí)理解文字本意，孟子談及“言近而指遠(yuǎn)者，善言也”(《孟子·盡心章句下》第三十二節(jié))，這里強(qiáng)調(diào)的是言辭要淺近，但要有內(nèi)涵深度及豐富性，也就是要有“指”。這便是儒家學(xué)者的智慧之言，只有這樣的言辭方可承載好“質(zhì)”，讓接受者明其具體意思和意義。而對(duì)于儒學(xué)文化傳播過程中接受者應(yīng)該如何甄別傳播的言辭內(nèi)容，孟荀也提出了自己的看法。孟子關(guān)注的要點(diǎn)在于接受者要排除言辭本身內(nèi)容的細(xì)枝末節(jié)，抓住傳播者言論的主要意圖。荀子在其著述的《非相篇》中指出，“傳者久則論略，近則論詳，略則舉大，祥則舉小。愚者聞其略而不知其詳，問其詳而不知其大也。是以文久而滅，節(jié)族久而絕?！盵5]此處，荀子研究的是在以口頭抄錄的傳播方式，他認(rèn)為隨著時(shí)間的流失，言辭容易出現(xiàn)失真，其結(jié)果便是論略，而真正能夠以略知詳、觸類旁通的人可稱為圣賢，只知其一，不解深意的為愚人?？梢姡髯永^承了孔孟思想，對(duì)“辭”有了進(jìn)一步思考和反思，在《荀子·正名篇》對(duì)辭下了一個(gè)精準(zhǔn)定義,“辭也者，兼異實(shí)之名以論一意也”。“一意”突出的是“辭”在傳播活動(dòng)中要讓受傳者知曉確定性的“意”。換而言之，言辭本身應(yīng)做到清晰明了，避免文化接受者產(chǎn)生歧義，從而影響其傳播效果。

(二)巧言奇辭為言辭之忌諱

儒家孔孟荀在強(qiáng)調(diào)辭能達(dá)意、言近指遠(yuǎn)、辭論一意的同時(shí)，均排斥言論與著述的巧言、奇辭?？鬃釉凇墩撜Z·學(xué)而篇》《論語·衛(wèi)靈公篇》中指出巧言令色者，喜歡浮華的辭藻不但缺少的是仁德，而且其言論敗壞道德，是文人的一種恥辱。言辭樸實(shí)練達(dá)更合乎道德，有助于文化傳播。孟子和荀子同樣反感“巧言”，孟子認(rèn)為言無實(shí)不祥，荀子則認(rèn)為過于浮華且不切實(shí)際的奇辭怪說擾亂人心，有悖于儒家禮教，并在《荀子·解蔽篇》中點(diǎn)名批評(píng)惠施夸大無實(shí)之辭[6]。總之，言辭要有實(shí)際內(nèi)容才能對(duì)儒學(xué)傳播活動(dòng)產(chǎn)生積極影響，若言辭虛夸不合實(shí)際，只能令人費(fèi)解，影響文化傳播效果?？鬃訍骸扒裳浴笔且榔鋪y德，孟子反“不實(shí)”和荀子斥“奇辭”，是忌諱言辭過于浮華，以至言之無物。如果言之有物，輔以必要的文飾也未嘗不可。

對(duì)于如何實(shí)現(xiàn)“遠(yuǎn)巧辭”與“重文飾”的目標(biāo)，儒家也有自己獨(dú)到的觀點(diǎn)，“遠(yuǎn)巧辭”要言之有物，儒家學(xué)者認(rèn)為引經(jīng)據(jù)典，可以充實(shí)言語內(nèi)容，達(dá)到言之有物的目的。對(duì)于“重文飾”，儒家講求可以依靠學(xué)習(xí)禮儀和《詩經(jīng)》來實(shí)現(xiàn)。所以儒家學(xué)者通過大量的引詩賦詩活動(dòng)，為自己的言論著述增色，賦予文采?？傊?，先秦儒家“遠(yuǎn)巧辭，重文飾”，一方面認(rèn)為引詩賦文不僅能夠達(dá)到增強(qiáng)言辭質(zhì)感的效果，使得言之有物，讓言論內(nèi)涵豐富，而且還能夠提升文化傳播實(shí)效的目的。另一方面經(jīng)典文獻(xiàn)不但道德思想純正，而且富有文學(xué)氣息，引用其不僅增文添彩，還能在文化的傳播過程中提高受眾的道德素養(yǎng)。

(三)辭論之目的需要成文理

先秦儒家荀子強(qiáng)調(diào)為達(dá)“辭論一意”之目的需成文理。他在《非十二子》中分類批判了諸多學(xué)者，或放縱性情，任性而為，或行為舉止，深?yuàn)W難懂，或反復(fù)無常，自相矛盾，他們的奇辭怪說只能在一時(shí)欺惑愚眾。而言論要想能夠廣泛傳播，就要“持之有故，言之成理”，這里的理不僅指的是言辭言之有物，條理清楚，在儒家荀子的眼中，“言之成理”之“理”更指的是言論及著述要合乎和彰顯儒家禮義。荀子倡導(dǎo)言論“中說”，合于理為中，比如言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長也。凡事行，有益于理者立之，無益于理者廢之，夫是之謂中事。凡知說，有益于理者為之，無益于理者舍之，夫是之謂中說。(《荀子·儒效篇》)這里的“理”不僅是條理的意思，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)“中”之意?？梢姟爸小庇卸Y義之意。荀子非常尊禮，其言“禮者，人道之極也”，這和孔子推崇的“克己復(fù)禮”以及孟子“無禮義，則上下亂”的觀念是一脈相承的。為了宣揚(yáng)禮義，包括荀子在內(nèi)的先秦儒家早已將“禮”貫之于學(xué)說中，認(rèn)為這符合社會(huì)現(xiàn)實(shí)需要，不僅人們的行為要用禮來規(guī)范，外交辭令、言論著述也要遵從禮和彰顯禮，只有這樣，文辭才能得到有效傳播。

三、從“文”、“辭”視角看先秦儒家傳播思想的具體特征

(一)兼顧儒家思想傳播內(nèi)容與技巧

從文化傳播的視角來看，孔子非常重視闡述言辭傳播技巧與傳播效果的關(guān)聯(lián)，即學(xué)者的言論和著述有無文采是傳播的技巧性策略，這也決定其文化思想傳播遠(yuǎn)近的效果，因此，儒家學(xué)者要想取得好的文化思想傳播效果，必須對(duì)言辭進(jìn)行文飾。這在上文也略談過，但如何進(jìn)行文辭潤色呢，其實(shí)加工最直接的方式就是引用經(jīng)典詩文，像《詩經(jīng)》等。尤其先秦儒家習(xí)慣通過研讀和化用《詩經(jīng)》來增添言語的文采，如孔子學(xué)生子夏引詩：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！币岳L事后素來類比仁先禮后的道理。由此看出，先秦儒家非常重視《詩經(jīng)》的合理引用。上文子夏引詩就恰當(dāng)好處。孔子為此也提到“誦詩三百，授之以政，不達(dá)；使于四方，不能專對(duì)；雖多，亦奚以為？”從此可以看出孔子反對(duì)死讀書，如果能誦詩三百，卻不會(huì)合理的化用表達(dá)自己的觀點(diǎn)思想，不能服務(wù)于政事和外交，學(xué)了也沒有什么用，自然也談不上文化思想的傳播。除了對(duì)言辭進(jìn)行文飾，儒家還強(qiáng)調(diào)要言辭要有“質(zhì)”，有內(nèi)涵深度，為了實(shí)現(xiàn)這點(diǎn)，儒家學(xué)者通常會(huì)引經(jīng)據(jù)典，如子貢為了論述君子如何提升自我修養(yǎng)，就說道：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”(《論語·學(xué)而篇》)在這里，他通過引用《詩經(jīng)》中的語句將君子自我修養(yǎng)的過程比喻成加工玉器的過程，強(qiáng)調(diào)君子提升修養(yǎng)的時(shí)候必須要不?！白聊ァ?。這樣的引用立馬讓他的言辭簡駭而富有深意，耐人琢磨，所以也成了“經(jīng)典”，被廣泛傳播。當(dāng)然儒家強(qiáng)調(diào)言辭要有“質(zhì)”，跟傳播者道德也有關(guān)系，這在下文將會(huì)有詳論。而又鑒于“禮”與文采有著密切的關(guān)系。

從傳播內(nèi)容看，言辭合乎儒家的仁義和禮儀并非是唯一要求，其內(nèi)容的真實(shí)可靠性，也是影響文化傳播效果的重要因素。文化傳播目的是為了準(zhǔn)確有效地促進(jìn)思想的交流，文化傳播內(nèi)容要如實(shí)反映客觀現(xiàn)實(shí)。儒家倡導(dǎo)言之有物，文質(zhì)彬彬，反對(duì)言之無物，言之不實(shí)。儒家學(xué)者會(huì)認(rèn)為學(xué)習(xí)古代典籍，引經(jīng)據(jù)典，可以充實(shí)言語傳播的內(nèi)容，達(dá)到言之有物的目的。例如，孔子的弟子會(huì)經(jīng)常性地引用《易經(jīng)》的字句與孔子進(jìn)行交流探討。這樣充滿內(nèi)涵深意的言辭交流不但對(duì)典籍《易經(jīng)》的文化傳播有著重要的影響，而且也推動(dòng)了儒家學(xué)說自身的文化傳播。實(shí)際上先秦儒家關(guān)注的典籍不光只有《易經(jīng)》，重要的還有《詩經(jīng)》《尚書》等歷代文獻(xiàn)。如有人問孔子，為何不從政，孔子沒有直接回復(fù)，而是引用《尚書》的話語作答，認(rèn)為人能在家庭中敬孝，管理好一個(gè)家庭足矣，為何一定要去謀取一官半職呢。

(二)注重思想傳播主體的個(gè)人修養(yǎng)

先秦儒家是非常注重修身的，修身被視為一種美德，是仁者安身立命的根本。子曰：“有德者必有言?！?《論語·憲問篇》)此處，孔子判定有德之人定有名言傳世。孟子也認(rèn)為只有注重道德的修養(yǎng)，才能更好與他人從事文化思想交流活動(dòng)。所以儒家非常注重思想傳播主體的個(gè)人修養(yǎng)，這種道德修養(yǎng)不僅會(huì)增加言論與著述的“質(zhì)”地，讓言論合乎儒家禮義，更能讓言論及著述得到有效傳播。而對(duì)于如何具備修養(yǎng)，成為仁德之人，孔子對(duì)此的看法主要是強(qiáng)調(diào)要有仁，仁就是首先人要有自控力，要使自己的言辭合乎于禮，而非禮勿言是成為仁者的必要條件，這主要是對(duì)儒家文化思想傳播者而言的。孔子還說了非禮勿聽，就是說傳播主體的言辭若是不符合禮義可以不用聽，這又是從文化思想傳播的受眾立場(chǎng)來說的。另外，孔子在《論語·顏淵篇》中與子張談?wù)撊说牡赖滦摒B(yǎng)的時(shí)候，還指出品德的修煉要以忠信為主，仁義為輔。在《論語·子路篇》中，孔子又提到恭敬、博學(xué)、忠厚是為仁。事實(shí)上，儒家這種推崇依靠個(gè)人道德修養(yǎng)的提升來自己的聲望，這與當(dāng)代傳播學(xué)中關(guān)于意見領(lǐng)袖打造需要注重個(gè)人品行有異曲同工之妙。兩者均是強(qiáng)調(diào)個(gè)人因?yàn)樾扌忻赖聛慝@取他人的信任與好感，從而提高自己美譽(yù)度，拓展自己思想文化的現(xiàn)實(shí)傳播力。在儒家學(xué)者看來，博學(xué)慎思與道德修養(yǎng)能夠?qū)λ撕蜕鐣?huì)產(chǎn)生重要的影響，讓其言論和著述可流芳百代、大化后世。

四、結(jié)語

先秦儒家的文化傳播思想是樸素、真切的。其中既有對(duì)言語表達(dá)修飾影響文化思想傳播效果的認(rèn)識(shí)，也有強(qiáng)調(diào)文辭言簡意賅，突出文化傳播的核心思想的論述，更有“文”與“辭”應(yīng)當(dāng)賦予更多“禮”的內(nèi)涵，點(diǎn)明個(gè)人要通過“禮”與“德”來修身成人，方可進(jìn)行文化思想傳播，增強(qiáng)文化傳播效果的真知灼見。由此看來，先秦儒家對(duì)文化傳播活動(dòng)的認(rèn)識(shí)理解與西方文化傳播理論有較大的差異，其最大的特色在于儒家思想滲透于文化傳播互動(dòng)之中，即關(guān)注文化傳播過程中“禮”與“德”的體現(xiàn)。這不僅僅蘊(yùn)含于言語表達(dá)修飾及傳播內(nèi)容中，還延伸到文化傳播活動(dòng)的參與主體，從而產(chǎn)生了富有儒家特色的文化傳播思想，其對(duì)理解及研究中國古代文化傳播思想將有十分重要的積極意義。