馬銀川
(山東大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250100)
目前學(xué)界普遍使用“游藝賦”這一概念來指稱以各種競技、娛樂及表演類活動為內(nèi)容的賦作。楊蔭深、黃水云等認(rèn)為,“游藝”指游戲的藝術(shù),來源于儒家《論語·述而》“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”一說(1)參見楊蔭深:《中國游藝研究》,上海:上海文藝出版社,1990年版;黃水云:《傳承與拓新——唐代游藝賦書寫》,臺北:文津出版社,2012年版。?!坝嗡嚒弊钤缱鳛橐粋€(gè)詞語出現(xiàn)于《史記·仲尼弟子列傳》“依仁游藝,合志同方”,顯然源于《論語》,主要指儒家所倡導(dǎo)的禮樂射御書數(shù)六藝。后使用范圍擴(kuò)大,泛指一切游戲的藝術(shù)。相較于《歷代賦匯》“巧藝”類和《賦海大觀》“技藝”類的劃分,游藝的范疇顯然更廣,包括騎射、蹴鞠、拔河、秋千、爬竿、繩伎、投壺、紙鳶、棋藝、器舞、垂釣、樗蒱、斗雞、舞馬等,種類復(fù)雜,花樣繁多。在唐朝立國之初,游藝賦便應(yīng)時(shí)發(fā)展,蔚然成風(fēng),廣布于宮廷與民間,與社會發(fā)展和人們的生活緊密相連。宮廷游藝賦即指以在宮廷苑囿中表演的游藝為描寫對象的賦作。
遍覽《歷代辭賦總匯》(2)馬積高主編:《歷代辭賦總匯》,長沙:湖南文藝出版社,2014年版。本書以下所引賦文皆出此書,不再一一標(biāo)注。、《全唐賦》(3)簡宗梧、李時(shí)銘主編.:《全唐賦》,臺北:里仁書局, 2011年版。、《歷代賦匯》及《賦海大觀》等總集類文獻(xiàn),可知唐代游藝賦不僅數(shù)量較多,而且在內(nèi)容上也不同于前朝諸文。惜后世研究者對其重視不夠,現(xiàn)有研究成果不多。而宮廷游藝賦作為游藝賦的一個(gè)分支,更是乏人問津,這也給本文的研究留下了一定空間。作為源于漢魏,應(yīng)時(shí)發(fā)展而又承載國之大典的宮廷游藝賦,其文學(xué)價(jià)值不應(yīng)被忽視。本文即依此展開論述,擬就其發(fā)展背景、內(nèi)容、主旨等作系統(tǒng)研究,以揭示其獨(dú)特的時(shí)代內(nèi)涵和文學(xué)價(jià)值。
從游藝賦歷時(shí)發(fā)展視角來看,先秦時(shí)期宋玉的《釣賦》應(yīng)是第一篇以游藝為題并專門論述的賦作。與宋玉其他賦作相似,該賦借宋玉、楚王、登徒子等問答,在論述玄洲高超的釣魚技巧后,發(fā)出王者應(yīng)以“圣賢為竿,道德為綸,仁義為鉤,祿利為餌,四海為池,萬民為魚”的“大王之釣”為本的呼吁。其實(shí)仍然是以物為喻,重心不在對技藝的描寫上,而在于諷諭。到了漢尤其是魏晉南北朝時(shí)期,隨著社會的發(fā)展和經(jīng)濟(jì)技術(shù)的提高,各類技藝也日益精妙,游藝賦作大量出現(xiàn),但主要以益智逗樂、規(guī)模小巧、人數(shù)精要的游藝為對象,如彈棋、圍棋、藏鉤、樗蒲等,以體物為主,鋪陳描寫巧藝的材料、外形、玩法及含蘊(yùn)的哲理等,空間有限,且比較私密化,多為親朋好友相互切磋技藝而已。在此時(shí)期40篇游藝賦作中(4)據(jù)李華云《唐前游藝賦研究》(廣西大學(xué)碩士學(xué)位論文,2014年)統(tǒng)計(jì),唐前單篇獨(dú)立的游藝賦有67篇,魏晉南北朝時(shí)期有45篇。其中,曹植《離繳雁賦》、賈岱宗《大狗賦》、傅玄《走狗賦》、傅咸《黏蟬賦》、孫楚《雉賦》《鷹賦》、潘尼《鱉賦》、陸機(jī)《鱉賦》、謝朓《野鶩賦》9篇就內(nèi)容而言應(yīng)為詠物賦,而非游藝賦。另據(jù)《歷代辭賦總匯》,補(bǔ)入謝莊《舞馬賦》、鮑照《舞鶴賦》、劉韶《羽獵賦》、張率《河南國獻(xiàn)舞馬賦》4篇,共計(jì)40篇。,規(guī)模宏大、角力競技的游藝之作只有曹丕《校獵賦》、曹植《射雉賦》、王肅《格虎賦》、盧諶《觀獵賦》、傅玄《馳馬射賦》、成公綏《射兔賦》、夏侯湛《射兔賦》、夏侯淳《馳射賦》、潘岳《射雉賦》、曹毗《馬射賦》、謝莊《舞馬賦》、鮑照《舞鶴賦》、劉韶《羽獵賦》、張率《河南國獻(xiàn)舞馬賦》、庾信《三月三日華林園馬射賦并序》等15篇,且主要集中于馬射類,多為殘篇斷句,難窺全貌。這與此一時(shí)期社會動蕩不安,政治日衰,士人崇尚老莊之道,外任自然,內(nèi)用玄學(xué)不無關(guān)系。唐代游藝賦作的情況則恰好與之相反,在33篇游藝賦中(5)參見張婷:《唐代游藝賦研究》,江西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2014年。,益智小巧的賦作幾乎隱而不見,只有張廷珪《彈棊賦》、吳大江《棋賦》、閻伯玙《彈棋局賦》、盧諭《彈棊賦》、薛恁《戲樗蒲頭賦》、傅夢求《圍棋賦》等6篇,場面宏大的雜技類賦作如馬伎、繩伎、爬竿、拔河、蹋球等則大放異彩。而其中以在宮廷苑囿中表演的巧藝雜技為描寫對象的宮廷游藝賦更是異軍突起。這類游藝表演往往出現(xiàn)于佳節(jié)慶典或國有要事之時(shí),由帝王主導(dǎo),百官參與,場面宏大,團(tuán)隊(duì)表演,且作者多在現(xiàn)場直接參與盛事。代表作如李濯《內(nèi)人馬伎賦》,敬括《季秋朝宴觀內(nèi)人馬伎賦》,張楚金《樓下觀繩伎賦》,胡嘉隱《繩伎賦》,錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》,薛勝《拔河賦》,喬潭《裴將軍劍舞賦》,鄭錫《正月一日含元殿觀百獸率舞賦》,王邕《勤政樓花竿賦》《內(nèi)人蹋球賦》,無名氏《透橦童兒賦》及兩篇《舞馬賦》等。
這是時(shí)代的產(chǎn)物,與唐朝結(jié)束多年戰(zhàn)亂,統(tǒng)一全國,政治穩(wěn)定,經(jīng)濟(jì)發(fā)展,文化繁榮直接相關(guān)。首先,唐王朝以關(guān)隴李氏家族為首結(jié)束了魏晉門閥士族的貴族統(tǒng)治,權(quán)力身份進(jìn)一步下移??婆e取士的大力推行,又開通了平民參與政治、改變階層歸屬、上升為官僚系統(tǒng)之一份子的大門,由此帶來了全民積極謀求仕進(jìn)、參與政事的從政格局。另一方面,關(guān)隴集團(tuán)聚合了關(guān)中與隴西的胡漢精英,大一統(tǒng)的政治格局又使南北兩種不同的風(fēng)氣進(jìn)一步交融,魏晉時(shí)期那種纖弱、靡麗、玄虛的審美趣味逐漸被充滿陽剛之氣、以壯美為主、充滿現(xiàn)實(shí)主義的審美風(fēng)尚所取代。胡兒馬上走,巾幗多英雄,構(gòu)成唐代獨(dú)特的社會風(fēng)貌。蓬勃昂揚(yáng)、充滿青春活力的時(shí)代風(fēng)貌和開放包容的大唐精神,不僅促進(jìn)了城市經(jīng)濟(jì)的大發(fā)展,更使娛樂精神無處不在。由此也影響到社會各個(gè)領(lǐng)域,甚至是包括百戲在內(nèi)的各個(gè)行業(yè)。魏晉時(shí)期那種靜處一方斗室之中對弈博戲的智斗雖然仍不失為一種閑暇時(shí)的消遣,但唐人更喜愛的卻是高臺闊地上熱烈活潑的舞馬蹴鞠,反映到文學(xué)作品中,自然場面宏大的雜技類賦作大量出現(xiàn)。
其次,“上之所好,下必從之”,從治國理政出發(fā),唐朝歷代君王的大力提倡甚至是親身參與,無疑是極為有力的一個(gè)政策利好。如史書記載,“吐蕃遣使論彌薩等入朝請求和,則天宴之于麟德殿,奏百戲于殿庭”(6)劉昫等撰:《舊唐書·吐蕃傳上》,北京:中華書局,1975年版,第5226頁。;“玄宗在位多年,善音樂,若讠燕設(shè)酺會,即御勤政樓”(7)劉昫等撰:《舊唐書·音樂志一》,第1051頁。;“唐玄宗每賜宴設(shè)酺會……金吾及四軍兵士……皆披黃金甲,衣短后繡袍……丸劍角抵,戲馬斗雞”(8)李昉等編:《太平廣記》卷二〇四,北京:中華書局,1961年版,第1544頁。;“丁丑,御丹鳳樓,大赦天下。宣制畢,陳俳優(yōu)百戲于丹鳳門內(nèi),上縱觀之”(9)劉昫等撰:《舊唐書·穆宗本紀(jì)》,第476頁。;“九月丁丑朔,大合宴于宣和殿,陳百戲,自甲戌至丙子方已”(10)劉昫等撰:《舊唐書·敬宗本紀(jì)》,第521頁。;“九月甲戌,觀百戲于宣和殿,三日而罷”(11)歐陽修、宋祁等撰:《新唐書·敬宗皇帝紀(jì)》,北京:中華書局,1975年版,第228頁。;“宣宗每宴群臣,備百戲。帝制新曲,教女伶十百人,衣珠翠緹繡,連袂而歌”(12)歐陽修、宋祁等撰:《新唐書·禮樂志》,第475頁?!鲜鍪妨现袑掖翁峒暗摹搬T”,即指佳節(jié)慶典時(shí)帝王恩賜百官庶民宴飲共樂,這也是宣示專制王權(quán)、強(qiáng)化統(tǒng)治的一種懷柔政策。據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》引文穎曰:“酺,《周禮》族師掌春秋祭酺,為人物災(zāi)害之神?!碧K林曰:“陳留俗,三月上巳水上飲食為酺。”正義:“天下歡樂大飲酒也。秦既平韓、趙、魏、燕、楚五國,故天下大酺也。”(13)司馬遷:《史記·秦始皇本紀(jì)》,北京:中華書局,1959年版,第235頁?!稘h書·文帝紀(jì)》師古注曰:“酺之為言布也,王德布于天下而合聚飲食為酺?!?14)班固:《漢書·文帝紀(jì)》,北京:中華書局,1962年版,第110頁?!睹娮⑹琛て翁镏病纷⒃唬骸敖褚詺q谷豐熟,場功畢入而特聽之,故謂之慶賜勞息。漢世每有國慶而賜民大酺,亦此義也?!?15)《毛詩正義》(下),李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》整理本,北京:北京大學(xué)出版社,1999年版,第841頁。可知酺初始指災(zāi)害之神,故《周禮》中設(shè)有祭祀禮,后隨俗演變?yōu)楣?jié)日飲食,至秦朝已成為朝廷為慶賀平五國大捷而普天同樂之聚會飲酒,至漢則增益之國慶時(shí)王者與民同樂以示德布天下之意,并相沿于后世。上述新舊《唐書》中諸位帝王設(shè)酺大慶正合此意,且多以百戲侑樂,規(guī)模更大,排場十足,以此營造一種歌舞升平、蒸蒸日上的治世氛圍,以示王道大化、普天同樂之意。這也正合孟子所謂“獨(dú)樂樂不如與眾樂樂”的儒家仁政精神,實(shí)質(zhì)上仍是禮樂裝點(diǎn)下專制王權(quán)的一種宣示。所以,唐朝歷代帝王大多都積極倡導(dǎo)且親身參與。又如《唐語林·政事上》記載:“玄宗御勤政樓大酺,縱士庶觀看百戲,人物嗔咽,金吾衛(wèi)士指遏不得?!?16)王讜撰:《唐語林校正》,北京:中華書局,1987年版,第54頁。又據(jù)《冊府元龜》卷二所載:“開元二十四年八月五日千秋節(jié),帝御廣達(dá)樓宴群臣。奏九部樂,內(nèi)出舞人繩伎,頒賜有差。”(17)王欽若等編:《冊府元龜》卷二《帝王部·誕圣》,南京:鳳凰出版社,2006年版,第19頁??梢?,百戲藝人不僅有機(jī)會出入宮廷苑囿為帝王嬪妃、貴戚百官直接表演,而且根據(jù)表演的情況還有不同程度的賞賜。這無疑為唐代游藝活動的發(fā)展提供了盛大的舞臺,并注入了源源不斷的能量,也為唐代宮廷文學(xué)提供了豐富的創(chuàng)作素材。
再次,因?yàn)樘拼弁踔匾曃幕?,愛好文學(xué),重視辭賦的實(shí)用主義功能,不管出于諷諫還是求仕,文人獻(xiàn)賦之作頗多。武則天時(shí)專門設(shè)立獻(xiàn)賦投匭制以招攬人才:“東曰延恩,懷材抱器,希于聞達(dá)者投之……北曰通玄,獻(xiàn)賦作頌,諭以大道及涉于玄象者投之。”(18)李林甫等:《唐六典》,北京:中華書局,1992年版,第282頁?!按构八哪?,明堂初成,允濟(jì)奏上《明堂賦》以諷,則天甚嘉嘆之,手制褒美,拜著作郎?!?19)劉昫等撰:《舊唐書·劉允濟(jì)傳》,第5013頁。中唐時(shí)期以詩賦取士的常規(guī)化更使賦的致用功能擴(kuò)大化。佳節(jié)盛典,面對如此盛事,酒酣耳熱之余,唐代帝王不僅自己揮毫潑墨大肆形容,還往往令文士賦詩作文,佳作必賞,由此又反過來促使懷有濟(jì)世立功、揚(yáng)名立身抱負(fù)的文士積極撰文,歌功頌德之外,馳騁文采,展示才學(xué),描繪出一幅幅壯麗激昂的百戲呈藝圖。據(jù)《冊府元龜》載:開元二十三年“八月丁亥,帝降誕之日,御花萼樓宴群臣,御制《千秋節(jié)詩序》”(20)王欽若等編:《冊府元龜》卷一一〇《帝王部·宴享》,第1198頁。?!杜f唐書·德宗本紀(jì)》:“宴群臣于麟德殿,設(shè)《九部樂》,內(nèi)出舞馬,上賦詩一章,群臣屬和?!?21)劉昫等撰:《舊唐書·德宗本紀(jì)》,第364頁。唐封演《封氏聞見記》卷六“繩妓”:“玄宗開元二十四年八月五日,御樓設(shè)繩妓……衛(wèi)士胡嘉隱作《繩妓賦》獻(xiàn)之,辭甚宏暢,玄宗覽之,大悅,擢拜金吾衛(wèi)倉曹參軍?!?22)③封演撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》,北京:中華書局,2005年版,第55—56頁??芍谔拼鷮m廷設(shè)酺聚宴、百戲競技之際,即興創(chuàng)作、應(yīng)景撰文既是文人一種自發(fā)的行為,亦有迎合帝王歌功頌德、趁機(jī)展現(xiàn)自我才華的功利目的,希望如胡嘉隱一樣因獻(xiàn)賦而聲名鵲起、仕途高升,由此也促進(jìn)了唐代宮廷游藝賦的快速發(fā)展。
現(xiàn)存的唐代宮廷游藝賦涵蓋廣泛,大者如騎射、繩伎、蹴鞠、拔河、爬竿等,勝在規(guī)模大,人數(shù)多,場面壯觀;小者如秋千、器舞等,一人至數(shù)人為伍,主要展現(xiàn)技巧之精細(xì)高妙。自其入宮后便受到帝王的重視及喜愛,往往表演于節(jié)日慶典、講武練兵、外交往來等國有要事之際,對此史料記載十分豐富。作者更是大多直接參與盛事,現(xiàn)場觀看巧藝表演,或應(yīng)詔而作,或自發(fā)而為。由此諸賦也便具有了比較嚴(yán)正的“國典”性,并含有深層文化內(nèi)涵,其實(shí)錄功能又可與史互證,具有重要的史學(xué)價(jià)值。
從唐代宮廷游藝賦具體所寫來看,其“國典”性集中體現(xiàn)在以下三方面:一是節(jié)日慶典,包括帝王誕辰、歲時(shí)節(jié)令等。帝王誕辰如胡嘉隱《繩伎賦》云:“律南呂兮仲之秋,帝張樂兮秦之樓。鼓舞令節(jié),鏗鏘神州。……喜千秋之令節(jié),愿獻(xiàn)壽兮天長?!睆埑稹稑窍掠^繩伎賦》賦首即云:“惟千秋之令節(jié),啟圣壽兮無疆。詔百辟以高會,挾宸歡而未央?!?錢起《千秋節(jié)勤政樓下觀舞馬賦》言:“歲八月也,一圣之生,千秋之首。”各賦中提到的千秋節(jié),乃唐玄宗誕辰日,其名始于開元十七年。據(jù)《舊唐書·玄宗本紀(jì)》載,開元十七年“八月癸亥,上以降誕日,燕百僚于花萼樓下。百僚表請以每年八月五日為千秋節(jié),王公已下獻(xiàn)鏡及承露囊,天下諸州咸令宴樂,休暇三日”(23)劉昫等撰:《舊唐書·玄宗本紀(jì)》,第193頁。。《玉?!肪硪哗柶咭噍d:“每千秋節(jié)舞于勤政樓下……歲以為常?!本蠢ā都厩锍缬^內(nèi)人馬伎賦》中有“壽觴既已,雅樂斯闋。然后罷朝,宴百寮與耆耋”之語,敬括于開元二十五年舉進(jìn)士,又應(yīng)制登科,卒于大歷六年,可知此次宴會當(dāng)與玄宗壽誕有關(guān)。又,詩人王建《王司馬集》卷八《樓前》詩云:“天寶年前勤政樓,每年三日作千秋。飛龍老馬曾教舞,聞著音聲總舉頭。”可知,千秋節(jié)作為玄宗“一圣之生”的重要節(jié)日,設(shè)宴觀藝,舉國同樂,已成國之常態(tài)。而對于上述賦中所寫,文獻(xiàn)中亦有不少相關(guān)記載可資參證。如上引《封氏聞見記》卷六對胡嘉隱《繩伎賦》的創(chuàng)作情況敘述較詳:“御樓設(shè)繩妓。妓者先引長繩,兩端屬地,埋鹿盧以系之。鹿盧內(nèi)數(shù)丈立柱以起繩,繩之直如弦。然后妓女自繩端躡足而上,往來倏忽之間,望之如仙。有中路相遇,側(cè)身而過者;有著屐而行,從容俯仰者;或以畫竿接脛,高五六尺;或蹋肩蹈頂至三四重,既而翻身擲倒,至繩還住曾無蹉跌;皆應(yīng)嚴(yán)鼔之節(jié),真奇觀者。衛(wèi)士胡嘉隱作《繩妓賦》獻(xiàn)之,辭甚宏暢,玄宗覽之,大悅,擢拜金吾衛(wèi)倉曹參軍。自胡寇覆蕩,伶?zhèn)惙稚?,外方始有此妓,軍州宴會,時(shí)或?yàn)橹??!雹鄞朔鑼懬】膳c賦中所述相照應(yīng),并補(bǔ)充交代作者由此顯貴,繩伎后來流出京都,成為軍州宴會的常備節(jié)目。又唐鄭處誨《明皇雜錄》補(bǔ)遺載舞馬云:“玄宗嘗命教舞馬,四百蹄各為左右,分為部,目為某家寵,某家驕。時(shí)塞外亦有善馬來貢者,上俾之教習(xí),無不曲盡其妙。因命衣以文繡,絡(luò)以金銀,飾其鬃鬛,間雜珠玉,其曲謂之《傾杯樂》者數(shù)十回,奮首鼓尾,縱橫應(yīng)節(jié)。又施三層板床,乘馬而上,旋轉(zhuǎn)如飛?;蛎鼔咽颗e一榻,馬舞于榻上,樂工數(shù)人立左右前后,皆衣淡黃衫,文玉帶,必求少年而姿貌美秀者。每千秋節(jié),命舞于勤政樓下?!?24)鄭處誨撰,裴庭裕撰,田廷柱點(diǎn)校:《明皇雜錄·東觀奏記》,北京:中華書局,1994年版,第45頁。此舞馬乃以馬為舞,馬應(yīng)節(jié)奮首鼓尾,作各種動作,人為輔助,與上述馬伎是不同的兩種巧藝。馬伎乃是人在馬上舞,“翹趾金鞍之上,電去而都閑;委身玉鐙之旁,風(fēng)驚而詭譎”,在馬上或馬旁做各種驚險(xiǎn)刺激的動作,如站立、旁臥、倒騎、舞劍等,讓人嘆為觀止。
歲時(shí)節(jié)令如鄭錫《正月一日含元殿觀百獸率舞賦》,標(biāo)題即點(diǎn)明時(shí)、地及內(nèi)容。王邕《勤政樓花竿賦》賦首言:“皇上朝萬國,宴千官。當(dāng)獻(xiàn)歲之令節(jié),御高樓而賜歡。應(yīng)和風(fēng)奏以天樂,耀長伎出乎花竿?!睉?yīng)為歲首之賀。另據(jù)《舊唐書》載:唐玄宗每年元月十五日,“御勤政樓,觀燈作樂,貴臣戚里,借看樓觀望。夜闌,太常樂府縣散樂畢,即遣宮女于樓前縛架出眺歌舞以娛之。若繩戲竿木,詭異巧妙,固無其比”(25)劉昫等撰:《舊唐書·音樂志》,第1052頁。。記載了唐玄宗每年于正月十五觀燈看花竿表演的樂事。年初歲尾,春礿冬烝,本來就是國之大典,此時(shí)舉國歡慶,天子與民同樂,以百戲助興,以示國泰民安。
二是講武練兵。李濯《內(nèi)人馬伎賦》賦首曰:“皇帝順時(shí)觀武,乘暇會群。百蠻在庭,如蟻慕于膻附;千官翊圣,類星拱之垂文?!既耸颗?,雜沓繽紛?;騻?cè)肩以馳見,或奔躍以樂聞。眾觀迭改,群心如待?!笨芍舜螢榛实塾^武之際所設(shè)盛宴,百蠻、千官、京都士女皆一同觀閱。賦文的內(nèi)容與前面提到的敬括相似題目的賦作也截然不同。敬括所寫馬伎賦,屬于雜技一類,表演的性質(zhì)更強(qiáng):“玉勒齊習(xí),琱弓并彀。鴻鶱龍翥,卻濩略以驍騰;左旋右抽,突絢練而馳斗。沛艾多狀,蹁蹮不歇。香汗與桂條爭薰,麗色比桃花競發(fā)。應(yīng)繁鼓以頓挫,歷層臺而超越。何登降之趫悍,乍回旋以抑揚(yáng)。寶釵曜目,羅衣沐香。乍倏忽以變態(tài),亦終然而允臧。徒觀其匪疾匪徐,以舞以蹈。旋中規(guī)而六轡沃若,動合節(jié)而萬人鼓噪?!北硌菡咴趫錾蠎?yīng)節(jié)而舞,左旋右抽,抑揚(yáng)翻騰,香汗?jié)褚拢瑢氣O曜目,好似一幅麗人舞蹈圖。再看李濯所寫馬伎,宛若置身練武場,雄姿英發(fā),場面壯觀:“挾刃明霜,衣金披鐵。搴旗命伍,抽戈按節(jié)。侔三邊之挑戰(zhàn),壯六軍之校閱。翹趾金鞍之上,電去而都閑;委身玉鐙之旁,風(fēng)驚而詭譎。人矜綽約之貌,馬走流離之血。始爭鋒于校場,遽寫鞚于金埒?!牡聫V洽,武義大揚(yáng)?!北硌菡吲讙度?,揮旗抽戈,于馬上翻騰爭鋒,驚險(xiǎn)刺激,宛若一幅沙場練兵圖。
事實(shí)上,歷代統(tǒng)治者對講武練兵都非常重視,經(jīng)常親臨觀摩,以此磨礪士卒。早在《禮記·月令》中即有記載:“孟冬之月,天子命將帥講武,習(xí)射御角力?!碧瞥隈R上奪天下,本身帶有西北邊鄙民族的豪放之性,騎馬射箭等武藝更是軍中必備。唐代歷任皇帝對此都極為重視,在即位之初或其他時(shí)節(jié)經(jīng)常講武練兵。武則天主政時(shí)更是在科舉取士中增設(shè)武舉一科,以此選拔軍事人才。如新舊《唐書》記載,高祖時(shí),“庚子,講武于同官”(26)歐陽修、宋祁等撰:《新唐書·高祖皇帝紀(jì)》,第18頁。;高宗時(shí),“冬十月戊戌,親講武于許、鄭之郊區(qū),曲赦鄭州”,“己酉,講武于并州城西,上御飛閣,引群臣臨觀”,“丙寅,講武邙山之陽,御城北樓觀之”(27)劉昫等撰:《舊唐書·高宗本紀(jì)》,第77、80、86頁。;“玄宗即位,于新豐講武,訥為左軍節(jié)度”(28)劉昫等撰:《舊唐書·薛訥傳》,第2983頁。,有專門的講臺:“有講武臺,本尚書臺,馬融講書之地,顯慶二年,高宗大閱于此,更名”,“西北十五里有講武臺、飛閣,顯慶五年筑”(29)歐陽修、宋祁等撰:《新唐書·地理志》,第985、1000頁。。不僅時(shí)間、地點(diǎn)有保證,而且還有專門的禮儀和程序:“皇帝入次,謁者引諸州使人,鴻臚引蕃客,東方、南方立于大次東北,西方、北方立于西北,觀者立于都墠騎士仗外四周,然后講武?!?30)歐陽修、宋祁等撰:《新唐書·禮樂志》,第384頁。其目的正如王方慶上疏所說,“以習(xí)射御,角校才力,蓋王者常事,安不忘危之道也”(31)劉昫等撰:《舊唐書·王方慶傳》,第2900頁。。又如李濯《內(nèi)人馬伎賦》篇末闡發(fā)宏旨:“斯伎也,義同七德,名冠六藝。惟便習(xí)之至精,在教理之發(fā)厲。是知物無不學(xué),學(xué)無不濟(jì)。我皇豈不曰非婦人之職任,蓋欲以激君子之磨銳?!薄捌叩隆蹦宋涔Φ钠叻N德行,出自《左傳·宣公十二年》:“夫武,禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)者也。”可知此功用既大,又以女子為之,天子實(shí)欲以此激勵(lì)君子磨銳,振奮士氣。
三是外交往來。唐朝國力強(qiáng)盛,不斷開疆拓土,擴(kuò)大版圖,與周邊少數(shù)民族及異域各國存在復(fù)雜的外交關(guān)系,或結(jié)盟,或征戰(zhàn)。而唐朝國力的強(qiáng)大、經(jīng)濟(jì)的繁盛和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步使其位于世界領(lǐng)先地位,各國使者或出于政治依附目的、或出于文化技術(shù)學(xué)習(xí)目的、或出于貿(mào)易往來目的,不斷入朝,一度使唐朝成為當(dāng)時(shí)“中亞朝貢關(guān)系”的中心。唐朝與周邊突厥、吐蕃、回鶻等少數(shù)民族也是時(shí)和時(shí)戰(zhàn),雙方關(guān)系處于不斷變化之中。對此,唐朝中央政府便實(shí)行了拉攏與攻伐相結(jié)合的策略。唐朝專門設(shè)立鴻臚寺掌管外交事務(wù),其管轄的典客署,職責(zé)為招待外賓,而且形成了一套專門的外交禮儀:“凡朝貢、宴享、送迎預(yù)焉,皆辨其等位而供其職事。凡酋渠首領(lǐng)朝見者,則館而以禮供之?!?32)李林甫等撰:《唐六典》,第506頁。當(dāng)然,為示皇恩浩蕩,少不了設(shè)酺宴請各國使者,百戲雜技亦是常備節(jié)目。如:“太宗以鐵勒諸部并皆內(nèi)屬,詔賜京城百姓大酺三日”(33)劉昫等撰:《舊唐書·北狄傳》,第5349頁。;玄宗時(shí),九月“丁巳,御丹鳳樓,宴突厥首領(lǐng)”,“辛卯,上御花萼樓,出宮女宴毗伽可汗妻可登及男女等,賞賜不可勝紀(jì)”(34)劉昫等撰:《舊唐書·玄宗本紀(jì)》,第182、215頁。。在此種場合,百戲雜技已不僅僅是助興玩樂的輔佐,往往含有政治目的:耀武炫技,威嚇蠻夷,展示大唐國威,以期實(shí)現(xiàn)不動一兵一卒而“萬國來朝”的政治期許。如史載:“吐蕃遣使論彌薩等入朝請求和,則天宴之于麟德殿,奏百戲于殿庭。論彌薩曰:‘臣生于邊荒,不識中國音樂,乞放臣親觀?!瘎t天許之。于是論彌薩等相視笑忭拜謝曰:‘臣自歸投圣朝,前后禮數(shù)優(yōu)渥,又得親觀奇樂,一生所未見。自顧微瑣,何以仰答天恩,區(qū)區(qū)褊心,唯愿大家萬歲?!髂辏智彩公I(xiàn)馬千匹、金二千兩以求婚,則天許之?!?35)劉昫等撰:《舊唐書·吐蕃傳上》,第5226頁。此可謂未動干戈,以文化之。唐代宮廷游藝賦基于對此類朝廷重大事件的反映,也明確表達(dá)了其中意旨:《拔河賦》中,“皇帝大夸胡人,以八方平泰,百戲繁會。令壯士千人,分為二隊(duì),名拔河于內(nèi),實(shí)耀武于外?!藟咽恐贾?,信其鋒之莫當(dāng)?!瓌僬呓栽?‘予王之爪牙,承王之寵光?!瘜⒃?‘拔百城以賈勇,豈乃牽一隊(duì)而為剛!’于是匈奴失筯,再拜稱觴曰:‘君雄若此,臣國其亡?!?;《繩伎賦》中,“萬國會,百工休,俾樂司咸輯,繩伎獨(dú)留?!瓪g百姓之心,傾四方之國”;《勤政樓花竿賦》中,“皇上朝萬國,宴千官;當(dāng)獻(xiàn)歲之令節(jié),御高樓而賜歡?!瓕㈧雍找钥浔?,候鏗鏘而取則”;《內(nèi)人馬伎賦》中,“皇帝順時(shí)觀武,乘暇會群。百蠻在庭,如蟻慕于膻附;千官翊圣,類星拱之垂文?!谑乔俭惾拄?,氊裘辮發(fā)。心目愕眙,形神隕越。屈膝天庭,稽首魏闕。荷臣子之欣戴,咨譯人以啟發(fā)。曰天臨有唐,撫綏萬方。文德廣洽,武義大揚(yáng)”。描寫外邦使者目瞪口呆,形神隕越,甚至忘神失筯,除了文學(xué)上常用的夸張、襯托手法,以此顯示表演者技藝高超驚人之外,基于諸賦皆依托于實(shí)有國之大典和歷史事實(shí),作者幾乎都是親歷現(xiàn)場,其中所宣示的外交主旨應(yīng)該是顯而易見的。再如其中描寫最為詳細(xì)、夸張的《拔河賦》,乃是薛勝入京應(yīng)舉期間,觀玄宗御臨拔河游戲而作。據(jù)《封氏聞見記》卷六“拔河”載:“玄宗數(shù)御樓設(shè)此戲,挽者至千余人,喧呼動地,蕃客士庶觀者,莫不震駭。進(jìn)士河?xùn)|薛勝為《拔河賦》,其辭甚美,時(shí)人競傳之?!?36)封演撰,趙貞信校注:《封氏聞見記校注》,第55頁。蕃客士庶震駭,時(shí)人競傳,賦文對于展示皇恩浩蕩、天朝國威的宣傳作用還是比較明顯的。
綜合上述,唐代宮廷游藝賦作為與節(jié)慶盛典、講武練兵、外交往來等國之大事密切相關(guān)的衍生品,并非偶然為之,而是刻意為文,略去其外在的娛樂性,在嚴(yán)正的“國典”中又深蘊(yùn)獨(dú)特的文化內(nèi)涵。
一是王德大化的文學(xué)表達(dá)。李唐王朝的開國皇帝和功臣在戰(zhàn)亂拼殺中走出來,目睹隋朝遽亡并鑒于歷朝興亡之道,始終處于一種警鐘長鳴的謹(jǐn)慎狀態(tài),奮發(fā)圖強(qiáng),勵(lì)精圖治。如太宗,“政尚簡肅,天下大悅。又令百官各上封事,備陳安人理國之要”(37)劉昫等撰:《舊唐書·太宗本紀(jì)》,第29頁。。不僅采取各種經(jīng)濟(jì)、政治、文化等措施大力促進(jìn)發(fā)展,而且注重對思想輿論的控制和引導(dǎo),甚至?xí)r不時(shí)做一些官樣文章來宣揚(yáng)王德、粉飾太平。史載太宗即位不久便設(shè)立史館,著手修史,不僅敕令狐德棻等修《周史》《齊史》《梁史》《陳史》《隋史》等前代史,同時(shí)也修當(dāng)代史?!敦懹^政要》便是吳兢記錄唐太宗政績和與大臣論政的書,目的便是“垂世立教”“義在懲勸”。再如科舉試賦,作為士人最重要的晉身之階,舉國矚目,統(tǒng)治階層便常常通過精心設(shè)計(jì)試題來塑造官方意識形態(tài),強(qiáng)化王權(quán)。以代宗朝為例,歷年試題如《日中有王字賦》《射隼高墉賦》《五星同色賦》《初日照露盤賦》《五色土賦》等,基本取材于儒家典籍《周易》《尚書》《禮記》及《史記》等,顧名思義,可以說借文士之筆非常直白地向世人宣示皇權(quán)的正統(tǒng)性和權(quán)威性:“稟以陽精,體乾爻于君位;昭夫土德,表王氣于皇家?!?李程《日五色賦》)而于國有要事或佳節(jié)慶典之際設(shè)酺宴會,以百戲雜技助興,由文人賦頌,營造一種太平盛世、與民同樂的氛圍,且可以立言傳之后世,更是統(tǒng)治者喜歡的一種方式。這種場合多帶有極強(qiáng)的表演性,既可以吸引普通民眾積極觀看,又可以宣示王德大化。如上所述,皇帝不僅積極組織并參與撰寫,而且多命臣僚著文,佳者還可以獲得獎賞拔擢。此正如謝偃奉詔撰成《述圣賦》,太宗自制賦序所說,“區(qū)宇乂安,功德茂盛,令其為賦”,謝賦也不負(fù)圣意,述王治“足以光燭千祀,足以祚隆萬世”。一代名相張說,“引文儒之士,佐佑王化,當(dāng)承平歲久,志在粉飾盛時(shí)”(38)劉昫等撰:《舊唐書·張說傳》,第3057頁。,其在《齊黃門侍郎盧思道碑》中總結(jié)辭賦的功用為“吟詠情性,紀(jì)述事業(yè),潤色王道,發(fā)揮圣門”。另外,即便不是應(yīng)詔而作,是作者自發(fā)而為,諸位宮廷游藝賦的作者當(dāng)時(shí)也大都已踏入仕途為官,領(lǐng)會圣意之后不論是出于諷諫還是諛頌,客觀上都起到了美化王政的作用。如王邕《內(nèi)人蹋球賦》:“方知吾君偃武之日,修神仙之術(shù)。但欲揚(yáng)其善教,豈徒悅其淑質(zhì)?”這樣游藝賦表面上是鋪敘巧藝,實(shí)質(zhì)上則是管中窺豹,借助這一特定的“國典”展示帝王生活之一角,諸賦中隨處可見的“帝皇”“皇上”如何與民同樂、戒逸慎奢、震懾外邦等可謂點(diǎn)題之筆。其主要目的則是讓沒有機(jī)會親近皇貴的民眾經(jīng)由皇帝的“網(wǎng)開一面”感受皇恩浩蕩,贊美帝王威嚴(yán),以保社稷延綿。在此意義上,游藝賦便由民間走向?qū)m廷、由獨(dú)立個(gè)體的書寫變?yōu)轶w制內(nèi)的宣傳工具,成為王德大化的一種表現(xiàn)方式,而與六朝以體物為主的同類賦作有了明顯的區(qū)別。
二是詩教傳統(tǒng)的著意呈現(xiàn)。唐代統(tǒng)治者重視禮樂教化,以文德立國,不僅循禮制作雅樂,如“太宗將創(chuàng)制禮樂,召文收于太常,令與少卿祖孝孫參定雅樂”(39)劉昫等撰:《舊唐書·張文瓘傳附從弟文收傳》,第2817頁。,而且大力提倡經(jīng)學(xué),《五經(jīng)正義》即是國子監(jiān)祭酒孔穎達(dá)奉詔主持編定的一部集漢、魏、晉、南北朝經(jīng)學(xué)之大成的著作,并將其作為學(xué)校教材和后來科舉考試的依據(jù)。由此唐朝從立國之初就倡導(dǎo)并確立了以仁政為中心的儒家思想為官方意識形態(tài)。影響到文學(xué)尤其是辭賦,一是作品的內(nèi)容注重儒家的經(jīng)世致用,倡導(dǎo)實(shí)用主義的詩教傳統(tǒng)。太宗就曾批評揚(yáng)雄、司馬相如、班固等賦“文體浮華,無益勸誡”(40)吳兢編著:《貞觀政要》卷七,長沙:岳麓書社,1991年版,第259頁。,自作《臨層臺賦》《感舊賦》《威鳳賦》等以古鑒今,反思?xì)v史,由此也帶來了唐代諷諫辭賦的大量出現(xiàn)。二是文人的政治主導(dǎo)意識張揚(yáng),充滿自信,視野廣闊,積極求仕參政,以期建功立言。因此,唐代宮廷游藝賦雖立足于宮廷,但絕少宮廷文學(xué)因境界狹小,容易流于華艷浮泛之病,關(guān)注的是國之大典或重要節(jié)慶活動,并通過對場景闊大、氣勢雄放的相關(guān)百戲的鋪敘,或勸誡帝王戒逸慎行,或展示國威震懾外藩,以期有補(bǔ)于政教。相較于宮體或臺閣體詩文,唐代宮廷游藝賦可謂是宮廷文學(xué)中的一股清流。
作為中國古代社會發(fā)展的兩座高峰,漢唐常常并稱,兩者都是在大亂之后重新走向統(tǒng)一,在政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮等方面取得了較高的成就,回顧歷史,越過魏晉南北朝的亂世滄桑,唐人將目光聚焦于有漢一代,在某些方面以漢為范也就不足為奇了。具體到文學(xué)上來說,不管是出于對漢人包舉宇宙的闊大氣勢的企慕,還是文學(xué)內(nèi)部演進(jìn)過程中對于魏晉南北朝繁縟靡麗文風(fēng)的反撥,唐人在創(chuàng)作上經(jīng)常追摹漢文。沈曾植《菌閣瑣談》云:“開元文盛,百家皆有跨晉、宋追兩漢之思?!弊鳛椤耙淮膶W(xué)”的漢大賦,更是成為唐人創(chuàng)作辭賦的標(biāo)桿。如李白作《大獵賦》《明堂賦》,祝堯《古賦辨體》曰:“《大獵賦》與《子虛》《上林》《羽獵》等賦,首尾布敘,用事遣辭,多相出入?!?41)祝堯:《古賦辨體》,《四庫全書》,上海:上海古籍出版社,1987年版,第1366冊第809頁。杜甫作“三大禮賦”也是仿效兩漢大賦,自稱“賦料揚(yáng)雄敵”(《奉贈韋左丞丈二十二韻》)。雖然賦發(fā)展至唐代,由漢大賦的富麗巨美,經(jīng)過魏晉抒情小賦的精致為文,到唐代體制巨大的賦作已經(jīng)不占主流,但同為宮廷文學(xué),唐代宮廷游藝賦在某種程度上又表現(xiàn)出追摹漢大賦創(chuàng)作的傾向。
首先,諷諫主旨的回歸。漢大賦主要產(chǎn)生發(fā)展于宮廷之中,并得到帝王的喜愛,獻(xiàn)賦成為文士躋身廟堂、謀求仕進(jìn)的一條捷徑,司馬相如、枚乘、揚(yáng)雄等漢賦代表人物皆是如此。這一點(diǎn)唐代宮廷賦文人與之頗為相似,前述唐代宮廷游藝賦的發(fā)展背景部分對此已有較為充分的論述,此不贅述。在漢代儒學(xué)獨(dú)尊、經(jīng)學(xué)占據(jù)主導(dǎo)地位的背景下,司馬相如等辭賦大家大多都懷有治國安邦、揚(yáng)名立身的濟(jì)世理想,這也決定了辭賦在娛樂帝王之余必然含有諷諫功能。郭維森、許結(jié)將其稱為“補(bǔ)袞心態(tài)”,“從傳統(tǒng)觀念來講,為臣子的必須對政事有所裨益。《詩經(jīng)·烝民》:‘袞職有闕,維仲山甫補(bǔ)之?!刺岢灾S諫為手段糾正君主的缺失”(42)郭維森、許結(jié):《中國辭賦發(fā)展史》,南京:江蘇教育出版社,1996年版,第106頁。。對此,《兩都賦序》已經(jīng)說得非常明白:“或以抒下情而通諷諭,或以宣上德而盡忠孝。”唐代統(tǒng)治者重視禮樂教化,以文德立國,而且特別注重善納雅言,有一套完善的諫諍制度。太宗多次闡述“公等但能正詞直諫,裨益政教,終不以犯顏忤旨,妄有誅責(zé)”(43)吳兢編著:《貞觀政要》卷一,第21頁。,并且身體力行,其與魏征的鏡鑒故事更成為千古美談。雖然程度不同,但唐代后世帝王多能承續(xù)太宗舊制,如《舊唐書·德宗本紀(jì)》所說:“凝旒延納于讜言,側(cè)席思求于多士?!?44)劉昫等撰:《舊唐書·德宗本紀(jì)》,第400頁。反映到文學(xué)尤其是辭賦中,便是對辭賦諷諫功用的重視,由此帶來了漢賦諷諫傳統(tǒng)的回歸。不僅出現(xiàn)了李百藥《贊道賦》、謝偃《惟皇誡德賦》等直諫君王、直刺時(shí)政之作,亦有《獅子賦》等托物以言者。從宣揚(yáng)此類主旨來看,唐代宮廷游藝賦力求“寓教于樂”,將兩者巧妙結(jié)合,即將諷諫、教化之意融入對百戲雜技的描寫之中。如胡嘉隱《繩伎賦》末云:“藝有興廢,用舍靡定,倚伏相仍?!q君之從諫則勝,伎之從繩則正。惟伎可以為制節(jié),繩可以為龜鏡。殷鑒不昧,在此而已。豈徒昭玩人喪德,豈徒悅彼姝者子?!币岳K為喻,勸誡君王以史為鑒,善于納諫,不可玩物喪德。又如王邕《內(nèi)人蹋球賦》:“方知吾君偃武之日,修神仙之術(shù)。但欲揚(yáng)其善教,豈徒悅其淑質(zhì)?” 敬括《季秋朝宴觀內(nèi)人馬伎賦》:“斯帝皇所以因壯觀而戒逸,遂居安而若厲。豈淫樂以惑人,見終朝于鄭衛(wèi)?!蔽耠[約,指出皇帝之所以觀百戲雜技,并非純?yōu)橥鏄?,徒賞其技,而是揚(yáng)善教、戒淫逸。 再如李濯《內(nèi)人馬伎賦》:“斯伎也,義同七德,名冠六藝。惟便習(xí)之至精,在教理之發(fā)厲。是知物無不學(xué),學(xué)無不濟(jì)。我皇豈不曰非婦人之職任,蓋欲以激君子之磨銳?!贝速x除了闡發(fā)由高技妙能所引發(fā)的“物無不學(xué),學(xué)無不濟(jì)”的哲學(xué)內(nèi)涵外,更指出帝王以此磨銳君子之志的實(shí)際功用。與魏晉南北朝以詠物或抒情為主,間含哲思的小賦不同,唐代宮廷游藝賦承續(xù)漢大賦“補(bǔ)袞”義而寓含諷諭之旨于此可見一斑。
其次,壯美風(fēng)格的遙應(yīng)。從體物上來說,唐代宮廷游藝賦也繼承了漢大賦體物壯美的審美追求。漢大賦從產(chǎn)生之初,就苞括宇宙,總類人寰,不管是上林苑還是京都賦,壯美闊大的物象紛紜復(fù)雜,上天入地,充塞四方,于是賦家鋪彩摛文,專于寫物繪形,辭匯極為豐富,描寫刻畫力求窮盡。揚(yáng)雄對此有過精辟總結(jié):“必推類而言,極麗靡之辭,宏侈鉅衍,競于使人不能加也。”(45)班固:《漢書·揚(yáng)雄傳》,第3575頁。唐代宮廷游藝賦主要以發(fā)生在皇家苑囿中場景宏大的百戲雜技為描寫對象,又往往與國之大典密切相關(guān),故此筆墨均集中于對高超技藝和盛大場面的鋪陳上,氣勢宏闊,很少有游離于主題之外的綴文。如:“旋中規(guī)而六轡沃若,動合節(jié)而萬人鼓噪……斯帝皇所以因壯觀而戒逸,遂居安而若厲”(敬括《季秋朝宴觀內(nèi)人馬伎賦》)的馬伎,“皇上朝萬國,宴千官。當(dāng)獻(xiàn)歲之令節(jié),御高樓而賜歡”,“鳴鼉鼓以動地,仰花竿而拂天。初騰陵以電激,倏縹緲而風(fēng)旋;或暫留以頭掛,又卻倚而肩連”(王邕《勤政樓花竿賦》)的花竿,僅繩索就“成巨索兮高輪囷,大合拱兮長千尺”的拔河,更是“勇士畢登,囂聲振騰……咸若吞敵于胸中,憯莫蒂芥;又似拔山于肘后,匪勞凌兢……可以揮落日而橫天闕,觸不周而動地軸……千人抃,萬人咍,呀奔走,坌塵埃。超拔山兮力不竭,信大國之壯觀哉!”(薛勝《拔河賦》)還有 “四夷懼”“皇風(fēng)布”(鄭錫《正月一日含元殿觀百獸率舞賦》)的百獸率舞,“其彩練也,橫亙百尺,高懸數(shù)丈,下曲如鉤,中平似掌”(張楚金《樓下觀繩伎賦》)的繩伎……“壯觀”既是現(xiàn)場觀感,更是賦家想要傳達(dá)給讀者的感性體驗(yàn)和藝術(shù)追求。其在追求壯觀之美、氣魄宏大方面追摹漢大賦的傾向是顯而易見的。
當(dāng)然,唐代宮廷游藝賦在追摹漢大賦之余,也有不同于漢大賦的新變之處。畢竟隨著社會的發(fā)展和辭賦本身的不斷演進(jìn),唐賦的整體面貌和風(fēng)格已經(jīng)發(fā)生了質(zhì)的改變。漢大賦的“勸百諷一”多是苞括宇宙、總覽人物式的鋪敘,很多是虛構(gòu)物類,其重在營造一種恢宏闊大的氣象,充滿浪漫主義色彩。而唐代宮廷游藝賦則立足于真實(shí)的表演場景,通過對現(xiàn)場演練技藝的描寫,以期達(dá)到諷諫或頌圣的目的,是現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)的體現(xiàn)。再者,漢大賦的“假象過大”,承自戰(zhàn)國縱橫家的夸飾之風(fēng),鴻篇巨制,虛浮靡麗,語辭繁復(fù),用典頗多。而經(jīng)過魏晉六朝抒情詠物小賦和追求自然審美趣味的發(fā)展,加上唐代宮廷游藝賦關(guān)涉“國典”的莊重性,諸篇賦作緊湊規(guī)整,不似大賦包羅萬象,僅圍繞一事一技鋪陳描寫,體制短小精致,整體上呈現(xiàn)出平實(shí)雅致、自然舒暢的特色,較少生僻的典故堆砌,沒有詰屈聱牙的修飾詞語,獨(dú)具一格。
綜上,作為與時(shí)俱進(jìn)的一種辭賦類型,宮廷游藝賦在唐代的快速發(fā)展具有獨(dú)特的時(shí)代意義。它以小道末技之身服務(wù)于國之大典,具有比較嚴(yán)正的主題和實(shí)錄性能,是王道大化、詩教傳統(tǒng)的文學(xué)表達(dá),又追步漢大賦的諷諭主旨和壯觀之美,幾個(gè)方面相互綰合,實(shí)則合于時(shí)代進(jìn)步和辭賦發(fā)展之規(guī)律,由此亦可窺見漢唐辭賦跨越數(shù)百年的因緣和隨時(shí)代巨變而產(chǎn)生的新的因子,亦可從一個(gè)角度揭示辭賦發(fā)展演變的內(nèi)在規(guī)律,在文學(xué)發(fā)展史上具有重要的價(jià)值。