黃海英 唐 紅 古力阿伊木·亞克甫

（新疆財經(jīng)大學(xué)基礎(chǔ)學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830012）

春秋戰(zhàn)國時期是中國文化精神的快速形成期，這一時期各種文化思想競相爭鳴、碰撞與交匯，并在角逐中形成反思、完善和推廣，可以說，這一時期的文化成果形成了中國文化史的第一個高峰，初步建立了中國人的價值取向和思維模式。在這一時期的諸子思想中，孟子的政治思想繼承發(fā)揚了孔子關(guān)于“仁”的思想，提出民貴君輕、人性本善、浩然之氣、內(nèi)圣外王等一系列的理政之策和修身養(yǎng)性之論，對現(xiàn)今領(lǐng)導(dǎo)干部的政德涵養(yǎng)有著特殊的啟示意義。所謂“闡舊邦以輔新命?！蓖ㄟ^對孟子相關(guān)論述的解讀，“以言議事，以事解義”——以孟子之言議為政之事，以為政之事解政德之義。

一、民惟邦本、以民為基的領(lǐng)導(dǎo)理念

孟子的“民本”思想延續(xù)了孔子的“仁政”學(xué)說，將人民放置于國家政治至高無上的地位。

“諸侯之寶三：土地、人民、政事?！?/p>

——《孟子·盡心下》

領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)時刻謹記，民是最根本的因素，在任何時候，人民百姓都應(yīng)置于施政的首要位置而非對立面，故而政策的制定和落實應(yīng)以人民的需求為導(dǎo)向，來保障人民的權(quán)利。在后世的典籍中，這一思想被不同的形式詮釋、貫徹和執(zhí)行著，諸如，唐太宗“水能載舟亦能覆舟”的理論；陸贄“舟即君道，水即人情”；毛主席“存人失地，人地皆存?！?/p>

（一）以民為本是領(lǐng)導(dǎo)者最高的德行

孟子根據(jù)戰(zhàn)國時期各諸侯國治亂興亡的變更規(guī)律，提出對治國理政最有貢獻的命題，即“民貴君輕”的理論。有學(xué)者認為，這實為孔門《書》說，然而《書》說多闕佚，孟子深刻系統(tǒng)地闡述了這一內(nèi)容，因此將此命題大昌于世實乃孟子之功。

孟子的“民本”思想是與其“保民”“養(yǎng)民”“教民”的仁政思想聯(lián)系在一起的。所謂“保民”，就是撫慰蒼生，一切為了百姓的安定生活，“所欲與之聚之，所惡勿施，爾也?！痹诿献涌磥?，這才是領(lǐng)導(dǎo)者最高的德行。在孟子那個時代，保民主要體現(xiàn)在減輕百姓的苛捐雜稅、刑罰，老百姓能脫離于戰(zhàn)爭的苦海。“養(yǎng)民”，就是重“制民之產(chǎn)”，有恒產(chǎn)然后有恒心，老百姓民生問題得到解決，生計和生活得到保障，才能安下心維護既定的領(lǐng)導(dǎo)和秩序?！敖堂瘛本褪菍Π傩者M行政治教化，讓人們遵從封建倫理道德的規(guī)范，這也是維護穩(wěn)定和秩序的必要措施?，F(xiàn)今我國的領(lǐng)導(dǎo)體制也是在強調(diào)人民群眾的主人地位。領(lǐng)導(dǎo)的原則是要重視民意，體察民情，自覺保有人民公仆服務(wù)意識，將服務(wù)于民作為從政道德的原則和底線。

（二）“與民同樂”——領(lǐng)導(dǎo)者的共建共享觀

“樂民之樂者，民亦樂其樂 ；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?/p>

——《孟子·梁惠王下》

孟子進一步將民本思想推衍至“與民同樂”，其實就在告誡位高權(quán)重的君王，應(yīng)將社會資源與民共享，而不是為了保有既得的資源和利益，用暴力和刑罰維護他高高在上的權(quán)力意志。人民在歷史偉業(yè)的創(chuàng)造中發(fā)揮著重要作用，“天下之治亂，不在一姓之興亡，而在萬民之憂樂”，凡是能夠體恤百姓的，社稷就得以保全，國家就富強，百姓安居樂業(yè)，例如文景之治、貞觀之治、康乾盛世。反之，若無視民間疾苦，橫征暴斂，只會人心浮動，落得覆滅的結(jié)局。

孟子“與民同樂”的思想在今日的中國已經(jīng)得到很好的詮釋和實踐。習(xí)近平總書記強調(diào)，要保證全體人民在共建共治共享發(fā)展中有更多獲得感，不斷促進人的全面發(fā)展。更加關(guān)愛人的生命，強調(diào)人的價值和尊嚴，充分發(fā)揮人的創(chuàng)造性，改善人民生活條件，保護人的生存環(huán)境，提高人民幸福指數(shù)。

“以人為本”“為人民服務(wù)”等理念一直是我國當下科學(xué)發(fā)展觀的核心內(nèi)容和黨的根本宗旨，因此，領(lǐng)導(dǎo)者的決策和謀劃應(yīng)合乎人民群眾的根本利益，要做到權(quán)為民所用。作為領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)傾聽群眾心聲，了解群眾夙愿，解決群眾困難，時刻牢記民生問題是關(guān)系國之邦本的重要問題。

二、禮賢下士，知人善用的用人理念

孟子說，“天時不如地利，地利不如人和”，維護國家權(quán)威，安定民心的不是靠武力，而是道義。在孟子看來，道義也是領(lǐng)導(dǎo)者維護上下級關(guān)系，促進內(nèi)部和諧的重要因素。孟子強調(diào)“道尊于勢”，

“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也?！?/p>

——《孟子·公孫丑下》

天下普遍認為尊貴的東西有三個，爵位、年齡和道德。三者適用于不同的場合，故沒有高低貴賤之分。一個想要大有作為的君王，會有他不能召見的臣子，如果有事商量就要主動到臣子那里。孟子認為，君主如果“尊賢使能”，國家就會富強，如果君主不能尊尚道德和樂施道義仁義，就不值得和他有所作為。這體現(xiàn)了孟子尊重人才的思想主張。商湯和齊桓公都是禮賢下士之人，所以才能統(tǒng)一天下、稱霸諸侯。

“禮賢下士”是領(lǐng)導(dǎo)者的用人之道，古人有“用師者王，用友者霸”的說法，領(lǐng)導(dǎo)者要能謙下于人，尊奉賢能之人，將賢能之人奉為自己的老師，虛心求教，不以自己身居高位而盛氣凌人，不自高其智，不目中無人。道德經(jīng)中“善用人者，為之下”也是在說，善于用人的人，必定是擁有謙下之德，這就像江河之水、川流自然回歸的道理。善用人的人，不一定是愚鈍之人，而是有智不顯智，不自恃己智，善于集思廣益，以眾人之智彌補個人智之短見。

孟子告齊宣王曰：

“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”

——《孟子·離婁下》

孟子將君臣之間應(yīng)尊奉的關(guān)系表達得十分具體，君將臣視為手足，那臣則視君為腹心。這是最理想的上下關(guān)系，也是王者能夠王天下的必備因素?？鬃诱f，“君使臣以禮，臣使君以忠?！币粋€成功的領(lǐng)導(dǎo)者若能敬奉賢能之人，必會得到賢能之士的回應(yīng)，這也是為何歷來多少仁人志士遵循“以國士待我，必以國士報之”的披肝瀝膽。相反，如果君王視臣如犬馬，那么臣子就會把君王看作普通的國人。如果君王將臣子看作泥土草芥，那么臣子也會把君王視作仇敵。由此可見，臣對君的效忠取決于君王能否知人善用，尊賢能之人。

孟子對君主用人觀點的理解與其“王道”都要遵循“仁”的觀念是相通的，而這與中國式的領(lǐng)導(dǎo)管理原則也同符合契，中國式的領(lǐng)導(dǎo)原則是將“人”居于主導(dǎo)地位，“人”實為“仁”的延伸和拓展，對人的尊重和信任可視為仁人關(guān)懷的另一種表達。

孟子對于君王禮賢下士的要求還不僅限于王對臣的這種態(tài)度，孟子認為，禮賢下士的關(guān)鍵要“聽其言、行其道”。

“吾聞之也，有官守者，不得其職則去；有言責(zé)者，不得其言則去。”

——《孟子·公孫丑下》

這就是說，如果有官職的人不能恪盡職守就辭去官職；如果有進言的職責(zé)卻不被采納，也要辭去官職。一方面可以看到孟子要求作為士人需盡職盡責(zé)，另一方面也能看到孟子的清高和傲氣。

孟子還說：

“然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？

——《孟子·公孫丑下》

孟子在此說明受官難道是為了發(fā)財嗎？如果是為了發(fā)財，又如何理解“辭去十萬的俸祿反而卻接受一萬的俸祿”。由此可見，孟子的志向和對君王的用人理念的要求存在一定的關(guān)系。他希望真正的王能夠發(fā)揮臣子“在位謀政”的作用，這才是知人善用的最終旨歸。

三、反省內(nèi)求的政德修養(yǎng)理念

中國是一個很重視德行修養(yǎng)的國家，無論世事如何變幻，儒家所提倡的忠恕之道和三綱五常的傳統(tǒng)道德準則都亙古不衰。中國傳統(tǒng)思想中這種關(guān)于正人正己、修身立德的理念經(jīng)過宋儒“修身、齊家、治國、平天下”次第政治哲學(xué)的展開，成為了做人做事為官理政的遵從標準。修身，是指修養(yǎng)身心，孟子十分看重為政者的修身之道：

“君子之守，修其身而天下平?！?/p>

“周于德者，邪世不能亂?！?/p>

——《孟子·盡心下》

（一）“ 不妄動心”——提升領(lǐng)導(dǎo)的辨別能力與正氣修為

孟子的修身養(yǎng)性與其“人性本善”的思想是緊密相連的。孟子認為，人性的善緣于生來就有的“善端”?！吧贫恕狈譃椤皭烹[之心”“羞惡之心”“辭讓之心”和“是非之心”，在孟子看來，這些“善端”就是仁義禮智道德觀念的萌芽。對于“善端”，也是“求則得之，舍則失之”，因此，孟子對如何發(fā)現(xiàn)和認知善的本質(zhì)進行了探討，也由此展開了他修身養(yǎng)性一整套理論思想的論述。

孟子的修身養(yǎng)性從“不動心”說起，

公孫丑曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否！我四十不動心?！?/p>

——《孟子·公孫丑上》

依照清代哲學(xué)家焦循所注，“不動心”便是“志氣已定，不妄動心”，“志，心所念慮也；氣，所以充滿形體為喜怒也。”不動心即為保持操守，修煉心志，完全求之于內(nèi)心的“善端”，以心役物，而不是役于物。

孟子進一步給出了自己“不動心”的修煉方法：

“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/p>

——《孟子·公孫丑上》

“知言”就是懂得辨析言辭，是思想認識能力的表現(xiàn)。

“何謂知言？”曰：

“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事?！?/p>

——《孟子·公孫丑上》

“诐、淫、邪、遁”即偏頗、過分、邪僻、搪塞的言辭，皆為言辭中的弊端，言辭差錯都生于其心，放置于具體的政令措施中，都會對政事產(chǎn)生危害?！昂迫恢畾狻笔堑懒x原則指導(dǎo)下的正直堅毅的精神，它是一種博大堅定的意志品格。

“知言”是一種辨別是非的認識能力，“浩然之氣”則是鑒于仁義與德行之下的正氣，這二者構(gòu)成孟子“不動心”的“大丈夫氣概”和君子修身的人格力量，放置于當今社會，它們超越了富貴貧賤與身份名利，對于領(lǐng)導(dǎo)的政德修養(yǎng)有著積極的引導(dǎo)作用。所謂“知言則不惑，氣盛則意志堅定?！泵鎸ν饨绫姸嗟恼T惑，身居高位卻也更容易“溺于本心”，領(lǐng)導(dǎo)干部們?nèi)绾卧诒姸嘌哉Z藝術(shù)中辨別善惡真假與是非對錯，又如何堅定心志，養(yǎng)心養(yǎng)氣，提高個人政德修養(yǎng)，從而增強社會正氣，防治社會腐敗的滋生蔓延，從古人先賢的智慧中我們都可以找到啟示。

（二）“反求諸己”——培養(yǎng)律己擔當?shù)念I(lǐng)導(dǎo)者

孟子在道德修養(yǎng)方面提出另一個對領(lǐng)導(dǎo)政德修養(yǎng)具有參考意義的命題是“反求諸己”，

“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之。”

——《孟子·離婁上》

如果和別人親近、經(jīng)管人事、對別人以禮相待等都得不到回應(yīng)，就要反省是否是因自身仁愛不夠、才智不夠、恭敬不夠，都要從本身找緣由。如果自身都做到很好，天下的人會自然歸向?？梢哉f，孟子的這一命題是對孔子“吾日三省吾身”“君子求諸己，小人求諸人”的進一步詮釋，凡事“求諸己”的精神是要求遇到問題善于反躬自省而不怨天尤人，這也應(yīng)作為領(lǐng)導(dǎo)政德修養(yǎng)中嚴于律己、富于擔當?shù)牡赖乱I(lǐng)。

領(lǐng)導(dǎo)力發(fā)展的第一步是發(fā)現(xiàn)和認識自我，人也會因生活“隨波逐流”的庸常而失去自我，因此，要經(jīng)常自檢自省，反思語言是否有不妥當之處，行為是否有越軌之處，道德規(guī)范是否有逾越之處。作為手握權(quán)柄的領(lǐng)導(dǎo)，應(yīng)時常反省自己的言行是否符合黨和人民的利益要求。當有利可圖時，是不是逾越了紅線和底線；當情面難卻時，是否將私情覆蓋了正義；當揮霍浪費時，是否置身份不顧，忘記了本職和職責(zé)。在面對困難和問題時，“躬自厚，而薄責(zé)于人”，不埋怨不抱怨，不是推脫責(zé)任而是敢于擔當，反身而誠，這樣常思百姓之苦，常懷律己之心，常修為政之德，才能心懷坦蕩，身有正氣。