李勇圖
(中國科學(xué)技術(shù)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230026)
中國共產(chǎn)黨歷來重視文化育人,對于發(fā)揮文化感召、教育、引導(dǎo)、激勵人的作用有著非常多的論述。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記更是在多個場合多次強(qiáng)調(diào)文化育人的重要性,對于用什么樣的文化來育人、為何育人、如何育人等關(guān)鍵問題展開了充分論述,并提出一系列文化育人的新思想、新觀點。習(xí)近平總書記指出,新時代要“更加注重以文化人、以文育人”[1]378,要“育新人、興文化”,其中,“更加”二字表明了習(xí)近平總書記對文化育人的重視程度[2]?!拔幕恕币蚕群蟊患{入中央31號文件和教育部《高校思想政治工作質(zhì)量提升工程實施綱要》,作為“七育人”“十育人”體系中的重要內(nèi)容。文化是人民的精神家園,在領(lǐng)導(dǎo)中國人民從站起來、富起來到強(qiáng)起來的偉大歷史進(jìn)程中,中國共產(chǎn)黨越來越意識到文化對于國家富強(qiáng)、民族復(fù)興、社會和諧和人民幸福的重要作用,意識到文化在弘揚風(fēng)尚、凝聚人心、塑造德行等方面的重要力量。習(xí)近平總書記指出,要“加強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化、社會主義先進(jìn)文化教育”[3],努力“用中華民族創(chuàng)造的一切精神財富來以文化人、以文育人”[4]164,這些論述是中國共產(chǎn)黨文化育人思想的新表達(dá)與新境界。其中,用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化育人、紅色革命文化育人、社會主義先進(jìn)文化育人、批判借鑒外來優(yōu)秀文化育人,以及積極發(fā)揮文藝作品、文化產(chǎn)業(yè)在實現(xiàn)文化育人目標(biāo)中的重要作用,構(gòu)成了中國共產(chǎn)黨文化育人思想的基石,是中國共產(chǎn)黨文化育人思想的核心內(nèi)容。黨的文化育人思想是文化育人工作的根本依循,當(dāng)前,系統(tǒng)梳理和考察黨的文化育人思想,對于提振文化自信、建設(shè)文化強(qiáng)國、提升思想政治教育的文化內(nèi)涵,具有重要的理論和實踐意義。
傳統(tǒng)與現(xiàn)實、繼承與創(chuàng)造是每個社會在發(fā)展過程中都要去面對的一個永恒問題。中國共產(chǎn)黨自登上歷史舞臺起,便對這個問題有著自覺的把握,對于如何處置舊的文化與新的文化的關(guān)系,有著豐富的認(rèn)識成果。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化博大精深,承載著中華民族的遺傳基因和精神密碼,是中國特色社會主義文化的重要源泉和沃土。在承繼中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面,毛澤東曾向全黨提出:“我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史,從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給予總結(jié),承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)?!盵5]534鄧小平指出:“沒有前人或今人、中國人或外國人的實踐經(jīng)驗,怎么能概括、提出新的理論?”[6]58十八大以來,習(xí)近平總書記更是在多個場合強(qiáng)調(diào),我們“不能妄自菲薄,不能數(shù)典忘祖”[1]13,強(qiáng)調(diào)要“堅持保護(hù)弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、延續(xù)歷史文脈”[1]238,要“用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人民提供豐潤的道德滋養(yǎng)”[1]207,“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[1]313。
中華民族在幾千年的生存發(fā)展中,產(chǎn)生了非常豐厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中國古代學(xué)術(shù)思想之繁榮,為我們提供了豐厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源,在幾千年漫漫長河中,形成了以儒家學(xué)說為主體,廣納“儒、釋、道、農(nóng)、雜、兵、名、法、墨、陰陽”等百家學(xué)說的傳統(tǒng)文化,產(chǎn)生了老子、孔子、莊子、孟子、柳宗元、韓愈、歐陽修、蘇洵、蘇軾、蘇轍、王安石、曾鞏等燦若星辰的文化大師,創(chuàng)造了楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元雜劇、明清小說,以及音樂歌舞、書法、繪畫、建筑等輝煌燦爛的文化精品。這些歷經(jīng)千年的文化結(jié)晶,是中華民族的精神命脈,是中華兒女共有的精神家園。從價值層面看,優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中所包含的孝悌忠信、忠恕思想、儉約意識、誠信倫理、仁愛精神、報國情懷、天人合一、崇文興化、禮義廉恥等文化精神包含了很多辯證的智慧,也涵蓋了十分豐富的哲學(xué)思想。講仁愛、求大同、重民本、尚和合這些在千年傳承中所熔鑄的思想在跨越千年后的今天,仍然有著強(qiáng)大的感召力和指導(dǎo)力,具有強(qiáng)大的育人功能,必須要“薪火相傳、代代守護(hù)”[1]340。
中國共產(chǎn)黨的傳統(tǒng)文化育人思想就是要用這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,熔鑄中華兒女獨特的精神氣質(zhì)和歷史個性,蘊含中華民族獨特的審美范式、人格理想和價值目標(biāo),形塑人們看待社會、看待人生、看待世界的思想觀念。比如“推己及人”的人際關(guān)系法則、“天下興亡,匹夫有責(zé)”的家國情懷、“協(xié)和萬邦”的國際交往準(zhǔn)則、“民為邦本,本固邦寧”所展現(xiàn)的以民為本的思想、“道法自然”的生態(tài)理念、“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的奮斗精神、國畫中的“氣韻生動”、詩詞中的“意境深遠(yuǎn)”等,這些積淀深厚和特色鮮明的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想是中華文明的重要傳承,是中華民族在世界舞臺站立的堅實根基,是文化育人的重要文化資源,對于加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、凝聚人們思想共識、增進(jìn)文化認(rèn)同都有著重要的意義。當(dāng)然,傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不是簡單生硬的粗暴植入,也不是用古人的審美置換現(xiàn)代人的審美,而是要將最基本的文化基因與現(xiàn)代社會、時代精神相結(jié)合進(jìn)行創(chuàng)造性、創(chuàng)新性的轉(zhuǎn)化和發(fā)展,取其精華,去其糟粕,融會貫通,讓其穿上得體的“時裝”,使之符合現(xiàn)代人的審美心理,既要思入文本深處,也要思入時代深處,使其在時代條件下也不失去本真的“味道”。
紅色革命文化作為中國特色社會主義文化的重要組成部分,對“中國夢”的實現(xiàn)具有強(qiáng)大的助推作用,是當(dāng)前文化自信的重要來源,是實現(xiàn)民族復(fù)興的重要文化支撐。作為“補(bǔ)鈣壯骨”的精神良方,紅色革命文化也是文化育人的重要文化資源。紅色革命文化是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民在偉大的革命、建設(shè)和改革的過程中創(chuàng)造的,包含了革命理論、革命作風(fēng)、革命精神等一系列內(nèi)容,其中革命精神是革命文化的核心。紅色革命文化萌生于五四運動前后,發(fā)展完善于新民主主義革命時期,并在社會主義革命時期發(fā)揚光大,現(xiàn)已發(fā)展成為一種展現(xiàn)中國風(fēng)格、凝聚中國精神、匯集中國力量的具有先進(jìn)性和科學(xué)性的文化形態(tài)。紅色革命文化的核心是中國人民頑強(qiáng)不屈、堅韌不拔的革命精神,這種精神是在極端困苦的環(huán)境和殘酷的斗爭中,在對革命必勝的信念和對馬克思主義信仰的堅守中形成的,是中國革命能夠取得勝利的重要精神支撐和力量源泉,是中華民族獨特的精神標(biāo)識,具有豐厚的歷史性內(nèi)涵和特殊的時代價值。
紅色革命文化的底色是馬克思主義,其植根于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是馬克思主義普遍原理與中國革命具體實踐相結(jié)合的產(chǎn)物,彰顯著中國共產(chǎn)黨人在革命斗爭中對馬克思主義的堅守。毛澤東同志曾在《新民主主義論》中指出:“革命文化,對于人民大眾,是革命的有力武器。在革命前,是革命的思想準(zhǔn)備;在革命中,是革命總戰(zhàn)線中的一條必要和重要的戰(zhàn)線。”[5]708正是在百折不撓的革命文化的引領(lǐng)下,中華民族才能戰(zhàn)勝艱難險阻,取得革命勝利,贏得民族獨立與解放。比如,井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等革命文化精神都已成為中華民族的精神基因,是中華民族偉大復(fù)興道路上的強(qiáng)大精神動力。鄧小平在談及如何搞社會主義建設(shè)時,提出要“發(fā)揚革命和拼命精神”,要堅持“革命樂觀主義、排除萬難去爭取勝利的精神”[6]368。進(jìn)入新時代,隨著全面深化改革的繼續(xù)深入,國家經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展水平的不斷提高,人們的生活質(zhì)量和水平已經(jīng)有了質(zhì)的飛躍,但價值觀念上卻面臨著多元文化和多種社會思潮的沖擊,一些黨員干部腐敗盛行、理想信念缺失、宗旨意識淡化。在新時代的偉大斗爭中,黨正面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。正是基于這種背景,習(xí)近平總書記在多個場合強(qiáng)調(diào),黨員干部要“不忘初心”,“始終保持堅定的革命意志和旺盛的戰(zhàn)斗精神”[4]217,“傳承紅色基因”[7]525,并在多個場合反復(fù)告誡全黨,“革命傳統(tǒng)教育要從娃娃抓起,既注重知識灌輸,又加強(qiáng)情感培育,使紅色基因滲進(jìn)血液、浸入心扉”[8]。革命文化任何時候都不能忘記,要繼續(xù)發(fā)揚艱苦奮斗、百折不撓、堅持以人民為中心、緊緊依靠群眾等一系列優(yōu)良革命傳統(tǒng)。
紅色革命文化育人就是要學(xué)習(xí)并弘揚井岡山革命文化、長征革命文化、延安革命文化、西柏坡革命文化等優(yōu)秀的紅色革命文化。比如,井岡山革命文化的核心是一種革命首創(chuàng)精神,是敢于闖路、勇于創(chuàng)新、依靠群眾、敢于勝利的精神。在艱難困苦的環(huán)境中,中國共產(chǎn)黨人根據(jù)中國實際,務(wù)實創(chuàng)新,走出了“農(nóng)村包圍城市”的中國革命道路。用井岡山革命文化育人,最重要的就是引導(dǎo)人們要敢于創(chuàng)新、善于創(chuàng)新。長征革命文化的核心是一種革命英雄主義精神,面對峽谷激流、雪山草地以及敵人的圍追堵截,中國工農(nóng)紅軍嚼草根、吃樹皮,但始終保持高昂的斗志和對革命前途的信心,在強(qiáng)大的敵人和極其艱苦的自然環(huán)境下,“血戰(zhàn)湘江,四渡赤水,巧渡金沙江,強(qiáng)渡大渡河”,表現(xiàn)出不怕犧牲、不畏艱難、艱苦奮斗的精神。用長征革命文化育人,就是“世世代代都要牢記偉大長征精神、學(xué)習(xí)偉大長征精神、弘揚偉大長征精神”[1]57。用延安革命文化育人就是要弘揚自力更生、實事求是、艱苦奮斗、服務(wù)人民的創(chuàng)業(yè)精神。西柏坡革命文化告誡人們,民主的勝利只是萬里長征的第一步,以后的路將更艱難、更漫長,用西柏坡革命文化育人就是要告誡人們要善于除舊布新,保持謙虛、謹(jǐn)慎、艱苦奮斗的作風(fēng)。除此之外,紅色革命文化中還內(nèi)置有以愛國主義為核心的紅船革命文化、蘇區(qū)革命文化、抗戰(zhàn)革命文化等,這些優(yōu)秀的革命文化不僅僅是革命時期革命者的精神支柱,更是和平時期文化育人的鮮活素材。
紅色革命文化蘊含著豐富的政治智慧和歷史營養(yǎng),其在革命戰(zhàn)爭年代所具有的思想凝聚作用在和平年代仍然具有重大的價值。新時代,用革命文化育人,不僅是要用中國共產(chǎn)黨人堅定不移的信仰和崇高的革命理想吸引人,更是用中國共產(chǎn)黨、革命群眾、人民軍隊國而忘家、大公無私、精忠為國的道德感染人,用極端困苦條件下的樂觀主義精神和可貴的革命情操打動人。高揚紅色革命文化不僅是在傳承紅色基因,在繼承英雄精神的過程中告訴人們革命先烈未竟的事業(yè)需要繼續(xù)完成,更是重視發(fā)揮革命文化在思想政治教育中重要作用的體現(xiàn),是新時代凝聚人心、開拓前進(jìn)中永不枯竭的精神動力。
先進(jìn)文化是“反映先進(jìn)階級的利益、為先進(jìn)階級服務(wù)的文化”[9]19,“一切先進(jìn)文化,都必然是站在時代前列、合乎歷史潮流、符合客觀真理、有利于生產(chǎn)力發(fā)展、代表最廣大人民的利益”[9]19。社會主義先進(jìn)文化是新中國成立以后,反映社會主義建設(shè)和改革過程中的先進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展、反映最廣大人民根本利益、反映社會主義政治制度、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)以及時代發(fā)展最本質(zhì)特征的文化[10],是在馬克思主義指導(dǎo)下,以實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興為目標(biāo),以改革創(chuàng)新為動力,以為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)為方向,以提升文化軟實力為指向,以滿足人民精神文化需要為根本的面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的科學(xué)的大眾的文化。社會主義先進(jìn)文化決定著文化育人的方向、性質(zhì)和水平。
新中國成立后,新民主主義社會逐漸被社會主義社會所取代,隨著社會主義制度的建立,社會主義先進(jìn)文化的建設(shè)與發(fā)展成為歷史必然。社會主義先進(jìn)文化以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化為基礎(chǔ),以現(xiàn)當(dāng)代的社會發(fā)展為土壤,包括了新中國成立以來在國家建設(shè)、改革等不同歷史時期的歷史經(jīng)驗和理論成果,是運用馬克思主義解決中國現(xiàn)實問題的技巧和方法,是合理汲取國外先進(jìn)文明成果并深植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、紅色革命文化的基礎(chǔ)上形成的當(dāng)代中國的新文化,是最具中國氣派、中國風(fēng)格的現(xiàn)代文化。步入新時代,習(xí)近平總書記在多種場合強(qiáng)調(diào),要“堅持社會主義先進(jìn)文化前進(jìn)方向”[1]207,“弘揚社會主義先進(jìn)文化”[4]160。社會主義先進(jìn)文化是主流意識形態(tài)的脈搏和靈魂,是引領(lǐng)文化政治方向的導(dǎo)航儀,而弘揚社會主義先進(jìn)文化的核心旨?xì)w便是要用社會主義先進(jìn)文化育人,用社會主義先進(jìn)文化來感染人、感召人、感化人。社會主義先進(jìn)文化決定化人育人的方向性質(zhì),這主要表現(xiàn)在以下方面。
其一,社會主義先進(jìn)文化育人高揚的是馬克思主義的氣質(zhì),用社會主義先進(jìn)文化育人就是要堅持馬克思主義的指導(dǎo)?!榜R克思主義是以科學(xué)社會主義原理為核心的關(guān)于無產(chǎn)階級運動的條件和策略的理論概括。從某種意義上講,馬克思主義就是社會主義的另一種表述。不以馬克思主義為指導(dǎo)的文化,就不是社會主義的文化”[11]。因此,不以馬克思主義為指導(dǎo)的文化,就更談不上是社會主義先進(jìn)文化。社會主義先進(jìn)文化育人,要堅持馬克主義的指導(dǎo),主要表現(xiàn)在要自覺地以馬克思主義與當(dāng)代中國社會主義建設(shè)嶄新實踐相結(jié)合所取得的理論成果為指導(dǎo)。馬克思主義具有與時俱進(jìn)的理論品格,是開放發(fā)展著的理論,在與國家革命、建設(shè)和改革具體實踐的結(jié)合中顯現(xiàn)出強(qiáng)大的生命力。堅持以馬克思主義為指導(dǎo)就是要在事關(guān)政治方向等根本問題上,旗幟鮮明,就是要堅決反對各種形式的指導(dǎo)思想多元化。對于反馬克思主義的攻擊和挑戰(zhàn),必須積極予以回?fù)?,不能聽之任之。如果放任違反改革開放政策、違反思想基本原則等錯誤的觀點傳播,將會造成人心大亂,給黨和國家?guī)頌?zāi)難。堅持馬克思主義的指導(dǎo),并不是意味著對外來優(yōu)秀文化的盲目排除,面對外來文化,要在保持警覺的基礎(chǔ)上自覺加以辨析,進(jìn)行有選擇的學(xué)習(xí)借鑒,以此來開闊眼界、開化心智,并善于運用各種優(yōu)秀的文化成果達(dá)到“化人”之目的。
其二,用社會主義先進(jìn)文化育人就是要用當(dāng)代中國的核心文化育人?!爱?dāng)代中國價值觀念,就是中國特色社會主義價值觀念,代表了中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向”[4]161。黨的十八大提出了要弘揚和踐行社會主義核心價值觀,社會主義核心價值觀是社會主義先進(jìn)文化的靈魂和重點,具有豐厚的歷史底蘊、現(xiàn)實基礎(chǔ)和道義力量。社會主義核心價值觀內(nèi)涵豐富,是全體中國人民在實踐中不斷探索求同存異、去偽求真后形成的共同價值,是人們行為善惡是非的重要標(biāo)準(zhǔn),也是約束行為的共識性規(guī)范。社會主義核心價值觀的弘揚與踐行是一項“凝魂聚氣、強(qiáng)基固本的基礎(chǔ)工程”[4]163;是實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,建設(shè)社會主義現(xiàn)代化文化強(qiáng)國,提升文化自信,提升文化軟實力的重要抓手。價值觀決定文化的性質(zhì)和方向,是凝聚思想共識,整合社會意識,保障社會思想秩序的深層動因。用核心文化育人就是要矢志不渝地弘揚和踐行社會主義核心價值觀,發(fā)揮核心價值觀教育和引領(lǐng)人民的作用,尤其是在價值差異、價值多元的時代,更要激勵和引領(lǐng)人們追求高尚的社會風(fēng)尚,不斷提升人們的道德層次。
其三,用社會主義先進(jìn)文化育人就是要用當(dāng)代中國的文化精神育人?!叭藷o精神則不立,國無精神則不強(qiáng)?!盵1]47文化精神具有感召人勇毅前行、激勵人發(fā)奮圖強(qiáng)的無窮力量。新中國成立以來,中國人民和中華民族在社會主義國家建設(shè)進(jìn)程中,形成了很多偉大的中國精神。從“全心全意為人民服務(wù)”的雷鋒精神到“愛國、創(chuàng)業(yè)、求實、奉獻(xiàn)”的大慶精神,從“熱愛祖國、無私奉獻(xiàn),自力更生、艱苦奮斗,大力協(xié)同、勇于登攀”的“兩彈一星”精神到“敢闖、敢冒、敢試、敢為天下先”的特區(qū)精神,從“萬眾一心、眾志成城”的抗洪精神到“特別能吃苦、特別能戰(zhàn)斗、特別能攻關(guān)、特別能奉獻(xiàn)”的載人航天精神,從“萬眾一心、眾志成城,不畏艱險、百折不撓、以人為本、尊重科學(xué)”的抗震救災(zāi)精神到“愛國、進(jìn)取、務(wù)實、創(chuàng)新、開放、和諧”的北京奧運精神,這些文化精神都是社會主義先進(jìn)文化富有生機(jī)的文化樣態(tài),是在社會主義建設(shè)和改革的偉大實踐中生成的。用社會主義先進(jìn)文化育人就是用這種當(dāng)代中國的文化精神去感召人、激勵人。
當(dāng)前,習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想反映了當(dāng)今世界和中國的發(fā)展對黨和國家的新要求,是馬克思主義在當(dāng)代中國的新發(fā)展,是中國共產(chǎn)黨堅持馬克思主義與時俱進(jìn)的理論品質(zhì),是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民建設(shè)中國特色社會主義事業(yè)長期堅持的指導(dǎo)思想。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想展現(xiàn)了社會主義先進(jìn)文化的蓬勃生命力,展示了中國文化發(fā)展和文明昌盛的宏偉愿景,呈現(xiàn)了當(dāng)代中國的文化形象和文化前景,是堅定中國特色社會主義文化自信的重要思想來源。在當(dāng)前,用社會主義先進(jìn)文化育人,就是用習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想統(tǒng)領(lǐng)社會主義文化建設(shè),用習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想來凝魂聚力、鑄魂育人。
文以載道、文以化人,這是偉大藝術(shù)的重要使命。文學(xué)藝術(shù)是最具感染力和號召力的一種文化,是引領(lǐng)時代風(fēng)尚、鼓舞人民前進(jìn)、推動社會進(jìn)步的重要精神營養(yǎng)和思想力量。一切文學(xué)藝術(shù)作品都是為了“化人”,“優(yōu)秀的文藝作品具有強(qiáng)烈的穿透力,能夠撫慰心靈、開啟智慧、掃除萎靡之風(fēng)”[12]66。歷史上優(yōu)秀的藝術(shù)文化作品無一不立時代之潮頭、發(fā)時代之先聲,“對人的精神產(chǎn)生著一種感發(fā)、激勵、凈化、升華作用”[12]65。文學(xué)藝術(shù)作品必然承載著一定的思想觀念,這些思想和觀念一旦與受眾產(chǎn)生共鳴,將會在潛移默化中融入受眾的精神世界。這種融入不僅僅是情感的交融,更是價值的滲透和認(rèn)知的接納,受眾一旦接納這種思想觀念,就會在無聲無息中沉淀為一種內(nèi)在的意向,進(jìn)而轉(zhuǎn)化為一種容易形成實踐行動的精神狀態(tài),最終達(dá)到價值引領(lǐng)和思想啟迪的統(tǒng)一。
中國共產(chǎn)黨歷來重視藝術(shù)文化育人,無論是在革命年代、建設(shè)年代還是改革年代,對于文學(xué)藝術(shù)的建設(shè)與發(fā)展都有著深邃的思考。毛澤東非常重視發(fā)揮文學(xué)藝術(shù)作品感召、引導(dǎo)、教育、激勵人的作用。1936年11月,當(dāng)奔赴陜北的進(jìn)步作家成立中國文藝協(xié)會時,毛澤東便親臨成立現(xiàn)場發(fā)表重要演說,指出要發(fā)揮文學(xué)藝術(shù)作品的思想政治教育作用,強(qiáng)調(diào)“從文的方面去說服那些不愿停止內(nèi)戰(zhàn)者,從文的方面去宣傳教育全國民眾團(tuán)結(jié)抗日”[13]。1937年10月在魯迅逝世周年大會上,毛澤東又高度評價魯迅及魯迅的文藝作品,稱其為“一個民族解放的急先鋒,給革命以很大的助力”[14]42。在1942年5月召開的延安文藝座談會上,毛澤東更是明確指出,文藝座談會的目的就是“要使文藝很好地成為整個革命機(jī)器的一個組成部分,作為團(tuán)結(jié)人民、教育人民、打擊敵人、消滅敵人的有力的武器”[15]848,這對“人民文藝”滾滾洪流的形成起到巨大的促進(jìn)作用,以至于名家輩出、群星燦爛,用文藝“喚起工農(nóng)千百萬”[16]33,從而使“人民群眾驚醒起來,感奮起來,推動人民群眾走向團(tuán)結(jié)和斗爭”[15]861,激發(fā)起人民大眾投身于民族解放斗爭“敢教日月?lián)Q新天”[16]20的巨大力量。新中國成立以后,毛澤東提出了“百花齊放,百家爭鳴”的雙百方針,并強(qiáng)調(diào)“雙百方針”是“促進(jìn)藝術(shù)發(fā)展和科學(xué)進(jìn)步的方針,是促進(jìn)我國的社會主義文化繁榮的方針”[17]。由此不難看出,黨的第一代領(lǐng)導(dǎo)人對于文學(xué)藝術(shù)的重視,對于運用文藝作品發(fā)揮教育人民的功能有著清醒的認(rèn)識。
鄧小平也對文學(xué)藝術(shù)育人寄予了很大期望,鄧小平提出,“我們的文藝屬于人民”,“人民需要藝術(shù),藝術(shù)更需要人民”[6]209。鄧小平同志曾明確指出要打造“具有強(qiáng)烈的政治性與豐滿的現(xiàn)實性之藝術(shù)品”[18]來感染人、鼓舞人。鄧小平在1979年10月全國文藝工作者大會上致詞時說:“我們的社會主義文藝……雄偉和細(xì)膩,嚴(yán)肅和詼諧,抒情和哲理,只要能夠使人們得到教育和啟發(fā),得到娛樂和美的享受,都應(yīng)當(dāng)在我們的文藝園地里占有自己的位置?!盵6]210另外,他曾多次強(qiáng)調(diào)文藝是離不開政治的,強(qiáng)調(diào)文藝要發(fā)揮培育“四有”新人的作用,要求文藝工作者要用文藝作品“教育與引導(dǎo)人民正確地對待歷史,認(rèn)識現(xiàn)實,堅信社會主義和黨的領(lǐng)導(dǎo)”[6]209。此外,鄧小平還將文藝作品作為一種特殊的精神產(chǎn)品,認(rèn)為其不僅能滿足人們的精神文化需要,還能具有育人功能,能夠培養(yǎng)良好的道德風(fēng)尚,能夠在潛移默化中激勵人的精神。
步入新時代,習(xí)近平總書記站在以文化人的高度,多次強(qiáng)調(diào),文藝“最能引領(lǐng)一個時代的風(fēng)氣”[19]5。習(xí)總書記指出,文藝“從本質(zhì)上講,就是人民的文藝”[19]13。文藝創(chuàng)作要堅持人民利益至上、堅持“以人民為中心”。同時還指出,文藝要謳歌黨和人民,文藝?yán)碚摵蛯嵺`要以廣大人民群眾為出發(fā)點,以人民的價值取向為文藝創(chuàng)作的取向。同時還提出,要把握時代脈搏,把好“文藝批評的方向盤”,“發(fā)揚藝術(shù)民主”[19]11,“講好中國故事、傳播好中國聲音、闡發(fā)中國精神、展現(xiàn)中國風(fēng)貌”[19]15,不斷充實內(nèi)在、精益求精,努力生產(chǎn)出節(jié)奏和諧、形象生動、思想精深、藝術(shù)精湛的優(yōu)秀文藝作品。在堅持百花齊放、百家爭鳴的基礎(chǔ)上,實現(xiàn)文藝創(chuàng)作的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,把文藝作品的價值性與文化性、思想性和藝術(shù)性、抽象性和形象性有機(jī)地結(jié)合起來,不斷滿足人們的審美性精神需求,發(fā)揮優(yōu)秀文藝作品在啟迪思想、鼓舞人心方面強(qiáng)有力的精神力量,以及文藝作品在“凝聚人心、團(tuán)結(jié)民族”方面的最大作用,引導(dǎo)人們樹立并堅持正確的價值追求,提高文化育人的德育實效。
正確對待多種文化并存的現(xiàn)實是文化育人的重要前提條件,批判吸收借鑒外來文化是文化育人的基本要求。就像馬克思主義,馬克思主義批判吸收借鑒了黑格爾、康德的德國古典哲學(xué),傅立葉、歐文等人的空想社會主義學(xué)說,亞當(dāng)·斯密的英法古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)等,馬克思主義本身就是批判吸收借鑒各種不同文化的成果。中國共產(chǎn)黨也很早就認(rèn)識到,文化的進(jìn)步是需要在相互的交流和促進(jìn)中共同完成的。比如馬克思主義對于中國而言,從馬克思和恩格斯的“國籍和所使用的語言形式上來講,馬克思主義無疑是一種外來文化”[20],從這個意義上,馬克思主義中國化便是中外文化交流融合的偉大成果。
中國共產(chǎn)黨在領(lǐng)導(dǎo)中國人民的百年實踐中,形成了“洋為中用”的對外文化方針。早在新民主主義革命時期,毛澤東就指出,“排外主義方針是錯誤的”,“盲目搬用的方針是錯誤的”[15]1083,提出要批判地吸收外來文化,強(qiáng)調(diào)要將外來文化“分解為精華和糟粕兩部分”[5]707,吸收其精華來為我所用。在《新民主主義論》中也強(qiáng)調(diào)了應(yīng)該批判吸收外來的進(jìn)步文化“作為自己文化食糧的原料”,指出“凡屬我們今天用得著的東西都應(yīng)該吸收”[5]706-707。改革開放以后,鄧小平也明確提出,一個國家和民族要想獲得發(fā)展,都不可能“拒絕接受外國的先進(jìn)科學(xué)文化”[21]。他指出,文化交流是社會發(fā)展的動力,“社會主義要贏得與資本主義比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果”[22]。黨的十八大以來,習(xí)近平總書記在倡導(dǎo)建構(gòu)文化自信的同時更是系統(tǒng)地闡發(fā)了對待外來文化的立場、態(tài)度和方法,提出要以“心存警惕”的立場、“開放包容”的態(tài)度以及“取長補(bǔ)短”的方法對待外來文化,樹立科學(xué)的外來文化觀,強(qiáng)調(diào)要“走入不同文明,發(fā)現(xiàn)別人的優(yōu)長”[7]470,對于帶有錯誤觀點的外來文化要能“立場堅定批駁謬誤”[7]317。
從以上黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人的論述中,我們可以看到,中國共產(chǎn)黨對待外來文化的原則是批判、吸收和借鑒。這也讓我們清醒地認(rèn)識到,在文化育人的過程中,要正確對待多種文化并存的現(xiàn)實,不能簡單地將中外文化對立起來,要處理好辯證吸收和盲目拒斥的關(guān)系、文化開放與文化限制的關(guān)系,堅持貫徹“洋為中用”的方針,吐故納新,善于學(xué)習(xí),在選擇性吸收借鑒的基礎(chǔ)上,廣收博取、為我所用。
在現(xiàn)代性語境下梳理中國共產(chǎn)黨文化育人思想,無論如何也無法繞開文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)的話題?!拔幕a(chǎn)業(yè)”作為一個整體的概念在黨的文獻(xiàn)中最早出現(xiàn)于黨的十五屆五中全會通過的一項文件中,而后在黨的十六大上明確了經(jīng)營性的文化產(chǎn)業(yè)和公益性的文化事業(yè)兩個文化發(fā)展領(lǐng)域。2007年黨的十七大報告中再次強(qiáng)調(diào)要“解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力”,黨的十七屆六中全會中又明確提出“要加快發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)”。十八大以來,習(xí)近平總書記更是在多個場合強(qiáng)調(diào),要“推動文化事業(yè)全面繁榮和文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展”[4]155。文化產(chǎn)業(yè)屬于第三產(chǎn)業(yè)的范疇,是文化的現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)形態(tài),其以產(chǎn)業(yè)化、市場化的方式來發(fā)展文化,提供市場化運作但又具有一定文化蘊含的文化服務(wù)和文化產(chǎn)品,是“文化與市場經(jīng)濟(jì)相互滲透而形成的新興產(chǎn)業(yè)”,“與文化事業(yè)相比更具有商業(yè)性、營利性、競爭性的特點”[23]。文化事業(yè)則是在傳統(tǒng)體制樣式下根據(jù)現(xiàn)實需要不斷建立起來的,面向社會、面向公眾,以事業(yè)體制為主要特征,不以營利為目的的文化性事業(yè),比如博物館、科技館、展覽館、廣播影視等。文化產(chǎn)業(yè)提供的是可以按照市場經(jīng)濟(jì)規(guī)律運作、可以自主經(jīng)營、自負(fù)盈虧的公共文化產(chǎn)品,文化事業(yè)則主要依托其公益性屬性,憑借國家財政投入和政府的政策主導(dǎo),向社會公眾提供市場力量無法充足提供的公共文化產(chǎn)品。文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)都是文化的重要組成部分,它們都有其自身的文化功能,在文化育人中具有重要的支撐作用。
借助文化產(chǎn)業(yè)、文化事業(yè),黨和政府可以將其抽象的文化價值觀念變?yōu)榫唧w可感的文化服務(wù)或文化產(chǎn)品,將價值觀念的輸出變?yōu)橐环N遵循交換原則的商品輸出,通過文化品牌的打造、文化產(chǎn)品的生產(chǎn),不斷為群眾提供豐富多彩的精神文化產(chǎn)品。文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)在教育人、發(fā)展人、提高人等方面有著強(qiáng)大的人文教育功能,在思想導(dǎo)向、行為規(guī)范、凝聚人心、激勵斗志等方面都有其不可替代的社會教化作用。經(jīng)營性的文化產(chǎn)業(yè)相比較公益性的文化事業(yè)而言,其意識形態(tài)色彩相對較少,但是卻更加具有情感化、人性化、娛樂化的色彩,在社會中有著較為廣泛的群眾基礎(chǔ)。比如文化產(chǎn)業(yè)在市場化運作樣式中,為適應(yīng)市場化生存,其所輸出的文化產(chǎn)品一般都更具有科技含量,也更加注重打造被全體社會成員所認(rèn)同或信守的文化氛圍,能夠以多樣化的方式寓教于樂、寓教于藝,更容易被人們所接受。同時,人們對于文化產(chǎn)業(yè)所提供的文化產(chǎn)品的消費往往是有償?shù)?、自愿的,所以公眾更容易接受自己選擇的文化產(chǎn)品所帶來的影響,畢竟只有建立在人們樂于接受的基礎(chǔ)上,文化產(chǎn)業(yè)的育人優(yōu)勢才能得到充分發(fā)揮。文化事業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的文化供給重點不同,文化事業(yè)更像是一種文化民生工程,而也正是文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)之間的這種功能性分割,實現(xiàn)了對人民群眾區(qū)別化的社會文化供給,極大地滿足了人們多樣化的精神需求。文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)作為重要的公共文化業(yè)態(tài),涵蓋了豐富的文化形態(tài)和藝術(shù)形式,這些都能夠讓人在潛移默化中得到感染和熏陶,所以文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)為黨在文化育人方面的探索提供各種有利條件,是文化育人的重要支撐。
“新人”是時代變遷中賦予特定人群的時代標(biāo)識,是時代的親歷者、見證者,也是新歷史時期的開拓者,培育“新人”是文化育人的重要目標(biāo)。中國共產(chǎn)黨始終重視“新人”的培養(yǎng),在建黨百年的歷史實踐中緊緊圍繞培育“新人”這一文化育人的目標(biāo)進(jìn)行了艱辛的探索,給當(dāng)代的文化育人實踐留下了寶貴的經(jīng)驗借鑒和思想指導(dǎo)。
中國共產(chǎn)黨培育塑造“新人”的觀點,可以追溯到五四運動時期,當(dāng)時《新青年》的創(chuàng)刊及其對新一代青年人精神的啟蒙,培育了一批信仰和傳播馬克思主義的人才,為馬克思主義在中國的早期發(fā)展以及后期中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)立奠定了一定基礎(chǔ),也奠定了黨“革命新人”培養(yǎng)思想的雛形??谷諔?zhàn)爭時期,由于群眾普遍文化水平較低,且他們長期處于被剝削的社會現(xiàn)實中,大部分人對政治表現(xiàn)得較為冷漠,同時在自我認(rèn)同上嚴(yán)重缺失,對于革命根據(jù)地的政治建設(shè)不太關(guān)心,對于爭取民族獨立的責(zé)任感和集體主義的榮譽感也嚴(yán)重缺乏。鑒于此,中國共產(chǎn)黨便開始通過廣泛的宣傳教育、制定法律法規(guī)、必要的收容強(qiáng)制等方式等來促進(jìn)農(nóng)民政治意識的覺醒,在增進(jìn)政治認(rèn)同的基礎(chǔ)上塑造“黨政新人”。同時,將抗戰(zhàn)與群眾的點滴生活聯(lián)系在一起,讓人們感受自身利益與民族解放的共同體關(guān)系,著重塑造具有家國共同體意識的“革命新人”。對于一些“二流子”群體進(jìn)行“勞動光榮”教育,幫助他們革新舊的觀念,重塑“勞動新人”的身份。在社會主義建設(shè)時期,1958年解放軍報率先提出了“做共產(chǎn)主義新人”的口號,毛澤東也提出,為防止舊統(tǒng)治階級的統(tǒng)治方式、統(tǒng)治特點在基層的復(fù)活,要開展社會主義教育運動來建設(shè)新的社會,建設(shè)新型的人。毛澤東所強(qiáng)調(diào)的“新人”是“高尚的人,純粹的人,有道德的人,脫離了低級趣味的人,有益于人民的人”[14]660,即在又紅又專的基礎(chǔ)上,應(yīng)有“大我”“無私”“利民”等精神特質(zhì)。在改革開放新時期,鄧小平提出了“四有新人”的理念,即培養(yǎng)“有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律”的四有新人,鄧小平認(rèn)為,“培養(yǎng)社會主義新人就是政治”[6]220,黨的文化育人理念至此有了新的理論突破,“四有新人”體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨在新時期文化育人的探索中所追求的理想人格。
黨的十八大以來,習(xí)近平總書記更是注重“新人”的培養(yǎng),鼓勵青年人要做時代的“奮進(jìn)者、開拓者、奉獻(xiàn)者”,同時還對教師隊伍提出要求,希望教師能夠為社會主義事業(yè)建設(shè)者和接班人做出更大貢獻(xiàn)。在黨的十九大報告中,習(xí)近平總書記正式提出了“時代新人”的概念,指出時代新人要走在時代前列,要以擔(dān)當(dāng)、自信、堅定、奮進(jìn)的精神狀態(tài),肩負(fù)起中華民族偉大復(fù)興的歷史重任,要求時代新人“應(yīng)當(dāng)具備深厚的愛國情懷、崇高的道德品質(zhì)、強(qiáng)烈的責(zé)任擔(dān)當(dāng)和敏銳的創(chuàng)新精神等基本素養(yǎng)”[24]。時代新人是中國共產(chǎn)黨百年文化育人目標(biāo)在中國特色社會主義新時代的新表述和新要求,是中國共產(chǎn)黨文化育人思想的重要組成部分。