鄭婉琳,王志剛
彝族民居是中國(guó)傳統(tǒng)民居建筑的一部分,其聚居地獨(dú)特的自然地理環(huán)境和人文背景是地域性建筑繁衍的土壤,在多方面因素影響下形成的建筑形式具有極高的研究?jī)r(jià)值。目前對(duì)于彝族民居的討論主要針對(duì)民居建筑自身,對(duì)于從小尺度建筑到大尺度聚落空間的整體特征研究相對(duì)較少,同時(shí),暫未發(fā)現(xiàn)將分形同構(gòu)運(yùn)用于彝族民居聚落的研究。本文將在資料研究與實(shí)例分析基礎(chǔ)上,對(duì)楚雄地區(qū)彝族民居聚落的分形同構(gòu)特征進(jìn)行從社會(huì)文化內(nèi)核到空間形式的分析,提出圖學(xué)特征描述與結(jié)合法則歸納等定性評(píng)價(jià)研究方法,并選取楚雄雙柏縣李方村這一實(shí)例對(duì)新民居進(jìn)行多層次的初步建筑單體及規(guī)劃組群設(shè)計(jì)應(yīng)用,以期對(duì)地域傳統(tǒng)的繼承和未來(lái)規(guī)劃設(shè)計(jì)思考均有所啟示。
同構(gòu)最早作為一個(gè)數(shù)學(xué)概念被提出,當(dāng)兩個(gè)各自具有閉合算法的數(shù)學(xué)系統(tǒng)所包含的元素及其結(jié)合法相互對(duì)應(yīng)且運(yùn)算結(jié)果也一致時(shí),稱(chēng)這兩個(gè)系統(tǒng)同構(gòu)。美國(guó)當(dāng)代認(rèn)知科學(xué)家道格拉斯·霍夫斯塔特認(rèn)為,“同構(gòu)關(guān)系的發(fā)現(xiàn),在知識(shí)的進(jìn)步中具有重要的意義,可以說(shuō)通過(guò)對(duì)同構(gòu)的意識(shí)才能使形式產(chǎn)生了意義[2]?!痹诮ㄖ碚摲懂?,同構(gòu)表現(xiàn)為不同尺度下的具有自相似性的一種層級(jí)空間秩序。“分形”一詞由哈佛大學(xué)數(shù)學(xué)系教授曼德·羅伯特在1975 年提出,在幾何學(xué)中作為一種描述語(yǔ)言來(lái)分析云、山和樹(shù)木等自然界中復(fù)雜無(wú)規(guī)則對(duì)象的內(nèi)在結(jié)構(gòu)。分形理論意為研究系統(tǒng)具有任意小尺度下的精細(xì)結(jié)構(gòu),局部與整體具備形態(tài)、功能、信息、時(shí)間、空間等方面的自相似性質(zhì)[3],這種自相似層次結(jié)構(gòu)適當(dāng)放大或縮小幾何尺寸整個(gè)結(jié)構(gòu)不變,可通過(guò)變換迭代產(chǎn)生,即分形同構(gòu)現(xiàn)象。在現(xiàn)有研究中,同構(gòu)多用于對(duì)于外化形式的結(jié)構(gòu)分析,而分形理論及衍生方法多用于對(duì)目標(biāo)的量化評(píng)價(jià),缺少認(rèn)識(shí)層面上的系統(tǒng)整體結(jié)構(gòu)認(rèn)知,因此將這二者結(jié)合的分形同構(gòu),便能夠完成在空間形式和社會(huì)組織結(jié)構(gòu)等多維度上對(duì)于某個(gè)系統(tǒng)分形特征的挖掘。
聚落是在自然環(huán)境中歷經(jīng)時(shí)間與空間演化發(fā)展而來(lái)的組織系統(tǒng),因此分形同構(gòu)可用來(lái)作為傳統(tǒng)聚落及民居空間研究評(píng)價(jià)的切入點(diǎn)。本文中的分形同構(gòu)研究包括三重含義:一是可見(jiàn)的分形,即聚落空間物理層面存在的不同層級(jí)間的同構(gòu)現(xiàn)象;二是不可見(jiàn)的分形,即現(xiàn)象背后的社會(huì)組成、文化意識(shí)觀念等不同層級(jí)之間存在的同構(gòu)現(xiàn)象;三是在兩重含義之間存在著的同構(gòu)現(xiàn)象,即每一層級(jí)的空間形態(tài)都基于相應(yīng)層級(jí)的社會(huì)組成、文化觀念意識(shí)而生,前者是后者的物化表象,后者是前者的根源和基礎(chǔ)。
在生產(chǎn)力較落后的歷史階段,彝族祖先因生存發(fā)展的需要而產(chǎn)生分支,每次分支之時(shí)舉行 “耐姆”祭祖儀式,約于千年前形成可考的武、乍、糯、恒、布、慕六個(gè)分支并分別遷徙至云貴川等地,經(jīng)過(guò)代代分支擴(kuò)張發(fā)展形成更多的彝族支系[4]。支系內(nèi)部互助團(tuán)結(jié)保持血緣的延續(xù)性,對(duì)外增加對(duì)其它支系侵犯的防御能力和本支系的擴(kuò)張能力,是自身不斷發(fā)展壯大構(gòu)成社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的一種不可見(jiàn)分形過(guò)程(圖1)。楚雄地區(qū)的彝族聚落來(lái)源于不同支系,以雙柏縣李方村為例,受明后期統(tǒng)治者“改土歸流”[5]影響的武定縣羅婺支系彝民流落至白竹山腳下繁衍生息,清朝及民國(guó)時(shí)代陸續(xù)有羅婺先民因搬遷或逃避戰(zhàn)爭(zhēng)到此生活,世代相傳逐漸發(fā)展為普、張、李、佘四姓(支)[6]。
圖1 彝族聚落家支擴(kuò)張形成社會(huì)網(wǎng)絡(luò)的不可見(jiàn)分形過(guò)程
彝族信仰萬(wàn)物有靈的原始宗教,并逐漸形成以宗族至家庭的各級(jí)祖先崇拜為核心的宗教信仰。聚落起源發(fā)展之初有求于山神火神的庇佑恩賜,形成土主崇拜及火崇拜,并在其影響下產(chǎn)生了以土主供奉、火把節(jié)、大鑼笙儺祭儀式等為具體表現(xiàn)形式的向心性群體祭祀及文化活動(dòng)(圖2),企圖在人神交流中達(dá)成祭祀神靈祖先和驅(qū)邪除鬼的象征意義。這種向心模式給予人們強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感以及聚落強(qiáng)大的凝聚力,是聚落層級(jí)的精神核心(圖3、4)。
圖2 李方村土主供奉、大鑼笙儺祭及火把節(jié)等向心性傳統(tǒng)活動(dòng)
圖3 楚雄鹿城鎮(zhèn)大石碑村祭祀廣場(chǎng)
圖4 楚雄鹿城鎮(zhèn)尹家咀村祭祀廣場(chǎng)1
祖先崇拜在家庭中以堂屋內(nèi)設(shè)祖靈神壇的形式呈現(xiàn),逢重要活動(dòng)時(shí)祭祖以表達(dá)孝道求得保佑。同時(shí)堂屋內(nèi)不滅的火塘也是對(duì)火崇拜最典型的表現(xiàn),是彝族傳統(tǒng)民居空間中不可見(jiàn)的向心性控制因素。從建筑本源角度看,戈特弗里德·森佩爾在《建筑四要素》中將建筑解構(gòu)為四個(gè)要素:火塘、屋頂、圍合和土臺(tái)[7],并把除火塘外三個(gè)要素歸為一組,認(rèn)為其于火塘之后出現(xiàn),為人們因社會(huì)活動(dòng)而開(kāi)始聚集在一起的共同性社會(huì)事件所服務(wù),且在彝族民居空間中火塘被賦予更多精神意義,被視為人神之間的交匯點(diǎn)[8],一切活動(dòng)空間皆是圍繞其舉行,如待客、議事、舉行成丁禮、婚禮等儀式以及飲食等日常生活都以之為中心形成獨(dú)特的火塘文化?;鹛烈蚕笳髦彝コ蓡T地位,在空間組織及分家問(wèn)題中扮演重要角色。盡管現(xiàn)今火塘在彝族生活空間中的實(shí)用功能被爐灶取代,但在眾多家庭中火塘仍保留形式并和爐灶同時(shí)存在于廚房或堂屋中,有的也隨著住宅平面形制的不同而變化。
同時(shí),楚雄彝族傳統(tǒng)生活方式與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)緊密相連,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)直接取資于土地并依靠人力和畜力進(jìn)行勞動(dòng),耕作規(guī)模較小且多限于村落內(nèi)部,并與家庭手工業(yè)相結(jié)合形成以家庭為單位的生產(chǎn)生活方式,同時(shí)受步行交通限制具有非流動(dòng)性特點(diǎn),形成相對(duì)獨(dú)立和封閉的村落環(huán)境并產(chǎn)生各級(jí)生產(chǎn)生活中心空間,進(jìn)一步控制聚落整體結(jié)構(gòu)。
綜上所述,小至彝族家庭內(nèi)部大至家支族群,各尺度下都存在著相似的控制性?xún)?nèi)核即人與自然和社會(huì)的適應(yīng)中產(chǎn)生的宗教習(xí)俗、社會(huì)文化、生活方式等,成為同構(gòu)的不可見(jiàn)特征。其是地域特色的體現(xiàn),同時(shí)控制了聚落向心同構(gòu)形態(tài),因此是進(jìn)行定性分析與空間設(shè)計(jì)考量的基礎(chǔ)原則之一。
在可見(jiàn)的空間視角下,彝族聚落具有不同尺度和層級(jí),每一層級(jí)都具有該尺度下的精細(xì)結(jié)構(gòu),是一個(gè)完整而相對(duì)獨(dú)立的整體。要研究其分形同構(gòu)特征,則需進(jìn)行對(duì)不同尺度的層級(jí)界定以及對(duì)層級(jí)內(nèi)部的構(gòu)成研究以確定從層級(jí)的構(gòu)成到深層的組織方式都存在某種相似關(guān)系,進(jìn)一步歸納分形同構(gòu)的定性分析方法。
2.2.1 同構(gòu)的構(gòu)成元素及其層級(jí)性圖學(xué)特征
由同構(gòu)的廣義釋義可知,“同”指兩事物之間的關(guān)聯(lián)性,“構(gòu)”指利用這種關(guān)聯(lián)性來(lái)進(jìn)行構(gòu)成設(shè)計(jì)[9]。在探究每個(gè)層級(jí)中存在的相似構(gòu)成關(guān)系之前,需要先對(duì)“同”所描述的主體即具有關(guān)聯(lián)性的層級(jí)進(jìn)行界定從而進(jìn)一步分析各層級(jí)的具體形態(tài)。雖然彝族聚落風(fēng)貌千變?nèi)f化,但滿(mǎn)足同構(gòu)性特征的聚落均遵循由坊單體組合形成合院、合院組合形成院落組團(tuán)、院落組團(tuán)最終形成聚落的肌理生成模式。這種圖形關(guān)系具有明顯的層級(jí)性特征,即“坊一合院一院落組團(tuán)一聚落”各層級(jí)元素的圖形原型。以楚雄鹿城鎮(zhèn)大石碑村、尹家咀村為例說(shuō)明:
a 坊:傳統(tǒng)民居的最小矩形空間單元“間”通過(guò)進(jìn)深和開(kāi)間發(fā)生變化組成“坊”,在不同的建筑形式中成為不同的建筑組成部分,如“一明兩暗三開(kāi)間”的正房,耳房、倒座等,都由“坊”變換而來(lái)(圖5)。
圖5 尹家咀村某戶(hù)“間”構(gòu)成正/耳房
b 合院:此處的合院指?jìng)鹘y(tǒng)彝族民居建筑在地形氣候、人口變遷及漢文化共同影響下適應(yīng)環(huán)境所形成的內(nèi)向性增強(qiáng)、同構(gòu)秩序突出的單體及圍合成的民居院落,由各“坊”圍合形成的四合院、三合院、L 形平面等形式成為家庭居住的民居單元(圖6)。例如圖中大石碑村、尹家咀村作為楚雄彝族村落,因夏季多雨冬季多風(fēng)形成坡屋瓦頂及小開(kāi)間小天井的四方圍合緊湊布局,提高防雨抗風(fēng)能力的同時(shí)保證內(nèi)部房間采光通風(fēng);且為應(yīng)對(duì)明代之后移民人口增多出現(xiàn)的人多地少矛盾,壓縮中央庭院面積并啟用二層樓房,根據(jù)各戶(hù)經(jīng)濟(jì)條件及不同的地形在規(guī)模大小上做出變異,通過(guò)調(diào)節(jié)各坊間數(shù)或多戶(hù)并聯(lián)組合形成半顆印、一顆印、兩戶(hù)并聯(lián)一顆印、縱向串聯(lián)一顆印等適應(yīng)性變體(其平面形式緊湊封閉方正如舊時(shí)官印故而得名)。
圖6 尹家咀村“坊”組成合院院落
c 院落組團(tuán):彝族聚落的生產(chǎn)生活多需要幾戶(hù)共同經(jīng)營(yíng),當(dāng)一組宅院不足以滿(mǎn)足功能需求時(shí),多采用縱向套接或者橫向發(fā)展方式形成院落組團(tuán),且在山地環(huán)境下受地形影響,院落組會(huì)更加自由靈活地以錯(cuò)位套接、扭轉(zhuǎn)跌落等方式等形成(圖7、8)。
圖7 大石碑村院落組團(tuán)及聚落結(jié)構(gòu)
圖8 尹家咀村院落組團(tuán)及聚落結(jié)構(gòu)
d 聚落:多個(gè)院落組團(tuán)通過(guò)道路交通系統(tǒng)的組織形成街坊繼而生成聚落肌理,以共同的生產(chǎn)生活為基礎(chǔ),呈現(xiàn)為有組織有秩序的系統(tǒng)(圖7、8)。
2.2.2 同構(gòu)的構(gòu)成關(guān)系及其相似性結(jié)合法則
“構(gòu)”的規(guī)則是判定同構(gòu)的根本依據(jù),上文歸納出聚落層級(jí)性特點(diǎn)之后,進(jìn)一步分析可發(fā)現(xiàn)每個(gè)層級(jí)內(nèi)相似的構(gòu)成關(guān)系,即具有的相同空間原型(中心圍合)——以火塘為中心的家庭活動(dòng)中心、以天井堂屋為中心的民居布局形式、以土主廟或廣場(chǎng)為中心的村落布局:于坊而言,原始火塘存在于廳堂中央,四壁圍合,是彝族家庭起居生活的核心;對(duì)于受漢文化和地形氣候等因素影響變體而成的內(nèi)向型“一顆印”“半顆印”等形制的民居單體而言,坊圍合成二合、三合或四合院,以天井或半開(kāi)敞的堂屋為中心組織家庭生活;多個(gè)合院構(gòu)成的院落組團(tuán)以中央公共用地為核心,不同家庭向心聚集得以進(jìn)行互利的生產(chǎn)活動(dòng);數(shù)個(gè)院落組團(tuán)又構(gòu)成了街坊乃至聚落,其中土主廟、祠堂或廣場(chǎng)是族群活動(dòng)以及保持聚落凝聚感的核心(圖9)。
圖9 坊—合院—院落組團(tuán)—聚落的同構(gòu)原型
類(lèi)似地,吳良鏞在《北京舊城與菊兒胡同》中關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)城市空間形態(tài)中住宅單元到城市空間進(jìn)行分級(jí)研究[10],在家國(guó)同構(gòu)思想的支配下,空間系統(tǒng)有著“國(guó)、城、坊、院、宅”在不同層次的同構(gòu),每一層次都由“核、邊界、架、群“四要素組成:國(guó)的核(都城)、邊界(長(zhǎng)城);城的核(宮城)、邊界(城墻);坊的核(十字街中心)、邊界(坊墻);院的核(庭院)、邊界(院墻);宅的核(明堂)、邊界(宅墻)。限定每一空間層級(jí)的構(gòu)成關(guān)系具有相似性,如此層層遞進(jìn),構(gòu)成一個(gè)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶蛹?jí)同構(gòu)體系,為不同尺度的研究對(duì)象建立同構(gòu)的聯(lián)系。每一層級(jí)都由“a,b,c,d,…”構(gòu)成,“a,b,c,d,…”是層級(jí)內(nèi)的構(gòu)成要素,如前文提到的從聚落到民居建筑單體都存在的不同形式“核心空間”即是同構(gòu)要素的一種。當(dāng)然彝族聚落的各層級(jí)要素隨具體情況不同而各異(后文將在實(shí)例研究中提出一組),但同構(gòu)性研究同樣基于每一層級(jí)的相同構(gòu)成要素來(lái)進(jìn)行。
綜合上述關(guān)于可見(jiàn)分形的研究可知,層級(jí)性是其圖學(xué)特征,層內(nèi)原型相似性是其結(jié)合規(guī)則。再結(jié)合前一節(jié)對(duì)于不可見(jiàn)分形中關(guān)于對(duì)血緣性和社會(huì)性?xún)?nèi)核的分析,便可用圖示表示從分形同構(gòu)性層面入手研究聚落的一種定性方法,即:內(nèi)核挖掘+層級(jí)間圖學(xué)特征提?。珜蛹?jí)內(nèi)相似性判定(圖10)。
圖10 彝族聚落及民居空間分析方法圖解(以楚雄合院式民居為例)
由2.1 和2.2 及圖10 中可以看出,聚落的空間形式與社會(huì)文化、生活方式、宗教習(xí)俗具有高度一致性。從火塘、天井到組團(tuán)中心、集會(huì)廣場(chǎng),向心而居的背后聚落的血緣性和人的社會(huì)性是控制同構(gòu)形態(tài)的根源基礎(chǔ),后者又是前者在空間層面的表象。二者層層對(duì)應(yīng),在各自?xún)?nèi)部分形的同時(shí)其間也具備同構(gòu)關(guān)系(圖11)。對(duì)各個(gè)層面的分形同構(gòu)梳理清晰后,總結(jié)出應(yīng)用于聚落的設(shè)計(jì)方法:依據(jù)歷史文化精神需求等特性挖掘控制性?xún)?nèi)核即“不可見(jiàn)同構(gòu)”的層級(jí);根據(jù)場(chǎng)地實(shí)際狀況限定層級(jí)規(guī)模與數(shù)量;定義每一層級(jí)的相似元素并完成適應(yīng)性設(shè)計(jì)。下一節(jié)以李方村為例,分析原有場(chǎng)地聚落特征并在同構(gòu)視角下重新設(shè)計(jì)聚落與居住空間。
圖11 可見(jiàn)與不可見(jiàn)的分形之間的同構(gòu)圖示
李方村位于云南省楚雄彝族自治州白竹山西坡谷地,是較為典型的彝族聚落[11]。地勢(shì)北高南低,村落坐北朝南,三面環(huán)山一面臨水,祖先崇拜的影響加以其本身作為彝族羅婺支系的祭祀性舞蹈“大鑼笙”的發(fā)源地,流傳篝火節(jié)慶、彝族畢摩文化傳習(xí)的文化傳統(tǒng),形成以土主廟和大鑼笙廣場(chǎng)為核心的聚落布局形式。無(wú)論聚落更迭變遷,族人向心聚集,文化歸屬感得以凝聚,集體記憶也得以維系(圖12、13)。
圖12 以土主廟和鑼笙廣場(chǎng)為核心的聚落布局
圖13 李方村村落格局
作為自給自足的農(nóng)業(yè)聚落,李方村擁有兩千畝茶園及玉米烤煙等品種的作物種植,還經(jīng)營(yíng)制酒、彝繡、面具等特色文化產(chǎn)業(yè)及非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承活動(dòng)(圖14)。但目前這些生產(chǎn)活動(dòng)多需要以家庭為單位作坊式進(jìn)行,有生產(chǎn)力分散和產(chǎn)品同質(zhì)化嚴(yán)重問(wèn)題。因此在聚落之下的支系層級(jí)中,若以院落組團(tuán)模式營(yíng)建住宅聯(lián)建,家庭以產(chǎn)業(yè)類(lèi)型來(lái)聚居集體完成生產(chǎn),可使生產(chǎn)流程化同時(shí)加強(qiáng)社區(qū)內(nèi)居民之間的關(guān)系,進(jìn)而為發(fā)展旅游業(yè)的彝族生態(tài)村建設(shè)“商住游”模式帶來(lái)可能,即類(lèi)似于在臺(tái)灣和日本等興起的社區(qū)營(yíng)造:倡導(dǎo)居住同一區(qū)域的居民以集體決策行動(dòng)來(lái)解決社區(qū)的生活生產(chǎn)問(wèn)題[12],基于當(dāng)?shù)靥厣Y源打造有本地特色的產(chǎn)業(yè)體系。家庭產(chǎn)業(yè)及手工業(yè)生產(chǎn)需求成為院落組團(tuán)的不可見(jiàn)凝聚因素,進(jìn)一步控制聚落形態(tài)。
圖14 李方村茶園及大鑼笙廣場(chǎng)
圖15 李方村張國(guó)福宅廈下空間
圖16 火塘組織生活起居空間及在堂屋的中心性示意
在家庭層級(jí)中,人們向天井而居,天井或院落容納的日常生活成為這一層級(jí)的主題。正房抬高作堂屋起居之用,廂房較低矮且與內(nèi)院結(jié)合緊密,常為廚房、關(guān)養(yǎng)牲畜等用。彝族人熱情好客鄰里關(guān)系密切,會(huì)客休息、吃飯勞作等活動(dòng)使正房及耳房前形成寬大避風(fēng)的廊道灰空間即“廈子”,常與正房堂屋連成一體,是一種半開(kāi)敞的廊廈復(fù)合空間。它不僅起交通聯(lián)系作用,且密切庭院天井空間和正房空間的相互交融,是社交和家務(wù)活動(dòng)的核心場(chǎng)所,過(guò)渡室內(nèi)外空間的同時(shí)營(yíng)造連續(xù)的同種性質(zhì)空間,進(jìn)一步增強(qiáng)院落圍合感,強(qiáng)化了“院”在家庭生活層級(jí)的核心性。
在更小的層級(jí)中,火塘作為溝通精神和現(xiàn)實(shí)的媒介,位于堂屋偏左或右處,日常家庭生活以其為中心而展開(kāi),日常起居空間和精神性空間相互滲透。大多家庭都將廚房與主房分離另建廂房成為兩坊房或三坊房,但整體均以火塘為核心組織起居(圖17)。
圖17 李方村聚落不同層級(jí)的社會(huì)性?xún)?nèi)核
由上述基于社會(huì)關(guān)系、生產(chǎn)方式和家庭關(guān)系等的研究可知,彝族聚落從大至小四個(gè)層級(jí)中可提取出四類(lèi)把控聚落的布局的向心性?xún)?nèi)核(圖18),它們是聚落形態(tài)同構(gòu)的本源和設(shè)計(jì)基礎(chǔ)。而在目前的李方村聚落及民居空間中,火塘的形式及精神性空間部分保留但已失去實(shí)用意義;多數(shù)民居院落由于加建拆建喪失傳統(tǒng)風(fēng)貌;以產(chǎn)業(yè)為核心的有活力的次級(jí)院落組團(tuán)未形成;大鑼笙廣場(chǎng)作為聚落中心現(xiàn)狀較為殘缺偏遠(yuǎn)。因此基于許多村民有意愿外遷老村并建設(shè)新民居的想法,下文依據(jù)各層級(jí)形態(tài)同構(gòu)本源的分析并結(jié)合基地規(guī)模和實(shí)際人口需求細(xì)化聚落層級(jí)結(jié)構(gòu),進(jìn)行新村改造設(shè)計(jì)。
圖18 新村規(guī)劃用地范圍及單體至聚落布局分析
根據(jù)村落規(guī)劃,于舊村南部利用烤煙房等搬遷預(yù)留出的空地及征用的旱地規(guī)劃新民居建設(shè)區(qū)域,成為傳統(tǒng)村落和未來(lái)發(fā)展區(qū)之間的和諧過(guò)渡帶(圖19)。
圖19 四種戶(hù)型設(shè)計(jì)及還原的院門(mén)-天井-堂屋空間序列
根據(jù)前一節(jié)的同構(gòu)層級(jí)分析及李方村現(xiàn)有聚落人口規(guī)模,將新聚落空間合理細(xì)分為單體、合院、院落組團(tuán)、聚落四種尺度,并歸納研究除控制性?xún)?nèi)核之外相似的層級(jí)要素(核、邊界、內(nèi)容物)。
針對(duì)村中家庭構(gòu)成調(diào)研統(tǒng)計(jì),在宅基地面積限制基礎(chǔ)上設(shè)計(jì)四種集約用地戶(hù)型,分別滿(mǎn)足8~10 人、6~7 人、4~5 人、3~4 人的使用需求(圖20)。各戶(hù)型保留堂屋火塘空間并將其優(yōu)化為寬敞的祭祀起居空間,供自家及待客使用,以隔墻實(shí)現(xiàn)公共到私密的過(guò)渡,形成火塘為核心,堂屋隔墻為邊界的家庭精神生活空間結(jié)構(gòu)(圖21-a)。一層左右兩間及耳房布置臥室、餐廚等可靈活容納生產(chǎn)服務(wù)的空間,如在以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)為主的家庭中增設(shè)農(nóng)具存放和糧食儲(chǔ)藏空間、在從事服務(wù)接待的家庭中將廚房與天井結(jié)合設(shè)計(jì)并增加待客餐廳、從事商品經(jīng)營(yíng)的家庭于耳房設(shè)置商鋪、在坊之間的空地進(jìn)行蔬菜種植等。明間堂屋火塘后設(shè)上二層的樓梯,按需求設(shè)置儲(chǔ)藏等房間(圖22-a)。在傳統(tǒng)一顆印的基礎(chǔ)上改變屋面朝向以改善臥室采光,四面圍合的天井依舊為家庭生活中心,是室內(nèi)起居的延續(xù),環(huán)繞院落的廈子空間是天井與宅間公共空間的過(guò)渡灰空間,以封閉、連續(xù)或延展至院外等形式組織起交通、生產(chǎn)生活以及制作展示體驗(yàn)等活動(dòng),也為村中常坐于路邊或墻角處勞作聊天的人們創(chuàng)造固定的交往場(chǎng)所。由此形成以外墻為邊界、天井為核心、各坊活動(dòng)空間為內(nèi)容物的三要素層級(jí)構(gòu)成(圖20,圖21-b)。
圖20 從坊到聚落各層級(jí)的“核、邊界、內(nèi)容物”同構(gòu)要素示意
圖21 合院及茶工坊住宅組團(tuán)平面圖
各院落聯(lián)建時(shí)依照不同產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)規(guī)模由3~5 戶(hù)圍合而成,以中央小型廣場(chǎng)為核心,外緣巷落為邊界,使廈子在組團(tuán)內(nèi)連續(xù)而構(gòu)成產(chǎn)業(yè)體驗(yàn)流線(xiàn),同樣形成以“核—邊界—廈子下產(chǎn)業(yè)活動(dòng)”為要素的空間結(jié)構(gòu)(圖21-c)。以制茶的家庭作坊為例,利用不同戶(hù)型合院組合構(gòu)建新的組團(tuán)經(jīng)營(yíng)模式同時(shí)進(jìn)行節(jié)點(diǎn)設(shè)計(jì):在院落間設(shè)置茶亭可作為村民交往空間也可銷(xiāo)售茶水以利行人;茶葉生產(chǎn)中的焙干過(guò)程可以利用陰涼通風(fēng)的廊下空間進(jìn)行,成為觀賞游覽流線(xiàn)的組成部分;將制好的茶葉進(jìn)行打包裝袋同樣可由連續(xù)廈子空間容納;于組團(tuán)入口或延續(xù)到組團(tuán)中心的廈子下設(shè)置供人飲茶的長(zhǎng)廊或小屋形式的茶軒等。不同住戶(hù)建筑外墻之間可利用搭接的木質(zhì)構(gòu)架形成實(shí)用性與景觀性兼具的宅間過(guò)渡空間,結(jié)合地形豐富組團(tuán)空間體驗(yàn)(圖22-b),且使得組團(tuán)外向性增加,營(yíng)造場(chǎng)地活力。
在聚落尺度中,祭祀廣場(chǎng)是在整體聚落空間營(yíng)建中起主導(dǎo)作用的公共空間,是凝聚人們文化歸屬感與維系集體記憶的重要場(chǎng)所,是無(wú)論聚落更迭變遷都存在的精神性核心。選取場(chǎng)地內(nèi)平整且相對(duì)中心的高地設(shè)計(jì)鑼笙傳習(xí)廣場(chǎng)作為“核”要素,供篝火節(jié)慶與彝族畢摩文化傳習(xí)使用;沿地形設(shè)置環(huán)村道路成為聚落的物理邊界;依照山體地勢(shì)與向心原則分布的大小院落組團(tuán)構(gòu)成聚落的內(nèi)容物;此三要素即為該層級(jí)的構(gòu)成依據(jù)。
至此,在四個(gè)尺度層次形成可見(jiàn)的向心式同構(gòu)逐級(jí)漸變,每一層次都由核、邊界、內(nèi)容物三要素組成,每一空間層級(jí)的構(gòu)成要素組成嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶蛹?jí)同構(gòu)體系,將不同尺度、不同層級(jí)的空間建立聯(lián)系,完成聚落整體空間設(shè)計(jì)。
空間層級(jí)同構(gòu)性是構(gòu)成空間秩序的諸多屬性之一,本文通過(guò)對(duì)彝族聚落中空間形態(tài)存在的不同層級(jí)同構(gòu)現(xiàn)象及背后的社會(huì)、文化不同層級(jí)間存在的同構(gòu)現(xiàn)象進(jìn)行分析,進(jìn)而找到兩重含義之間存在的互為表象和根源的同構(gòu)現(xiàn)象,以其為入手點(diǎn)并結(jié)合傳承地域傳統(tǒng)的出發(fā)點(diǎn)進(jìn)行新型村鎮(zhèn)人居空間設(shè)計(jì),明確演化中逐漸模糊的傳統(tǒng)空間內(nèi)在秩序,建構(gòu)起新的同構(gòu)層級(jí)并將其作為聚落空間設(shè)計(jì)的依據(jù)和手段[14],同時(shí)注意傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系,使新建空間與所在的環(huán)境和文脈相協(xié)調(diào)[15]。但彝族由于地域分布、社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化的差異,各地彝居在布局和建筑風(fēng)格上各有特色。本文只選擇楚雄彝族具有代表性的村落,在研究過(guò)程中存在分析不全面的地方,如在分形同構(gòu)特征挖掘時(shí)僅針對(duì)由早期外向型民居受漢文化和地形氣候等因素影響變體而成的一顆印等形制的民居單體,因此也希望文中分形同構(gòu)應(yīng)用于新型民居的研究能夠成為一種思路與模式,為現(xiàn)代地域建筑特色的探索創(chuàng)作提供更多思考方式。
圖、表來(lái)源
圖1、2、5 ~12、15、17 ~24:作者繪制;
圖2:作者拍攝; 圖3-4:作者根據(jù)Google Earth 改繪;
圖13-14:中國(guó)傳統(tǒng)村落博物館(http://main.dmctv.com.cn/villages/53232210301/Index.html);
圖16:作者拍攝并改繪。