金富平
摘要:儒家義利觀一般被認(rèn)為是重義輕利,但實(shí)際上,孔孟儒家認(rèn)為義、利二者是異質(zhì)的、不可通約的。這就是說,義、利在價(jià)值上是不能進(jìn)行所謂的輕重比較的。儒家義利觀之所以被認(rèn)為是重義輕利,是因?yàn)榛煜肆x利觀和義利之辨這兩個(gè)實(shí)際上截然不同的概念。義利觀是關(guān)于道德與物質(zhì)利益關(guān)系問題的思想認(rèn)識(shí),儒家的義利觀既不是重義輕利,也不是義利并重,而是見利思義;儒家義利之辨是心理動(dòng)機(jī)上的懷義、懷利之辨,是儒家基本的修身實(shí)踐工夫。對(duì)二者的辨析,有助于消除對(duì)儒家義、利價(jià)值觀的誤解,也有助于重新發(fā)現(xiàn)義利之辨在儒學(xué)中的重要意義。
關(guān)鍵詞:義利觀;義利之辨;重義輕利;價(jià)值;動(dòng)機(jī)
中圖分類號(hào):B222? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A? ? 文章編號(hào):1001-862X(2021)05-0106-005
孔子以喻義、喻利判君子、小人為兩途,程頤說“天下之事惟義利而已”[1]124。誠(chéng)然,如何對(duì)待義、利問題關(guān)系到一個(gè)人的道德修養(yǎng)和價(jià)值取向,能否正確地看待和處置義、利問題是儒家的命脈所在。儒家歷來也把義利問題當(dāng)作一個(gè)中心問題來思考、討論。然而,義利之說在孔孟之后,出現(xiàn)了理解上的分歧,后世甚至出現(xiàn)不少反對(duì)孔孟義利之說的言論和聲音。這種分歧一直延續(xù)到了今天的學(xué)術(shù)界,對(duì)正確理解儒家并汲取儒家智慧造成了一定的障礙。因此,厘清儒家義利之說,就成為一項(xiàng)重要任務(wù)。
一、義、利不可以輕重論
傳統(tǒng)上,對(duì)孔孟義利之說持懷疑、否定態(tài)度的論者一般認(rèn)為孔孟義利之說的基本要義是重義輕利。這個(gè)傳統(tǒng)從宋代李覯、葉適,到明、清的戴震、顏元,民國(guó)時(shí)期的梁?jiǎn)⒊?,直至以張岱年等為代表的一部分現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者。晚近新出的一種觀點(diǎn)則認(rèn)為,孔孟義利之說的基本要義是義利并重,因?yàn)樵诳酌详P(guān)于義利之說的諸多言述中明確表達(dá)了對(duì)利的重視。這樣就形成了兩種對(duì)峙的觀點(diǎn),兩種觀點(diǎn)似乎都能在孔孟的言述中找到一些依據(jù),因此相持不下,成了一個(gè)僵局。這就是當(dāng)前學(xué)術(shù)界研討儒家義利之說的基本現(xiàn)狀。
但“重義輕利”究竟表達(dá)的是什么意思?對(duì)此沒有專門的釋義。一般認(rèn)為,輕、重是就價(jià)值而論的,重是重要或重視的意思,輕是不重要或輕視的意思?!爸亓x輕利”一詞最早出現(xiàn)于《荀子·成相》:“許由、善卷,重義輕利行顯明?!贝司涞摹爸亓x輕利”可以解釋為“重視道義、輕視利益”,或者“以道義為重,以利益為輕”。這顯然是就價(jià)值而言的,即是說,義在價(jià)值上要比利重要,比利值得重視。
“義利并重”的確切意思是什么呢?對(duì)此,論者也沒有專門的釋義,但同樣也是就義利價(jià)值而論這一點(diǎn)當(dāng)無疑義;大概是義與利都重要,至于是否同等重要、絲毫無差,則無法回答,亦無法深究。
從價(jià)值比較上論義、利,可以說荀子開了先河。在荀子之前,先賢論義利關(guān)系是從本末始終的順序這個(gè)意義上展開的,而并非二者之間的價(jià)值比較;其主旨意思有兩點(diǎn):利是義之和,義是利之本。如:“利,義之和也?!保ā蹲髠鳌は骞拍辍罚傲x,利之本也?!保ā蹲髠鳌ふ压辍罚暗铝x,利之本也?!保ā蹲髠鳌べ夜吣辍罚傲x以生利,利以平民,政之大節(jié)也。”(《左傳·成公二年》)“義以建利,禮以順時(shí),信以守物?!保ā蹲髠鳌こ晒辍罚胺蛄x者,利之足也……廢義則利不立?!保ā秶?guó)語·晉語二》)“義以生利,利以豐民?!保ā秶?guó)語·晉語一》)“夫義,所以生利也……不義,則利不阜。”(《國(guó)語·周語中》)“義以導(dǎo)利?!保ā秶?guó)語·晉語四》)這些論述,其實(shí)都在解釋利是如何產(chǎn)生的。首先,利是義之和,只有合于義的方能稱作利,不合于義,乃非義之利,非義之利,不能稱作利,是“偽利”,終究是“害”。其次,利是從義當(dāng)中產(chǎn)生的,義是母、利是子,義是頭、利是尾。這些論述,指出了在產(chǎn)生利的過程中,其本末始終的順序,先賢們強(qiáng)調(diào)的是不要顛倒了這個(gè)順序。這個(gè)順序就是義是本、利是末,義是始、利是終。顯然,這個(gè)順序只是描述了利得以產(chǎn)生的過程,而無涉二者的價(jià)值比較。
從價(jià)值上看,義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值:義是人之為人的必要條件,利是滿足人們生活需要的基礎(chǔ)條件。程頤說:“人無利,直是生不得?!盵1]215但是這兩種重要價(jià)值之間不能作重要性的衡量和比較,這是因?yàn)榱x、利是兩種異質(zhì)的東西。孟子說:“廣土眾民,君子欲之,所樂不存焉。中天下而立,定四海之民,君子樂之,所性不存焉。君子所性,雖大行不加焉,雖窮居不損焉,分定故也。君子所性,仁義禮智根于心?!保ā睹献印けM心上》)“廣土眾民”“中天下而立,定四海之民”無疑都是極其重大的利,孟子肯定了這些都是所欲所樂之物,但這些不是性內(nèi)之物??梢?,利在性之外,而義在性之內(nèi)。性外之物影響不到性內(nèi)之物,因?yàn)樾詢?nèi)之物乃“分定”,即“雖大行不加焉,雖窮居不損焉”。那么,性內(nèi)之物是否能夠影響性外之物?孟子在這里似乎沒有明說,但實(shí)際上是肯定的,因?yàn)槊献诱f:“未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也?!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┻@說明性內(nèi)之物能創(chuàng)生性外之物,即“義以生利”。孟子還說:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無益于得也,求在外者也?!保ā睹献印けM心上》)朱熹注云:“在我者,謂仁義禮智,凡性之所有者。在外者,謂富貴利達(dá),凡外物皆是?!盵2]101孟子用性內(nèi)之物、性外之物,求必有得、得之有命等屬性將義、利作了嚴(yán)格區(qū)分。對(duì)此,有以下幾點(diǎn)可以明確:第一,義是性內(nèi)之物,利是性外之物,故二者異質(zhì);第二,再大的利對(duì)義亦無可補(bǔ)益,故二者不可通約;第三,義可以生利。可見,義、利之間不是雙向互通的,只能從義通往利,而不能從利通往義。孟子反對(duì)陳代的“枉尺直尋”論就是一個(gè)很好的例證,《孟子·滕文公下》載:“陳代曰:‘不見諸侯,宜若小然。今一見之,大則以王,小則以霸,且志曰:“枉尺而直尋?!币巳艨蔀橐病!献釉唬骸鞒叨睂ふ撸岳砸?,如以利,則枉尋直尺,亦可為與……且子過矣,枉己者,未有能直人者也?!睋?jù)禮,士不可以主動(dòng)登門求見諸侯,否則不合乎義。但陳代認(rèn)為,見諸侯所獲之利完全可以彌補(bǔ)義的虧損。對(duì)此,孟子堅(jiān)決反對(duì),認(rèn)為再大的利也不能補(bǔ)益義的虧損。類似的說法還可見于孟子所說的“行一不義、殺一不辜,而有天下,不為也”(《孟子·公孫丑上》)。既然義、利二者異質(zhì)不可通約,那么在義、利之間顯然就不能進(jìn)行價(jià)值上的衡量比較,因?yàn)槎咧g不存在一個(gè)統(tǒng)一的價(jià)值衡量標(biāo)準(zhǔn)。因此,凡是說義重利輕、利重義輕或義利并重者,都過于簡(jiǎn)單化了。
二、義利觀與義利之辨的混淆
義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值且異質(zhì)不可通約,決定了二者無法在價(jià)值上衡量比較,因此,說義比利重,違背了義、利間的這一特性。在孔子、孟子以及程、朱等理學(xué)家的著述中,亦找不到有關(guān)重義輕利的話語。那么,問題是,為什么學(xué)界普遍認(rèn)為孔、孟以及程、朱等理學(xué)家持重義輕利甚至義利對(duì)立的立場(chǎng)呢?這或是出于誤解造成的結(jié)果,誤解的肇因也許有多個(gè)方面,但對(duì)義利之辨的誤解無疑是最主要的方面。
學(xué)界普遍將義利觀混同于義利之辨,這是對(duì)義利之辨誤解的最顯在例證。何謂義利觀?義利觀是關(guān)于道德與物質(zhì)利益之間關(guān)系問題的主張、觀點(diǎn)或看法,它屬于思想觀念領(lǐng)域。上述關(guān)于義、利價(jià)值關(guān)系的不同看法,即屬于義利觀層面的討論。然而,義利之辨是修身實(shí)踐領(lǐng)域的一項(xiàng)關(guān)鍵工夫,它雖然不能脫離思想觀念層面,但遠(yuǎn)非思想觀念層面可以涵蓋。故而,義利觀與義利之辨是截然不同的兩個(gè)概念。但學(xué)界普遍想當(dāng)然地將二者視為同一個(gè)概念,不加任何區(qū)分。如《倫理學(xué)大辭典》“義利之辨”條:“指道德原則、規(guī)范與物質(zhì)利益、欲求之間的關(guān)系及其辯論,其實(shí)質(zhì)為道德價(jià)值觀的問題?!盵3]這顯然是把義利之辨當(dāng)作義利觀來理解。也許正由于此,該辭典竟未收錄“義利觀”一詞。
義利之辨實(shí)際上是指懷義、懷利之辨,或者說是喻義、喻利之辨。義、利在這里不是價(jià)值論意義上的義、利,而是動(dòng)機(jī)方式上的義心、利心。義利之辨作為學(xué)術(shù)名詞,是在宋明理學(xué)興起之后才出現(xiàn)的,在孔孟時(shí)期,還沒有這個(gè)名詞。張栻在理學(xué)家中最早揭示了義利之辨所蘊(yùn)含的精微奧義,朱熹以欽佩的口吻評(píng)述道:“公之教人,必使之先有以察乎義利之間,而后明理居敬,以造其極。蓋其常言有曰:‘學(xué)者莫先于義利之辨?!盵4]4131“可謂擴(kuò)前圣之所未發(fā),而同于性善、養(yǎng)氣之功者歟?!盵4]4132那么,張栻所謂的義利之辨指的是什么呢,義利之辨中的義、利是什么意思呢?“學(xué)者潛心孔孟,必求其門而入,愚以為莫先于明義利之辨,蓋圣賢無所為而然也。無所為而然者,命之所以不已,性之所以不偏,而教之所以無窮也。凡有所為而然者,皆人欲之私,而非天理之所存,此義利之分也。”[5]174義是無所為而然,利是有所為而然,這就是張栻所謂的義、利之分。無所為而然,是指行為發(fā)自本心自然;有所為而然,是指行為發(fā)自算計(jì)造作。這都是從行為的心理動(dòng)機(jī)角度來講的:“非特名位、貨殖而后為利也。意之所向,一涉于有所為,雖有淺深之不同,而其為徇己自私則一而已矣。如孟子所謂‘內(nèi)交要譽(yù),惡其聲’之類是也。”[5]174在張栻看來,對(duì)于義利之辨,僅僅從一般心理狀態(tài)來講還是太粗了,一定要深入動(dòng)機(jī)這個(gè)層次。由此可見,義利之辨中的義、利是指義的動(dòng)機(jī)和利的動(dòng)機(jī),義利之辨是指審察內(nèi)心,辨別行為的動(dòng)機(jī)是義的動(dòng)機(jī)還是利的動(dòng)機(jī),進(jìn)而去除利的動(dòng)機(jī)、保持義的動(dòng)機(jī)?!睹献又v義序》序文闡釋了張栻?qū)Α睹献印芬粫x要旨的理解,在張栻看來,義利之辨正是《孟子》七篇的精義要旨所在??梢?,張栻所揭示的義利之辨源自孟子的義利之說。
《孟子》首章《梁惠王上》載:“孟子見梁惠王。王曰:‘叟,不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國(guó)乎?’孟子對(duì)曰:‘王,何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國(guó),大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾身,上下交征利而國(guó)危矣。萬乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家。千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家。萬取千焉,千取百焉,不為不多矣。茍為后義而先利,不奪不厭。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?!闭J(rèn)為孟子持重義輕利乃至義利對(duì)立立場(chǎng)的論者,依據(jù)即此章。但此章孟子并非分析義、利的價(jià)值輕重問題,而是描述了利欲心之害和仁義心之利。“何以利吾國(guó)”“何以利吾家”“何以利吾身”,都是從心理的角度來講的,“上下交征利”也是從心理的角度來講的。孟子的告誡是:要懷義心,不要懷利心。朱熹對(duì)此章義、利的注釋,也完全是從心理角度著眼的,他說:“此章言仁義根于人心之固有,天理之公也;利心生于物我之相形,人欲之私也。”[2]1又說:“程子曰:‘君子未嘗不欲利,但專以利為心則有害;惟仁義則不求利而未嘗不利也?!盵2]1因此,《孟子》首章可以理解為孟子對(duì)梁惠王作“正心”的矯治。孟子曰:“生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事?!保ā睹献印す珜O丑上》)又曰:“惟大人能格君心之非,君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正,一正君而國(guó)定矣?!保ā睹献印るx婁上》)朱熹引程頤之言曰:“天下之治亂,系乎人君之仁與不仁耳。心之非,即害于政,不待乎發(fā)之于外也。昔者孟子三見齊王而不言事,門人疑之,孟子曰:‘我先攻其邪心,心既正而后天下之事可從而理也?!盵2]57國(guó)系于君,君系于心,君心正莫不正,因此在孟子看來,“格君心之非”是輔相君主的重中之重。梁惠王開口即言利,正是其邪心的流露,故孟子用“何必曰利,亦有仁義而已矣”來攻其邪心,以讓其知曉懷利之害、懷義之利。由此可見,張栻所揭示的義利之辨與孟子所要求的懷義不懷利,是一脈相承的,都是指對(duì)義、利的心理取向,而不是對(duì)義、利作價(jià)值上的評(píng)判。
關(guān)于義利之辨,還有一個(gè)重要的問題必須作出說明,即義、利對(duì)立的問題。在義利之辨的內(nèi)涵中,義、利分明是對(duì)立的。程頤說:“大凡出義則入利,出利則入義。”[1]215朱熹說:“才說著利,必害于義?!盵6]326張栻也說:“蓋出義則入利,去利則為善也。”[5]392這些說法與孔子的“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》),孟子的“何必曰利,亦有仁義而已矣”(《孟子·梁惠王上》)是一致的。有論者據(jù)此認(rèn)為,孔孟以及宋明理學(xué)家不但重義輕利,而且是去利主義者。此乃大謬而不然!義利之辨是心理上的懷義、懷利之辨,孔孟和宋明理學(xué)家所說的義、利對(duì)立是指懷義與懷利的對(duì)立,而非義、利在價(jià)值上“有你沒我、有我沒你”。懷義與懷利對(duì)立是指懷義心與懷利心是此消彼長(zhǎng)的關(guān)系,侵蝕懷義心的永遠(yuǎn)是懷利心,驅(qū)逐懷利心的永遠(yuǎn)是懷義心。只有將懷利心驅(qū)逐凈盡,一個(gè)人才能真正為善,否則,懷義心與懷利心混雜,是不能“誠(chéng)其意”的?!洞髮W(xué)》說:“所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭、如好好色,此之謂自慊。故君子必慎其獨(dú)也?!闭\(chéng)意的工夫怎么做?關(guān)鍵在不自欺。朱熹說:“心只是有一帶路,更不著得兩個(gè)物事。如今人要做好事,都自無力。其所以無力是如何?只為他有個(gè)為惡底意思在里面牽系。要去做好事底心是實(shí),要做不好事底心是虛。被那虛底在里面夾雜,便將實(shí)底一齊打壞了?!盵6]1218洞察了懷義心和懷利心的關(guān)系即明了治心之要在于去利存義,故朱熹說:“但只要向義邊一直去,更不通思量第二著?!盵6]1218“圣人要人止向一路做去,不要做這一邊,又思量那一邊?!盵6]1219這就是“去利存義”的真正用意所在吧!
三、儒家義利觀和義利之辨的內(nèi)涵
如前所述,認(rèn)為儒家義利觀是重義輕利甚至義利對(duì)立的觀點(diǎn),既歪曲了儒家義利觀,又使得義利之辨的真實(shí)內(nèi)涵隱淪不彰。
儒家義利觀可以用孔子所說的“見利思義”來概括?!耙娎剂x”是孔子所謂的“君子有九思”之一:“君子有九思,視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義?!保ā墩撜Z·季氏》)“見得思義”即“見利思義”?!耙娎笔且环N事實(shí)狀態(tài),處理這事要以義為準(zhǔn)則,所見之利合乎道義的,就是應(yīng)該得的;不合乎道義的,就是不應(yīng)該得的?!耙娎剂x”是孔子對(duì)待利的一貫原則:“不義而富且貴,于我如浮云?!保ā墩撜Z·述而》)“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之?!保ā墩撜Z·述而》)“邦有道,貧且賤焉,恥也?!保ā墩撜Z·泰伯》)孔子的這些表述生動(dòng)地體現(xiàn)了“見利思義”的原則立場(chǎng)。孟子在對(duì)待義、利價(jià)值關(guān)系上,與孔子完全一致,也體現(xiàn)了“見利思義”原則?!睹献印芬粫谠S多地方記載了孟子靈活運(yùn)用“見利思義”原則的事例,如《孟子·公孫丑下》載曰:陳臻問曰:“前日于齊,王饋兼金,一百而不受;于宋,饋七十鎰而受;于薛,饋五十鎰而受。前日之不受是,則今日之受非也;今日之受是,則前日之不受非也。夫子必居一于此矣?!泵献釉唬骸敖允且?。當(dāng)在宋也,予將有遠(yuǎn)行。行者必以贐,辭曰:‘饋贐?!韬螢椴皇埽慨?dāng)在薛,予有戒心。辭曰:‘聞戒,故為兵饋之?!韬螢椴皇埽咳粲邶R,則未有處也。無處而饋之,是貨之也。焉有君子而可以貨取乎?”(《孟子·公孫丑下》)同是饋金,因情景之不同而有可受、有不可受,其中蘊(yùn)有不可悖逆的道理。孟子義理精熟,處置精當(dāng),充分體現(xiàn)了他高超的實(shí)踐智慧。
見利思義固是對(duì)見利忘義的否定,但它也是對(duì)“一味棄利”的否定?!睹献印る墓隆酚涊d了孟子對(duì)陳仲子“一味棄利”的強(qiáng)烈否定:“仲子惡能廉,充仲子之操,則蚓而后可也?!保ā睹献印る墓隆罚╆愔僮硬粎^(qū)分有可取之利和不可取之利,不分青紅皂白一味地棄利不取。孟子認(rèn)為,一味棄利,只有上食槁壤、下飲黃泉的蚯蚓才能做到,人是做不到的;一味棄利,看似清廉高尚,實(shí)際上反而有失大義,像陳仲子那樣,因過分追求清廉而避兄離母,喪失了人倫道義。
見利思義并不否定利,更沒有將義、利在價(jià)值上對(duì)立起來,它承認(rèn)義、利各具獨(dú)特的重要價(jià)值,都是不可或缺的。見利思義與重義輕利無論在語義上,還是在行為指向上,都是絕然不同的。見利思義以實(shí)現(xiàn)義、利統(tǒng)一為旨?xì)w;重義輕利則有可能導(dǎo)致義、利割裂,使義、利處于不平衡、不穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)中,在特定的歷史條件下,義、利在這一不平衡、不穩(wěn)定結(jié)構(gòu)中會(huì)走向它的另一極端,即重利輕義。中國(guó)近代以來出現(xiàn)的重利反向,正是對(duì)被普遍認(rèn)為是重義輕利傳統(tǒng)的反動(dòng)。
認(rèn)識(shí)到孔孟在義利觀上秉持的是“見利思義”原則這一點(diǎn)并不難,但問題是,不少論者在認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)的同時(shí),又畫蛇添足地將重義輕利也納入孔孟的義利觀中,結(jié)果使孔孟義利觀的真正主張變得模糊不清了。之所以將重義輕利視為孔孟義利觀,如前所述,是將義利之辨當(dāng)作義利觀來理解造成的。由于普遍地將義利之辨當(dāng)作了義利觀,結(jié)果又導(dǎo)致了義利之辨的深切意蘊(yùn)長(zhǎng)期被掩蓋、被忽略。
前文已述,義利之辨是宋代理學(xué)家在孟子義利之說基礎(chǔ)上的深化和細(xì)化。孟子義利之說的核心思想是“要懷義,不要懷利”,這一思想所包含的重要意義有多個(gè)層面。孟子在就這一思想勸導(dǎo)梁惠王放棄懷利之心時(shí),給出的理由是,懷利的結(jié)果非但沒有利反而有害,懷義的結(jié)果則未嘗不利,這是“要懷義,不要懷利”思想所包含的第一層意義。這一層含義與西周以來的“義以建利”思想是一致的。當(dāng)然,還可據(jù)此推斷,義行須有義心來保證。“義以為上”是孔孟儒家一貫強(qiáng)調(diào)的行為準(zhǔn)則,但如何保證和確認(rèn)一個(gè)行為是義的行為,其先決條件就是這一行為必須由義心的驅(qū)動(dòng)而實(shí)行,否則,在利心的驅(qū)動(dòng)下,行為勢(shì)必偏離義的軌道而滑入邪惡。
“要懷義,不要懷利”這一思想所蘊(yùn)含的第二層重要意義是它可修身成德??鬃诱f的“君子喻于義、小人喻于利”即透露了懷義、懷利與德性養(yǎng)成之間的密切關(guān)系:喻于義者可以成就君子之德,喻于利者只能落入小人之途。類似的說法還可見于孟子對(duì)“舜之徒”與“跖之徒”的區(qū)分:“雞鳴而起,孜孜為善者,舜之徒也;雞鳴而起,孜孜為利者,跖之徒也。欲知舜與跖之分,無他,利與善之間也?!保ā睹献印けM心上》)仁是德性的最高境界,義是仁的實(shí)現(xiàn)路徑。孟子說:“居惡在,仁是也;路惡在,義是也。居仁由義,大人之事備矣?!保ā睹献印けM心上》)小人喻利不喻義,所以孔子說:“未有小人而仁者也?!保ā墩撜Z·憲問》)朱熹說:“人惟有利欲之心,故德不崇。”[2]55張栻說:“是心(利心)日滋,則善端遏塞?!盵5]174懷義的成德功能,源于義屬性內(nèi)之物,懷義即是養(yǎng)性,故能崇德;利屬性外之物,懷利即是棄性,故能損德。
孔孟對(duì)“要懷義、不要懷利”這一思想所包含的重要意義有明確的揭示,但對(duì)如何才能做到“懷義不懷利”這一問題則未作進(jìn)一步的說明。對(duì)這一問題作出進(jìn)一步說明的正是宋代理學(xué)家所揭示的“義利之辨”。張栻認(rèn)為,“義利之辨”是修身成德的第一道關(guān)隘,是進(jìn)入圣門的必由之路。他說:“學(xué)者潛心孔孟,必求其門而入,愚以為莫先于明義利之辨。”“是心(利心)日滋,則善端遏塞,欲邇圣賢之門墻以求自得,豈非卻行以望及前人乎?雖使譚高說妙,不過渺茫臆度,譬諸無根之木,無本之水,其何益乎?”[5]174可見,在張栻看來,學(xué)者不進(jìn)行一番“義利之辨”的實(shí)踐工夫,是不可能德進(jìn)身修的。由此,“義利之辨”作為極其重要的修身工夫被宋明理學(xué)家予以了突出和強(qiáng)調(diào)。
四、結(jié) 語
將儒家義利觀視為重義輕利甚至義利對(duì)立,是近代以來學(xué)術(shù)界的一個(gè)普遍觀點(diǎn)。由于重義輕利、義利對(duì)立的觀點(diǎn)在處理義、利價(jià)值關(guān)系上存在明顯的不合理性,儒家義利觀遭到了無數(shù)的批評(píng)和指責(zé)。最近幾十年來,可能出于對(duì)儒家學(xué)說的某種回護(hù),有些論者指出儒家義利觀固然重義,但也不輕利,遂提出義利并重的觀點(diǎn)。但無論是認(rèn)為儒家義利觀是重義輕利還是義利并重,都是基于對(duì)義、利價(jià)值論與義利之辨的混淆。義利之辨所要求的懷義不懷利以及懷義與懷利的對(duì)立,并不是在價(jià)值上重義輕利或義利對(duì)立,而是存心養(yǎng)性在修身工夫上的必然要求。在義、利價(jià)值論上,儒家的觀點(diǎn)是義、利異質(zhì)不可通約因而不可比較,所以,重義輕利或義利并重都不是儒家義利觀,儒家真正的義利觀是“見利思義”。而義利之辨是指懷義、懷利之辨,是凈化內(nèi)心動(dòng)機(jī)的修身實(shí)踐工夫。二者截然不同,不容混淆。
對(duì)孔孟義利之說的誤解,無論在歷史上,還是在當(dāng)今的現(xiàn)實(shí)中,都帶來了嚴(yán)重的不良影響,一方面導(dǎo)致了羞于言利,另一方面則借機(jī)對(duì)重義輕利或義利對(duì)立不合理性的批判而肆無忌憚地言利、求利。對(duì)儒家義利觀正本清源,堅(jiān)持儒家“見利思義”的義利觀,可以使獲利行為得到規(guī)范,這正是當(dāng)今社會(huì)迫切需要的一種道德規(guī)約。與此同時(shí),澄清義利之辨的內(nèi)涵,對(duì)于現(xiàn)代人的修身實(shí)踐亦有重要的可資借鑒的地方。
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(責(zé)任編輯 吳 勇)