張世磊

(山東師范大學 文學院，山東 濟南 250014)

一、孔子的政治構(gòu)想

從《論語》的記載中不難發(fā)現(xiàn)，孔子喜好西周禮樂文化，向往西周前期宗法禮制之下那種依禮行事的社會形態(tài)： 各階層都在相應(yīng)禮制規(guī)范下活動，各依其禮，各行其道，行為有序，又能相互愛戴。因此學界普遍認為，孔子政治思想中鮮明地體現(xiàn)出禮義與仁愛的特點。

禮、義、仁三者之中，禮和義在西周宗法制度下已形成其內(nèi)在含義與要求?！蹲髠鳌せ腹辍份d晉大夫師服之言曰： “夫名以制義，義以出禮。”[1]92僖公二十八年又載“禮以行義”，即是說“義”是“禮”的內(nèi)在精神與理論根據(jù)，禮則是義的外化，是具體行事的規(guī)則。《樂記》中載： “禮義立，則貴賤等矣?！盵2]可見“禮”和“義”都是服務(wù)于以血緣為基礎(chǔ)的等級社會。但這種外化的規(guī)則——禮，若只是強調(diào)義的精神，勢必會使上下階層間的對立意識增強，從而引發(fā)階層矛盾?？鬃釉诶^承禮義思想的基礎(chǔ)上，又加入了仁的思想。

仁者，人也。人皆有情感，孔子的仁即建立在血親情感的基礎(chǔ)上，并超越個體血親情感，將一己血親之愛推到愛一切人身上，即愛人。如果拋除義、禮不論，單說仁的話，它具有平等精神。但追求單純的仁愛是有難度的，《論語·雍也》載： “子貢曰： ‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰： ‘何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！’”[3]64顯然在孔子看來，“博施于民而能濟眾”的仁愛，即使是堯舜也很難做到。因此孔子思想中的仁是學理思想上的期望，而不是墨家那樣的兼愛。在現(xiàn)實政治中，孔子仁愛的推行，與義、禮相關(guān)聯(lián)，具有人道主義與宗法意識的二重性，即愛人是有差別的，受宗法等級約束。對此，韓愈在《原道》篇中有經(jīng)典的闡釋，他說： “博愛之謂仁，行而宜之之謂義?！奔词钦f博愛的推行和義是分不開的，要能恰當?shù)赝菩?，這樣就避免了博愛淪為兼愛。如此看來，孔子的政治構(gòu)想既照顧到了君主，又顧及了民眾。

二、君主修身愛民與民修身守禮

在家天下的時代，君主處在社會政治的核心地位，君主的優(yōu)劣對于一國政治有著直接的影響。孔子政治思想中清楚地表現(xiàn)出了這一點，如《論語》中載：

政者，正也。子帥以正，孰敢不正？(《顏淵》)

上好禮，則民莫敢不敬； 上好義，則民莫敢不服； 上好信，則民莫敢不用情。(《子路》)

田耕滋曾指出： “因為王權(quán)是政治的核心，人臣的任何政治理想的實現(xiàn)，都必須依賴王權(quán)，國君自身的政治品質(zhì)決定著政治的優(yōu)劣?！盵4]正是因為君王在社會政治中有如此重要的作用，孔子非常看重君王自身品質(zhì)的提高，因此，修身被列為儒家從政的第一要務(wù)，對君王的要求更是嚴格。《論語·憲問》載： “子路問君子。子曰： ‘修己以敬?！唬?‘如斯而已乎？’曰： ‘修己以安人?！唬?‘如斯而已乎？’曰： ‘修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！’”[3]156-157不管是求得認真的態(tài)度，還是使他人、百姓安樂，提高一己的修養(yǎng)都是一個前提條件，最高境界是使民眾安樂，很顯然，做到這一步是有難度的，孔子再一次說出了“堯舜其猶病諸”。

王自身德性的提高，其身正，則下民自然會順服，這樣有利于消解階層間的矛盾，以便能達到理想的治世效果。如《論語·顏淵》所載孔子答季康子之言： “子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風。小人之德，草。草，上之風，必偃?！盵3]127孔子以草隨風比喻上對下的影響，突出上位當權(quán)者在社會政治中的核心作用。

孔子對修身的要求不獨對君王，也指向一國之臣民，他理想中的臣民通過提高自身德性，能自覺遵守禮規(guī)，因禮行事?！墩撜Z·為政》載： “子曰： ‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵3]11-12意思是說，對于民眾，若用政令來引導(dǎo)他們，用刑罰來整治他們，民眾只是暫時免于罪過，但沒有廉恥之心。若是以道德來引導(dǎo)他們，以禮來教育他們，民眾不但有廉恥之心，而且甘心順服?？鬃涌粗氐恼峭ㄟ^修身，個體的德性修養(yǎng)提高之后，內(nèi)心對于禮規(guī)的自覺遵從，在這種政治思想下，刑罰顯然不被孔子看重。《大戴禮·禮察》載：

凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執(zhí)此之正，堅如金石，行此之信，順如四時，處此之功，無私如天地，爾豈顧不用哉！然如曰禮云禮云，貴絕惡于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善遠罪而不自知也。[5]

這是儒家對禮之用做出的十分透徹的解釋，禮與刑法的最大不同，在于其是防患于未然，即所謂“絕惡于未萌”，儒家的理想是將人人守禮向善常態(tài)化，從而達到于不知不覺間不逾矩的良好狀態(tài)。

三、孔子復(fù)禮夢碎的原因

毫無疑問，孔子的政治思想及其設(shè)想的政治模式是有極高理論價值的。但再美好的思想種子，也需要合適的土壤?？鬃铀帟r代為春秋晚期，周王朝早已江河日下，諸侯國弱肉強食，在禮崩樂壞的社會大趨勢下，孔子推行禮治，試圖復(fù)禮治國的理想，并不合乎當時的社會實際。說到底，春秋戰(zhàn)國之際是一個極其功利的社會形態(tài)，各諸侯國都渴求快速富國強兵，并且強兵用武是必然。反對使用武力，甚至不主張運用刑罰，首先就與那個時代相齟齬，況且禮治的推行更宜在一個相對安定統(tǒng)一的國度，而且需要相當長的時間，這一點孔子也非常清楚。如《論語·子路》載：

子曰： “‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣！’誠哉是言也！”

子曰： “茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”

子曰： “如有王者，必世而后仁?！?/p>

據(jù)此不難看出，仁政禮制的推行，確實需要一個較長的周期。仁政禮治的這一要求與春秋戰(zhàn)國之際動亂的社會現(xiàn)實相悖，與諸侯王渴望在短時間內(nèi)迅速強國的功利需求相悖。所以孔子周游列國，謀求推廣其政治思想，結(jié)果很不理想。

《史記·十二諸侯年表》中載： “是以孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》?！盵6]647-648而在孔子歸魯作《春秋》之前，于困厄之際曾召其弟子子路、子貢、顏回，就自己信奉的道義是否錯誤及處境問題，向他們逐個詢問。其中顏回的回答最切中孔子內(nèi)心：

孔子曰： “回，《詩》云‘匪兕匪虎，率彼曠野’。吾道非邪？吾何為于此？”顏回曰： “夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之。不容何?。坎蝗萑缓笠娋?！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何?。坎蝗萑缓笠娋?！”[6]2339

孔子引《詩》陳述自己周游而不被任用的事實，進而讓弟子講出各自的看法，顏回的回答最切中孔子的心理，說中了士君子階層的責任使命意識與價值理想，即“夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也”。孔子也確實沒有因現(xiàn)實中的挫折而改變自己的信念，所以當子貢說出“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉”時，孔子并不贊同，并批評子貢“志不遠矣”。返魯以后作《春秋》，可看作孔子作為士君子階層責任意識的體現(xiàn)。

四、《春秋》的主旨與文體

魯國史書原有《春秋》，如晉國之《乘》，楚國《梼杌》?？鬃釉隰敗洞呵铩返幕A(chǔ)上選擇史事，增刪文言，編成孔子《春秋》?？鬃印洞呵铩放c一般史書的最大的不同在于，一般史書是客觀記事之書，孔子《春秋》則重史事背后之義理。因此，孔子《春秋》有孔子的思想寄托，是孔子的一家之言。如梁啟超先生所說： “舊史官紀事實而無目的，孔子作《春秋》時或為目的而犧牲事實。”[7]該語指出了孔子作《春秋》是有目的的。

既然有編著目的在，那么其內(nèi)容的選擇以及所采取的文體樣式，必然會圍繞著編著目的來展開?？鬃泳幹洞呵铩返母灸康木褪蔷?、誡君、尊禮?！睹献印る墓隆份d： “世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》?！盵8]孔子干七十余君而不被用，意味著在現(xiàn)實中，其政治理想無法得到踐行，面對春秋末期的各種暴行悖禮事件，作為士君子，他仍有改變社會現(xiàn)狀的責任意識?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d： “子曰： ‘弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉。吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？’乃因史記作《春秋》，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。據(jù)魯，親周，故殷，運之三代。約其文辭而指博?！盵6]2352不難看出，面對自己的年邁，面對社會的暴悖，孔子內(nèi)心的價值信念，使其不忍碌碌而終，如其所言“弗乎弗乎，君子病沒世而名不稱焉”?？鬃硬⒉辉诤踝约菏欠癖缓笫楞懹洠菗淖鳛榫与A層中的一員，若沒有為后世稱道之處，會有損君子階層之名。孔子堅持士人之道，即使其思想不被君王采用，不被那個時代接受，至少還可以是“不容然后見君子”。

從司馬遷說孔子作《春秋》是“據(jù)魯，親周，故殷，運之三代，約其文辭而指博”的創(chuàng)作情況看，孔子作《春秋》顯然有其思考和尊崇的綱領(lǐng)。“約其文辭而指博”，是說孔子在原史書的基礎(chǔ)上有意精簡文辭，形成提綱式的文字，而這些極簡文字的背后，卻極富警世誡君之理與嚴謹?shù)亩Y儀規(guī)范，這正是孔子所追求的東西。

劉勰在《文心雕龍·定勢》篇中說： “夫情致異區(qū)，文變殊術(shù)，莫不因情立體，即體成勢也?！盵9]意思是說，作者要表達的情感思想不同，文章體式也會不同，這是因為作者會根據(jù)自己表達的需要而采用不同的文體樣式，而不同的文體樣式會形成不同的風格?？鬃幼非蟮氖恰拜d之空言，不如見之于行事之深切著明也”，即用抽象的語言褒貶是非，不如用那些已經(jīng)發(fā)生了的史事，其所映射出的道理，更能給人以警誡。這樣一種寫作構(gòu)想決定了《春秋》不會像其他史書那樣長篇記敘，追求客觀詳盡，而是提醒式地記述典型事件，要言不繁。如記隱公元年，“夏，五月鄭伯克段于鄢”，旨在表明多行不義必自斃； “秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賜”，旨在判明事先預(yù)備兇事不合禮。又如桓公五年，只記“大雩”二字，是為說明雩祭的時間不對。僖公二十二年，“求八月，丁未，及邾人戰(zhàn)于升陘”，旨在明示，邾國雖是小國，但由于魯僖公輕敵大意，不聽臧文仲勸諫，魯國的軍隊最后潰敗。

因為是記事，非抒情，《春秋》之言為散語而非韻語?？鬃又苡瘟袊冀K奉行“用之則行，舍之則藏，故無專必”[6]2347的原則?？鬃訛閲遥瑸榫?，但不是專為某一國、某一君，若世無明君，他便待來者，如《論語·子罕》載： “子貢曰： ‘有美玉于斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰： ‘沽之哉！沽之哉！我待賈者也。’”[1]90孔子這種思想也使他能從容地放眼于后世，不會因為某一國某一君的不接受而郁郁寡歡。而是做出一名賢士應(yīng)該做的，不使自己虛有君子之名，因而《春秋》的句式只追求精準記事，而不是像《天問》句式那樣充滿悲憤、質(zhì)呼之氣。

《史記·孔子世家》載： “孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭，弟子受《春秋》，孔子曰： ‘后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》。’”[6]2353孔子在做司寇之官時，在聽取訴訟者口供書寫判辭時，凡應(yīng)與人商討的地方，絕不獨自專斷。但對于作《春秋》，則完全由自己，弟子最善文辭者，也不能增刪一辭，因此《春秋》完全出自孔子之意，寄托其政治信念。

總之，孔子的政治構(gòu)想在繼承周代禮義思想的基礎(chǔ)上，又加入了仁的思想，使其政治思想能照顧到統(tǒng)治階層與普通民眾，并對統(tǒng)治階層與民眾的行為倫理提出了要求，以利于這種政治思想的踐行，最終達到社會的和諧穩(wěn)定。但這種構(gòu)想與春秋晚期的時代主流不合，孔子周游過程的落魄是很好的說明。出于士君子階層的責任意識，歸魯后編著《春秋》，是其復(fù)禮政治思想的繼續(xù)。正因為有編著目的在，《春秋》才文體精簡，風格警策。