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馬克思恩格斯民族平等理論的時代價值旨歸

2022-01-01 16:13范經云
青海民族研究 2021年2期
關鍵詞:恩格斯馬克思民族

范經云 韓 雋

(新疆大學,新疆 烏魯木齊 830046;新疆警察學院,新疆 烏魯木齊 830046)

封建的專制制度被資本主義制度打破并代替其統(tǒng)治地位后,民族平等便成為了社會探索和追求的一個目標、方向和理念。無產階級的民族平等觀源于馬克思恩格斯對資本主義社會的批判,是馬克斯和恩格斯在19世紀中葉運用科學唯物主義史觀研究民族問題的重要理論成果,是馬克思主義民族理論的基石,是無產階級肩負的歷史使命,是社會主義追求的目標。民族平等不僅僅是人們追求和奮斗的彼岸之地,更是一個披荊斬棘、循序漸進地實現目標理想的拼搏過程。目前,民族平等在社會主義成為現實政治制度的民族政治和法律上建立了一定的基礎,通過民族區(qū)域自治制度等政策進行了有益的初步探索,社會主義制度下的民族平等在實踐中被賦予了新的內涵。但是,實現真正民族平等需要經歷曲折漫長的歷史過程,社會經濟文化處于不斷的變化發(fā)展之中,當今世界百年未有之大變局波譎云詭,世界面臨的不穩(wěn)定不確定性因素突出,民族平等將面臨更多的挑戰(zhàn)。因此,在全球聯系日益緊密,構建人類命運共同體的理念之下,作為新時代下追求美好生活的我們必須緊跟時代步伐,注重創(chuàng)新發(fā)展,將理論和現實相結合,一步步去實現更好的社會藍圖。

一、馬克思和恩格斯民族平等理論的主要內容和核心觀點

(一)抵制民族特權,各民族皆平等

人類社會是由全世界不同國家、不同地區(qū)的不同民族共同構成的,每個民族在世界歷史的發(fā)展過程中都作出了自己的貢獻和努力,受到歷史地理等諸多因素的影響,不同民族形成各具特色的風俗習慣和文化,因而同一時代的不同民族可能處于不同的發(fā)展狀況,這些差異的存在在某種程度上引起了民族問題。

民族平等是馬克思恩格斯的民族理論中非常突出的特點之一,他們肯定了不同民族對世界歷史發(fā)展所作出的貢獻,不同民族都有著各自的優(yōu)勢和長處,主張各民族一律平等,堅決反對民族特權,尤其是民族壓迫和民族剝削。馬克思恩格斯鄭重地指出,人類文明的進步包含有每個民族作出的貢獻,任何一個民族在具有其他民族所不具備的、自身所獨有的特色和長處的同時,也有向其他民族虛心學習、取其他民族的優(yōu)點補己之短的必要,因此各民族之間理當完全平等。馬克思恩格斯關于民族平等的民族觀,即各民族只有大小、強弱、先進和后進之分,而無優(yōu)劣貴賤之分,主張各民族一律平等,反對大民族特權和欺壓弱小民族,反對任何形式的民族壓迫和民族歧視。就一個國家而言國內各民族一律平等,就世界而言,世界各民族一律平等,每個民族都有其存在的價值和意義。

(二)實現民族平等的條件是消除階級差別

“現存的所有制關系是造成一些民族剝削另一些民族的原因”。[1]馬克思恩格斯曾闡述,在1847年倫敦舉行的紀念波蘭人民反對沙皇制度的起義十七周年國際大會上的演說中,他們批判了資產階級所謂的“各民族兄弟聯盟”的說法,指出民族關系實際上從屬于階級關系,所謂聯盟不過是一個階級對另一個階級的兄弟聯盟,即資本主義私有制是造成剝削現象的原因,它使得無產階級和被壓迫民族的基本權利遭到了剝奪。這也進一步揭示了階級剝削壓迫和民族剝削壓迫之間的牽連,從更深層次上指出造成民族剝削壓迫的社會根源是階級剝削壓迫,民族不平等只是不同社會制度下政治關系的一種體現,使得人類社會發(fā)展過程中的民族不平等現象產生的制度根源得以揭示,同時也顯現出了民族剝削壓迫產生的階級基礎和實質。但是,在實現真正的民族平等面前,還面臨著民族壓迫、民族特權和民族歧視等問題,這些觀念依舊根深蒂固,只有各民族團結一心消除了現存的所有制關系,建立一個人民當家作主的無產階級政權,將民族平等與民權斗爭結合起來進行社會主義革命,從真正意義上消除階級的差異,才能實現全社會的民族平等和諧。

馬克思和恩格斯在對民族進行歷史唯物主義和辯證唯物主義的研究之后提出民族并不是從來就有的,也不會一直存在,它是一個歷史范疇,當具備一定條件時就會消亡,這是基于當時歷史條件下的符合邏輯的科學推理,正如馬克思恩格斯指出的,要實現真正的民族平等,將民族壓迫、民族特權和民族歧視徹底消除甚至消滅,就必須是各民族把當家做主人的無產階級政權建立起來。

(三)民族平等應體現成為真實的社會關系

馬克思恩格斯民族平等理論明確揭示了民族平等的實質是,民族之間的平等不僅是政治、法律上的平等,還是各民族事實上的平等?!叭藢θ说膭兿饕幌麥纾褡鍖γ褡宓膭兿骶蜁S之消滅”,“民族內部的階級對立一消滅,民族之間的對立就會隨之消滅”。[2]在《共產黨宣言》中馬克思曾做過這樣的表述,繼此,恩格斯又論述了通過階級斗爭讓無產階級實現平等的路徑,那就是先以政治統(tǒng)治將虛偽的資產階級平等消除,為真正平等的實現鋪平道路、創(chuàng)造條件?!半S著階級差別的消滅,一切由此差別產生的社會的和政治的不平等也就自行消失。”[3]由此可以看出:形式上的平等一直都不是無產階級想要達到的最終目的,事實上的平等才是無產階級追求和奮斗的價值理想。

“平等不應當僅是表面的,不僅在國家的領域中實行,它還應當是實際的,還應當在社會的經濟領域中實行?!痹凇斗炊帕终摗分卸鞲袼菇忉屃嗣褡迤降鹊谋举|,進而主張民族平等。更是針對當時“民族間事實上的不平等”的現狀進行抵抗,使后進民族為民族間事實平等進行不斷的追求和努力。這不僅說明了無產階級的民族平等觀是伴隨著資產階級平等而提出的,也說明了無產階級平等觀不僅在國家的領域中實行,而且是超出資產階級法權的平等,是更高層次的,是要求社會的、經濟的平等。不存在超階級的、普遍的平等。資產階級宣揚的所謂一切人的平等實際上是超階級、超民族、超國家的,在剝削階級和被剝削階級的社會中是無法實現的。

二、馬克思和恩格斯民族平等理論的價值意蘊和時代指向

(一)價值意蘊

馬克思恩格斯民族平等理論能夠指導各民族解放和獨立,追求民族平等和諧,謀求世界和平各民族一律平等。民族平等的內在本質要求民族平等要與生產關系相結合,這更有利于探尋人類不平等的根源,使對于民族平等具有決定性意義的一定的社會所有制結構和與該結構相適應的階級狀況得以明晰,現存的所有制關系是決定當下社會民族關系的決定性因素,要想消滅民族之間不平等關系,只有從根本上改變所有制關系,消滅剝削階級、壓迫階級,消除不平等產生的結構性基礎,才有實現民族平等的基礎,這就是馬克思、恩格斯民族平等理論的科學性與革命性。當今時代依舊存在民族剝削、民族壓迫、民族特權和民族歧視等民族不平等問題,這些問題的存在對世界范圍內不同地區(qū)、國家、民族的互聯共通產生很大的影響,更有嚴重者如恐怖主義、巴以沖突等對國際關系乃至人類的和平共處產生威脅。就20世紀90年代蘇聯解體而言,蘇聯內部久拖不決的民族問題就是導致蘇聯分崩離析的主要結構性矛盾之一,就蘇聯內部各民族而言,由于蘇聯當局沒有正確運用馬克思主義民族理論與民族政策,因而為后來蘇聯的解體及前蘇聯加盟共和國內部持續(xù)至今的民族間的沖突和矛盾埋下了較深的歷史隱患。由此觀之,對馬克思恩格斯民族平等理論的研究對世界和平發(fā)展、地區(qū)局勢穩(wěn)定、推進人類民族平等有著深遠的意義和價值。

新中國成立以后,我國建立了社會主義制度,廢除了舊制度中的民族壓迫等不平等政策。當前,我國尚且處于社會主義初級階段,在這個特殊的歷史時期,我們應該看到各族人民翻身做主人,各民族團結一心為建設社會主義國家所打下的堅定基礎,同時也要看到我國是一個復雜的多民族國家,我國改革進入攻堅期和深水期,發(fā)展與穩(wěn)定的任務并重,各種民族問題、區(qū)域問題交織不清,不同民族之間發(fā)展的差距仍然存在并將長期存在,在這種情況下,民族平等成為我國社會發(fā)展的重要基礎,堅持馬克思恩格斯民族平等理論對構建中國特色主義和諧社會,實現國家的富強民主文明有著重大的價值。目前我國實行的民族區(qū)域自治制度正是馬克思恩格斯民族平等理論的重要體現之一,滿足了少數民族日益增長的民主和諧各大需求,促進了民族和諧更推進了社會法制建設。[4]因此,對民族平等的追求表明我國對社會主義的理解已經達到了高度的理論自覺,在馬克思恩格斯民族平等理論的指導之下,充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)越性,促進少數民族的發(fā)展,隨著社會主義建設的不斷發(fā)展,各民族間的差距不斷縮小,最終實現各民族的共同繁榮。

馬克思恩格斯的民族平等的論述體現了理論與實踐的統(tǒng)一關系:一方面,理論來源于實踐,并且要經受住實踐的檢驗,并能夠不斷與時俱進;另一方面,也要注重理論對實踐的指導作用,當然這里的理論是指從實踐中得來,經過不斷的實踐的證明正確的理論,對實踐的指導及預測意義。馬克思和恩格斯非常關心世界各地的民族壓迫和民族解放運動,基于對人類社會歷史的研究和對民族社會發(fā)展規(guī)律及發(fā)展過程的探尋所提出的民族平等理論,無論是對世界還是國家區(qū)域內的民族平等和諧都有著極大的價值意蘊。

(二)時代旨歸

社會主義民族平等的核心應是“以人為本”。社會平等思想是馬克思恩格斯的民族平等思想的根源與出處,也具有社會平等思想的從屬性?!耙磺腥?,或至少是一個國家的一切公民,或一個社會的一切成員,都應當有平等的政治地位和社會地位。”[5]這些見解獨到的精辟論斷將平等視為人基本的權利,而當下時代,追求人人平等,以人為本的思想不斷發(fā)展,并將“平等”作為社會主義核心價值觀,是新時代我國特色社會主義事業(yè)的價值遵循,也是服務“一帶一路”倡議,弘揚中華民族優(yōu)秀文化、偉大精神,向國際社會彰顯我國尊重人權、維護和發(fā)展少數民族權益的制度優(yōu)勢,為人類社會新進程中解決國際民族問題和各國民族矛盾,提供中國智慧、中國方案,推動人類命運共同體建設。我國作為具有中國特色社會主義的國家,堅持群眾路線正是民族平等的時代旨歸。

作為一個多民族的國家,民族平等無論是對于我國經濟的發(fā)展、社會的穩(wěn)定還是人民的幸福安康都有著重要的意義。經濟基礎決定社會發(fā)展,這是馬恩社會發(fā)展理論的基本點。實現各民族平等的基礎是社會經濟結構及其制約的社會文化發(fā)展程度,馬克思恩格斯將生產力這個因素聯系于民族平等,就相當于找尋到了評價和判斷民族平等的價值基礎和標準,這不僅科學地論證了追求民族平等的正當性和合理性,也更加充分地證明了民族不平等在一定社會發(fā)展階段存在的必然性。在黨的十八大報告中,提出全面建成小康社會,確立實現社會主義現代化和中華民族偉大復興,提出“五位一體”總要求。從社會主義國家的社會經濟結構來看,還沒有超出資本主義經濟發(fā)展水平,民族平等所需要的經濟支持還遠遠不具備。不僅如此,各民族在政治法律上的平等也依然存在不容忽視的問題,那就是形式上的平等和事實上的平等問題。在社會主義制度下,推翻了統(tǒng)治階級和剝削階級,取締了民族壓迫制度,各民族在政治和法律上實現了平等,但是由于民族間發(fā)展的不平衡性,獲得政治和法律平等的各民族卻因客觀條件限制無法充分享受各種平等權利。各民族間形式上的平等到事實上的平等,并不是改變了社會生產關系就能立刻實現的結果,這是一個漫長的歷史過程,需要在堅定不移地堅持馬恩科學民族觀的基礎上,充分發(fā)展各民族經濟政治文化事業(yè),這是消除民族間事實上不平等的根本途徑,通過不斷縮小差距,使各民族充分享受政治、法律等方面的平等權利。另外,民族平等法律法規(guī)不健全也是依舊存在,法律法規(guī)是保障民族平等的基礎。因此,我們在正確認識關于社會主義民族平等理論觀時,必須用歷史的發(fā)展的眼光看待存在的種種問題,切忌脫離歷史一味追求當下和現實,認識社會矛盾,在經濟、文化方面做到各民族平等,建立一定的經濟社會基礎逐步追求和諧發(fā)展。

隨著經濟全球化的不斷發(fā)展,社會主義和資本主義在經濟、政治上走向和諧的對話格局,在思想、政治、文化等方面的交流日益頻繁,多種思想、文化進行交融和碰撞。在民族平等理論的支撐下,社會主義國家不僅得到一定的啟發(fā),而且發(fā)達的資本主義國家在解決民族平等的問題上同樣深受影響,獲得了一定的學習經驗并取得了良好的成效。作為受中東歐巨變沖擊最嚴重的歐洲,在保護少數民族權利方面表現出了更強的共識和更多的行動,以1995年由十二個歐洲委員會的成員國批準簽署的《歐洲保護少數民族權利框架公約》為例。與以往相較而言,該公約在維護少數民族權利方面的進步體現得較為明顯。它將規(guī)定的少數民族的權利盡可能詳細、明確地進行了提煉并逐一列舉出來,而不是像以往那樣只停留在喊口號的階段。保護內容不僅涉及少數民族權利的多個方面,還進一步提出了許多有助于提升少數民族地位的具體性措施,這就使得該公約增強了實際操作和實施層面的現實意義。再如美國政府在教育、就業(yè)等方面與領域所開展的“肯定性行動計劃”(affirmativeaction programs),是以消除種族、性別歧視為目的。這個計劃是美國從2 0世紀60年代開始實施的保障少數民族權利的各項措施和政策的總稱。美國嘗試實施的這個計劃,是為實現少數民族在教育、就業(yè)方面獲得結果平等的一種模式探索,它在一定程度上改善了少數民族以及婦女的教育、就業(yè)環(huán)境和社會經濟狀況。[6]蘇聯作為20世紀二戰(zhàn)后出現在歐洲大陸與美國對峙的的超級大國,其解體在全世界范圍內引起震驚和反思,東歐國家和美國的這些措施的出臺足以證明,通過馬克思恩格斯民族平等理論的學習和借鑒,資本主義社會對于民族平等、民族權利理論和實踐的探索具有很大的進步性,同時在探索的過程中進行的研究對社會主義國家也具有影響意義,互相借鑒、共同發(fā)展也是實現民族平等的重要所在。

總之,縱觀世界格局之下,當今時代主題是和平與發(fā)展,當下暴力恐怖主義、民族分裂主義、極端宗教主義“三股勢力”合流,領土矛盾、民族沖突、種族歧視等一系列問題依舊存在,地區(qū)熱點問題此起彼伏,民族平等的道路漫長而曲折。值此變局當中,中國對周邊國家影響力持續(xù)上升、在西方話語體系中深受污蔑和詬病的中國,在重重阻遏中和平崛起,并日益扮演著有擔當的大國角色,堅持馬克思恩格斯的民族平等理論,為人類社會新進程中解決國際民族問題和各國民族矛盾,搭建周邊國家民族問題共商共處平臺提供了新的機遇和可能性。

三、馬克思恩格斯民族平等理論對做好民族工作的實踐路徑

(一)宏觀統(tǒng)籌“理想的平等”與“事實的平等”之間最佳的均衡狀態(tài)

我國社會的每個方面都在以經濟體制轉型為主要推力的整個社會轉型中發(fā)生著劇烈又明顯的變化。伴隨著社會轉型而來的,不僅有社會主義經濟體制的建立,政治制度的完善,法律法規(guī)的健全,民主意識的提升……同時在某種層面上,這些新情況、新特點的出現,給我國民族平等工作也增大了困難和阻力,促使我們應當從新的角度和高度上去思考解決問題的方法和途徑,在追求理想的民族平等中,尊重事實上的民族平等條件。在統(tǒng)籌兼顧城鄉(xiāng)、區(qū)域、經濟社會、人與自然、國內外發(fā)展中,將民族地區(qū)有助于推動發(fā)展的優(yōu)勢挖掘出來,使各民族實現自身全面、協(xié)調、可持續(xù)的發(fā)展,才能實現各民族由協(xié)調發(fā)展過渡到均衡發(fā)展。我國在社會主義制度下建立的民族區(qū)域自治制度,對民族平等的政治、法律和經濟基礎起到重要的保障作用,但一些民族地區(qū)由于自然條件、歷史發(fā)展中的一些未解決問題等原因,其經濟、社會發(fā)展速度仍然很慢,發(fā)展的成效并不顯著,民族與民族、地區(qū)與地區(qū)之間依舊存在較大差距。這種巨大的差距不只體現在經濟領域,也鮮明地體現在社會其他的每一個方面。我們既不能夠將民族平等的目標局限在經濟領域,簡單追求數字經濟,陷入經濟決定論;也不能無視和忽略各個民族之間現實的經濟狀況,一味盲目地追求理想中的社會平等,卻忽視事實上實現民族平等的客觀環(huán)境和條件。因此我們應該牢記馬克思恩格斯關于民族平等的基本理論,結合我國各民族事實上的社會現實基礎,宏觀統(tǒng)籌好“理想”和“事實”平等之間均衡狀態(tài),最終制定出一個恰當實現程度的民族平等目標和范圍。

(二)正確處理好各民族間基本權利的平等與完全平等的關系

在社會主義市場經濟的發(fā)展中,公平的理念被人們引入到社會生活的各個方面,民族關系也不例外。這種傾向容易導致人們不顧客觀現實,盲目、不切實際地表達期望和要求,用價值追求取代現實追求。從我國目前的社會經濟狀況來說,平等始終意味著基本權利的平等。一是由于生產力發(fā)展的相對不平衡性、落后性以及自然、歷史等原因的制約,導致各民族在政治、法律上的平等權利不能夠充分實現,所以完善法權范圍內的平等,保障各民族基本權利的平等不僅是一種理論的完善,更體現出一種現實的需要,而社會平等則是超越這一范疇的更具有目標和導向意義的新高點。二是公民作為構成、建立或締造社會的一份子的“先天性”從本質上來看是相同的,進而所獲得的基本權利應當完全平等。三是因個人因素、貢獻、能力等不同所獲得的權益時有區(qū)別或差異的。因此個人能力大小、貢獻多少往往決定了他獲得權益的大小。但是不能將社會主義平等完全等同于絕對平等,應當體現為個人權益有所差異的平等,平等是相對的、差異是絕對的。因而,在民族關系上要注意:作為民族個體對權利平等的認識和作為民族集體對權利平等的認識是不同的;民族間的完全平等無論是個人意義上還是民族集體意義上在目前都是不現實的。因此,我們要努力實現和保障各民族間基本權利的平等,不能用超越法權范圍的社會平等理想來代替現實的追求,關鍵要正確處理好各民族間基本權利的平等與完全平等的關系,正確認識民族平等的實際情況,從而解決實際問題。

(三)在社會主義階段下致力于消除民族不平等觀念和現象

社會主義制度的確立為民族平等實現提供了一個良好的意識形態(tài)基礎,開創(chuàng)了新的局面,從根本上消除了階級剝削和壓迫,但距離真正的民族平等依舊存在各種難以克服的問題。馬克思恩格斯理論中提到,“平等是歷史發(fā)展的產物”,即民族平等、社會主義條件下的民族平等也都不是絕對的,只是相對的,并不是體現在所有方面上的完全平等和均等化,馬克思恩格斯民族平等理論將共產主義社會的平等分成了兩個階段,社會主義社會的平等是第一階段,通過對所有人進行“理論上的平等”或者說是形式上的平等來實施,此為初級階段,在實際中個人所獲得的物質報酬和待遇為不完全平等、甚至是不平等的。社會主義按勞分配反映出“平等的權利按照原則仍然是資產階級的法權”。[7]也就是說,即使是社會主義制度下的平等依然是不完全的,包括民族平等在內。因為每個個體的情況各有差異,即使政治權利、法律權利上人人平等,但以相同標準施用于不同個體,事實上的不平等也會必然出現。[8]“這些弊端,在共產主義社會第一階段,在它經過長久的陣痛剛剛從資本主義社會里產生出來的形態(tài)中,是不可避免的。權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發(fā)展?!保?]由此可見,社會主義并沒有發(fā)展到能夠為各民族完全平等提供堅實的經濟基礎和社會文化環(huán)境的水平和階段,在很大程度上依舊受到經濟結構的制擎。馬克思恩格斯民族平等理論的高級階段的平等,也就是共產主義社會的平等作為第二個階段,即共產主義社會實現民族平等就可以被認為是真正和完全的平等了?!霸诠伯a主義社會高級階段上,在迫使人民奴隸般地服從分工的情勢已經消失,從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后;在勞動已經不僅僅是謀生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在隨著個人得到全面發(fā)展,生產力也增長起來,而集體財富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那個時候,才能完全超出資產階級法權的狹隘眼界,社會才能在自己的旗幟上寫上:‘各盡所能,按需分配’! ”[10]上述論述中,馬克思恩格斯雖然沒有直接和明顯地提到“民族平等”,但“民族平等的真正根源不在于法律或原則,而在于經濟”的觀點卻也得以清晰表明。并且,民族的消亡是要在一個物質文明、精神文明、制度文明高度發(fā)達的共產主義社會才可能實現?!案鞅M所能、按需分配”的實現是民族平等由社會主義不完全的、初級階段的平等進化到共產主義完全的、真正的、事實上的、高級階段的平等的條件。

我們所處的社會主義社會中也依然會存在鼓吹類似資產階級法權權利平等的現象,在社會主義社會的發(fā)展進程中,這也是不可避免的??茖W社會主義的創(chuàng)始人是在資產階級權利平等的基礎上創(chuàng)立的社會主義、共產主義平等理論,是對資產階級權利平等的揚棄,其基礎是建立在資本主義社會高度發(fā)達社會生產力之上的。而我國的國情與理論產生的背景并不相同,社會生產力落后、商品經濟極度不發(fā)達是我國社會主義制度建立的環(huán)境和背景,這與馬克思恩格斯所提出的實現平等的社會生產力發(fā)達這個先決條件相去甚遠。[11]因此需要我們大力發(fā)展社會生產力,給民族平等建立相應的物質基礎和前提保障,在經濟和政治上一同獲得相應的地位下,勞動者的自由平等意識才能逐步增強,社會的民族平等意識也能獲得起碼的基礎保障。習近平總書記指出:在解決民族問題時,一個國家選取什么樣的途徑、何種道路,選用什么樣的方法、何種模式,是綜合多種要素共同發(fā)揮作用的結果,這些影響要素包括歷史演進、基本國情、文化系統(tǒng)、經濟社會狀況等。我國是擁有五十六個民族的社會主義國家,在處理民族關系問題上,堅持各民族平等是應該掌握的基本的宏觀立場和指針,將民族平等擺在重要位置,是實現民族團結和民族地區(qū)全面發(fā)展的有力保障。正如2014年3月在全國政協(xié)十二屆二次會議上,習近平總書記指出,“堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路,就是要旗幟鮮明地堅持和完善黨和國家關于民族問題的基本理論、基本政策、基本法律、基本制度以及體制機制,就是要使每個民族、每個公民團結在中國特色社會主義這面旗幟下,為實現中華民族偉大復興的中國夢而奮斗?!保?2]總之,在社會主義初級階段經濟政治等不完善的情況下,我們要尊重歷史,采取一系列適合少數民族地區(qū)實際情況的政策和措施,幫助少數民族地區(qū)發(fā)展經濟和文化、教育、衛(wèi)生事業(yè),盡量消除社會的民族不平等現象,堅持馬克思恩格斯民族平等理論,社會保障不斷完善,使少數民族地區(qū)的經濟和文化事業(yè)能夠迅速發(fā)展,民族平等問題一定可以早日解決,社會和諧國家富強指日可待。

中國特色解決民族問題的正確路線、道路來源于理論與實踐的緊密結合,是把馬克思主義民族理論融入中國實際中的一個成功范例。馬克思恩格斯民族平等理論是經歷了漫長的歷史發(fā)展過程中檢驗出的科學偉大成果,無論對世界各個民族的民族關系,還是不同國家區(qū)域的民族問題,都有著深遠的影響和價值意義。深入學習和研究馬克思恩格斯民族平等理論,結合具體實際,在革命、建設、改革的歷程中,形成并不斷發(fā)展成為立足國情的民族理論與民族政策體系,是新時代堅持中國特色解決民族問題的正確道路,一定可以為構建社會主義和諧社會服務,對推動世界民族平等和諧上有較大的幫助。

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