李茹佳

(首都師范大學，北京 100089)

黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》指出，百年來“黨領導人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路，創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)”[1]。實現(xiàn)文化現(xiàn)代化是中國式現(xiàn)代化道路的重要內(nèi)容，其要解決的根本問題是中國傳統(tǒng)文化如何實現(xiàn)現(xiàn)代化轉型?；厮葜袊粍蝇F(xiàn)代化的開端，中國傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化的浪潮中，在西方文化的沖擊下，遭受到了根本性的質疑。在這種情況下，中國能不能夠完成傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型、如何完成這一轉型就成為了事關中華文脈賡續(xù)、國運興衰的關鍵問題。在吸收新文化運動文化現(xiàn)代化方案的經(jīng)驗的基礎上，中國共產(chǎn)黨領導建設的中國特色社會主義文化真正實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化的科學轉型，開辟了中國文化現(xiàn)代化的科學路徑。對中國特色社會主義文化的內(nèi)在機理，不應靜止地看待，應當將其置于中國文化現(xiàn)代化的歷史進程中，動態(tài)地考察其如何實現(xiàn)了對傳統(tǒng)文化的辯證揚棄、破解了中國文化現(xiàn)代化提出的歷史命題。闡釋現(xiàn)代化大視野下中國特色社會主義文化的內(nèi)在機理，對進一步深刻總結百年來中國共產(chǎn)黨文化建設的歷史經(jīng)驗、繼續(xù)推動中華文化鑄就新輝煌具有重大意義。

一、中國特色社會主義文化對落后傳統(tǒng)文化的革除

世界現(xiàn)代化的浪潮由西方掀起，非西方國家是被西方國家強制拉動而卷入的。由于現(xiàn)代化主體存在主動與被動的不同，主動現(xiàn)代化與被動現(xiàn)代化的模式大不相同，其各自文化現(xiàn)代化的特點與使命也因此迥異。被動現(xiàn)代化的國家如中國、拉美國家，由于其現(xiàn)代化進程是伴隨著侵略被迫開啟的，國家內(nèi)部的傳統(tǒng)文化沒有實現(xiàn)自發(fā)的、主動的現(xiàn)代性變革，而必須借鑒吸收外來的西方現(xiàn)代文化因子。被動現(xiàn)代化國家對于西方文化的借鑒并不是一種正常的、自然的文化交流狀態(tài)，而是在面臨西方資本主義國家侵略的民族矛盾中，被迫進行對西方文化的吸收和選擇，因此，以新代舊的文化變革面臨著新舊標準如何研判的問題，更面臨著新舊文化更替中民族文化主體心理的調(diào)整與適應問題。

1840年鴉片戰(zhàn)爭開啟了中國的被動現(xiàn)代化進程，國人對傳統(tǒng)文化的態(tài)度漸漸動搖，最后發(fā)展到最為嚴重的地步——以新文化運動為標志對作為整體的傳統(tǒng)文化喪失了自信。這個過程并不是單純的直接心理反應，而是伴隨著當時對文化問題的深入認識：中國相較于西方的落后，不只是器物、制度的落后，更是文化的落后。中國要實現(xiàn)現(xiàn)代化，必須要落腳到文化層面的現(xiàn)代化，落腳到對自身傳統(tǒng)文化進行毫不留情的開刀手術。

新文化運動第一次把中國的傳統(tǒng)文化整體作為批判對象，搬上了歷史舞臺。將五四新文化運動作為中國文化現(xiàn)代化正式開始的標志(1)學界對新文化運動作為中國傳統(tǒng)文化的首次轉型嘗試，具有較大的共識，但也有許多學者認為中國文化現(xiàn)代化的開始應該追溯到更早的歷史階段。本研究認為新文化運動在理論與實踐上都具有開創(chuàng)性的意義，應作為中國文化現(xiàn)代化的正式開端。，不僅是因為它在中國歷史上第一次提出了中國全部文化都必須現(xiàn)代化的歷史課題[2]，還因為它是中國文化研究從政治見解向學術研究轉變的轉折點，從而揭示了中國現(xiàn)代化的深刻歷史主題[3]。新文化運動對傳統(tǒng)文化轉型的路徑是“以西破古”，甚至是“以西代古”，破除了傳統(tǒng)文化在國人心中不可動搖的地位，為中國共產(chǎn)黨科學地分析、批判傳統(tǒng)文化奠定了基礎。但是，新文化運動企圖“替換”式地進行中國文化轉型，其根本思路是有誤的。任何一種文化要得到長遠的、健康的發(fā)展，都不可能完全借由外力完成自身的更新，而必須實現(xiàn)自身的自我革命。中國傳統(tǒng)文化在近現(xiàn)代暫時失去了自我更新的機會，并且要在極短的時間內(nèi)完成現(xiàn)代轉型，這本身就決定了必然要有外力的刺激和推動，但要實現(xiàn)真正的延續(xù)和發(fā)展，必須要落腳在內(nèi)因上。

中國傳統(tǒng)文化真正走上現(xiàn)代轉型的科學路徑，是通過中國共產(chǎn)黨領導的革命實踐。中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導，立足于中國新民主主義與社會主義革命實踐，以革命文化再造了傳統(tǒng)文化的新生命。這種再造，一方面體現(xiàn)在繼承新文化運動的使命，毫不留情地剔除傳統(tǒng)文化中與中國革命現(xiàn)實不相符的落后部分；另一方面，就是將傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分與革命文化相融合，將傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分繼承下來，并進行更加適應現(xiàn)代革命的轉化。毛澤東提出了正確對待中國傳統(tǒng)文化的基本原則，就是要“用馬克思主義的方法給以批判的總結”[4]533、辯證地對待，“必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來”[4]708，開創(chuàng)了馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的初步結合，樹立起黨在傳統(tǒng)文化上的基本立場。

中國文化有兩個傳統(tǒng)是必須繼承的，那就是革命傳統(tǒng)和中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。“中國革命傳統(tǒng)凝結了中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)，它是中國傳統(tǒng)文化在新的形勢中的延伸和再創(chuàng)造；中華民族文化傳統(tǒng)正是由于中國革命傳統(tǒng)的存在和發(fā)展而不致中斷和沒落。”[5]革命與傳統(tǒng)之間是一種對立統(tǒng)一的關系。對于傳統(tǒng)而言，革命當然有對其進行批判和否定的方面，但是，這種批判和否定也帶來了傳統(tǒng)的更新和再生。因為傳統(tǒng)中有大量的落后時代、損害人民的觀念、習俗，這些文化加諸中國人身上，已經(jīng)成為了阻礙中國現(xiàn)代轉型與國人身心發(fā)展的沉重枷鎖。如果不對傳統(tǒng)文化進行革命，傳統(tǒng)文化自身就無法保全。革命文化其實是對傳統(tǒng)文化的部分否定與更新轉化，其總體趨勢是剔除糟粕，留下精華。在這個過程中，確實存在相當激烈的觀念沖突與一些偏頗之處，但應該從傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的必然方向上去理解。

中國特色社會主義文化能夠實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型，首先就體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨在血與火的革命斗爭中播種下革命文化價值觀念，滌蕩落后的傳統(tǒng)文化價值觀念。從“各人自掃門前雪”的小農(nóng)意識變革為“為人民服務”的社會主義觀念，從魯迅深刻批判的“欲做奴隸而不得”的奴性變革為“人人當家作主”的主人翁意識，從“好死不如賴活著”的人生觀變革為“革命理想高于天”的信仰追求，在破舊立新中近現(xiàn)代中國人的靈魂世界得以重塑。

中國的現(xiàn)代化運動，基本上講，是一個批判傳統(tǒng)、改革現(xiàn)狀、創(chuàng)造新文化的運動[6]。革除傳統(tǒng)文化中的落后部分，是中國文化現(xiàn)代化一以貫之的歷史使命。完成新民主主義革命與社會主義革命，進入到社會主義建設與改革開放現(xiàn)代化建設新時期，革除傳統(tǒng)文化中落后于現(xiàn)代的、反現(xiàn)代的糟粕文化依然是中國共產(chǎn)黨建設中國特色社會主義文化的重要內(nèi)容。黨在二十世紀五六十年代大力破除封建社會遺留下的極端落后的文化習俗，通過大規(guī)模禁煙、禁毒、禁賭、禁娼，廢除封建婚俗，開展“三反”“五反”等運動，使得整個中國的文化精神面貌煥然一新。毛澤東在二十世紀六十年代明確將“移風易俗”與“改造世界”聯(lián)系在一起[7]，指出文化習俗、作風的轉變對整個社會的經(jīng)濟、政治起到重要的支撐作用。移風易俗是中國特色社會主義文化建設的重大成果，它真正實現(xiàn)了群眾日常文化觀念系統(tǒng)的革新，觸動了傳統(tǒng)文化中最為落后的、深深印刻在中國人民心理上的習俗、習慣，實現(xiàn)了更深、更廣意義層面的文化轉型。二十世紀八十年代鄧小平指出黨和國家領導制度中仍然“多少都帶有封建主義色彩”[8]334，并提出要“肅清封建主義殘余”[8]335。鄧小平所指的封建主義色彩就是傳統(tǒng)文化中的落后部分。改革開放時期，市場經(jīng)濟的運行，改變了人的封閉性、依附性、順從性特征[9]。中國特色社會主義文化在社會主義市場經(jīng)濟的新環(huán)境中，進一步剔除封建主義的、落后的傳統(tǒng)文化部分，吸收新的文化因子，推動了傳統(tǒng)文化的嶄新變革與現(xiàn)代轉化。

中國特色社會主義進入新時代，在優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得到大力弘揚的背景下，習近平總書記進一步指出傳統(tǒng)文化中落后文化觀念的歷史成因及文化主體對待傳統(tǒng)文化的科學態(tài)度，“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習、研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用?！盵10]中國特色社會主義文化的發(fā)展一方面決不能全盤否定傳統(tǒng)文化，另一方面也決不能全盤復古甚至“以儒代馬”，而必須在堅定社會主義方向的大前提下，繼續(xù)完成推進中國文化現(xiàn)代化、革除落后傳統(tǒng)文化的歷史使命。

二、中國特色社會主義文化對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承轉化

中國特色社會主義文化對于傳統(tǒng)文化的再造，并不僅僅是剔除落后的成分，還有繼承發(fā)揚優(yōu)秀的成分，并轉化為適合現(xiàn)代化、適合中國革命、建設與改革的文化觀念。這是傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代轉型的重要表征，意味著傳統(tǒng)文化精神命脈的延續(xù)。從提倡“中體西用”的洋務派，到與新文化運動論戰(zhàn)的文化保守主義諸派別，實際上都將延續(xù)傳統(tǒng)文化的生命作為其文化觀的支點，但是都沒有成功。

中國共產(chǎn)黨百年來始終自覺肩負起傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史責任，成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者、弘揚者和建設者。毛澤東指出：“今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展，我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。”[4]534中國共產(chǎn)黨始終珍視中華民族的寶貴文化傳統(tǒng)，其文化建設一開始就強調(diào)中國特色、中國風格、中國氣派。中國特色社會主義文化繼承延續(xù)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的因子。習近平總書記指出：“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發(fā)。”[10]他還獨到地列舉了世界上有識之士概括的一些中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊藏的解決當代人類面臨的難題的重要啟示，比如，關于道法自然、天人合一的思想，關于天下為公、大同世界的思想，關于自強不息、厚德載物的思想，關于以民為本、安民富民樂民的思想，關于為政以德、政者正也的思想，關于茍日新日日新又日新、革故鼎新、與時俱進的思想，關于腳踏實地、實事求是的思想，關于經(jīng)世致用、知行合一、躬行實踐的思想，關于集思廣益、博施眾利、群策群力的思想，關于仁者愛人、以德立人的思想，關于以誠待人、講信修睦的思想，關于清廉從政、勤勉奉公的思想，關于儉約自守、力戒奢華的思想，關于中和、泰和、求同存異、和而不同、和諧相處的思想，關于安不忘危、存不忘亡、治不忘亂、居安思危的思想，等等[10]。這些中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的豐富的思想理念、傳統(tǒng)美德與人文精神已經(jīng)融匯于革命文化與社會主義先進文化觀念體系之中，成為中國特色社會主義文化的精神源泉。

中國特色社會主義文化實現(xiàn)了對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和轉化，不僅在于中國共產(chǎn)黨作為主體力量對其進行不遺余力地推動，關鍵更在于馬克思主義理論品格與中國傳統(tǒng)文化核心理念的內(nèi)在一致性，尤其體現(xiàn)在二者對公正平等的人類社會的初心追求、重視群體而非個體的價值取向、從道不惜身的理想精神以及關注現(xiàn)世而非彼岸的現(xiàn)實關懷等等?？梢哉f，這種契合性確實是以馬克思主義理論為核心理念的革命文化與社會主義先進文化，能夠同中國傳統(tǒng)文化相對接的重要方面。

李大釗在譯介馬克思主義時，就指出了中國傳統(tǒng)大同理想與共產(chǎn)主義個性解放目標的“相反相成”：“現(xiàn)在世界進化的軌道，都是沿著一條線走，這條線就是達到世界大同的通衢，就是人類共同精神聯(lián)貫的脈絡?！@條線的淵源，就是個性解放。個性解放，斷斷不是單為求一個分裂就算了事，乃是為完成一切個性，脫離了舊絆鎖，重新改造一個普通廣大的新組織。一方面是個性解放，一方面是大同團結。這個性解放的運動，同時伴著一個大同團結的運動。這兩種運動，似乎是相反，實在是相成?！盵11]李大釗將中國傳統(tǒng)文化中的大同世界理念與馬克思主義的無產(chǎn)階級聯(lián)合相聯(lián)系，將植根于中國人頭腦中的群體本位價值與西方現(xiàn)代文化中的個性主義價值相聯(lián)系，對馬克思主義理論進行了轉化，也奠定了中國共產(chǎn)黨轉化傳統(tǒng)文化優(yōu)秀因子的理論之源。

可以看到，這種轉化是一種文化觀念深層次的創(chuàng)新型改造，而非簡單的理念嫁接、疊加。比如，革命文化與社會主義先進文化中的集體主義價值觀，它是對中國傳統(tǒng)文化群體中本位特質的繼承，并革新了其內(nèi)涵，將家族本位的家國一體主義轉變?yōu)閭€人與國家一體的集體主義，祛除了原本的封建色彩，更加突出個人的價值、解放，轉化為新的與現(xiàn)代國家匹配的文化觀念。這種集體主義文化觀繼承發(fā)揚了傳統(tǒng)文化中天下為公的崇高理念，在革命年代極大地激發(fā)了人民的革命熱情和犧牲精神，在建設時期則同樣調(diào)動起大部分人的政治熱情，保障了革命事業(yè)、現(xiàn)代化事業(yè)的順利進行。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中指出：“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”[12]。百年來，在中國共產(chǎn)黨的偉大奮斗歷程中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為馬克思主義提供深厚的文化滋養(yǎng)，馬克思主義亦不斷激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新生命，成為黨推動傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的理論遵循。

從文化的特性上講，傳統(tǒng)文化確實是基因一般的存在，不是想不想繼承，而是必然要繼承的問題。正如習近平總書記深刻指出的：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式?！盵13]許多優(yōu)秀的根深蒂固的傳統(tǒng)文化理念，會自然而然地延續(xù)下來。比如，中國人重孝的價值觀、推崇自然的審美觀等文化觀念就已經(jīng)作為中國人的身份基因、身份認同延續(xù)到革命文化、社會主義先進文化之中，給中國的現(xiàn)代化事業(yè)、現(xiàn)代化面貌打上了十分鮮明的烙印。

需要注意的是，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中國特色社會主義文化的深厚滋養(yǎng)與來源，并不是一個可以隨意指稱的概念。只有剔除了傳統(tǒng)文化的落后部分，才可以談中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才是中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代呈現(xiàn)形式。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形成和確立，并非自發(fā)自明的結果[14]。

任何一種文化都有其發(fā)生發(fā)展的時間，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化來自中華五千年的文明史。任何一種“優(yōu)秀”的標準都是歷史的、具體的標準，是不同時代價值觀的產(chǎn)物。但建構優(yōu)秀文化本身就體現(xiàn)出一種當代意義，而非歷史意義。對于中國的封建時代而言，二十四孝的行為是一種值得稱贊的至孝，但對于當今社會而言，其中的一些觀念卻是落后的，要被徹底剔除的。所以，從某種意義上來說，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是在中國文化現(xiàn)代化的進程中生成的，這里的生成含義，不是指它的時間生成，而是它對于現(xiàn)當代中國的意義生成。

從中國文化現(xiàn)代化的角度考察，可以清晰地看到中國特色社會主義文化的三大組成形態(tài)，即中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義先進文化，這三者不是簡單的線性遞進關系，更不是并列組合關系，而是具有緊密的內(nèi)在關聯(lián)性和不可分割性。這種不可分割性不體現(xiàn)在時間生成上，而體現(xiàn)在對現(xiàn)當代中國的意義生成上。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化與社會主義先進文化是在中國文化現(xiàn)代化進程中，在對中國文化現(xiàn)代化提出的時代課題的回應中生成的。從中國文化發(fā)展本身的角度，也就是從中國文化現(xiàn)代化的客觀進程而言，中國特色社會主義文化的形成歷程就是中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)現(xiàn)代轉型的歷程，是百年來中國共產(chǎn)黨人立足于中國的革命、建設與改革的實踐，是以非凡的智慧與魄力開創(chuàng)的中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的科學路徑。

總體而言，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義文化最深厚的文化基因，是中國人民幾千年來形成的民族身份認同；革命文化革新了傳統(tǒng)文化，既是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的再造，又是社會主義先進文化的起點形態(tài)；社會主義先進文化規(guī)定了中國特色社會主義文化的本質屬性與根本方向，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和革命文化的當代發(fā)展形態(tài)。

三、中國特色社會主義文化對中西取舍思路的超越

中國特色社會主義文化之所以實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型，彰顯了中國文化現(xiàn)代化的全新路徑，在于其對中國文化現(xiàn)代化提出的歷史課題的破解。由于被動現(xiàn)代化的特質，中國傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代轉型不僅僅是要實現(xiàn)文化古今沿革的課題，還要在與西方現(xiàn)代文化的并存、比較中解決中西文化取舍的難題。從根本上說，中國文化現(xiàn)代化提出的所有時代課題的復雜性，源頭在于西方的介入，這使得古今中西問題錯綜纏繞在一起，涉及到先進標準、取舍標準、轉化方式等一系列問題。在近代中國被西方侵略的歷史語境下，西方文化似乎“天然”代表現(xiàn)代，而中國文化就“天然”成為了“前現(xiàn)代”。傳統(tǒng)文化必然要進行自身的革新，但問題也接踵而來：傳統(tǒng)文化革新的方向就是西方現(xiàn)代文化嗎？西方現(xiàn)代化文化能不能、又如何與中國傳統(tǒng)文化對接？以什么標準來轉換傳統(tǒng)文化？更進一步的問題還有，文化有其本身的特性，我們所沿襲數(shù)千年的文化觀念，說不要就能不要嗎？西方文化對于中國文化呈現(xiàn)出了鮮明的異質性，通過什么樣的途徑才能真正消化為中國人的文化？

從林則徐、魏源“師夷長技以制夷”，到馮桂芬、張之洞的“中體西用”論，再到康有為、梁啟超的托古改制學說，最后到新文化運動全面批判傳統(tǒng)文化，圍繞的核心問題就是如何對待中國傳統(tǒng)文化和西方現(xiàn)代文化的關系，而這就延續(xù)了一種固定的思維模式，即所謂“中體西用”“中西調(diào)和”的模式。好像傳統(tǒng)文化和西方文化都是靜止的、固態(tài)的，只能將二者拼合在一起，這就難以避免內(nèi)外、中西的主次區(qū)分問題。

新文化運動對中西文化問題的解決，是直接引進西方的一些先進文化觀念，比如民主、科學，然后替換掉中國傳統(tǒng)文化中與之相悖的文化觀念，這是一種非此即彼的思路，一種置換思維。不過，新文化運動的根本立足點在于救亡圖存，其文化要為生存、發(fā)展服務的思想是更根本的。但是，新文化運動沒有指出生存發(fā)展的方向，又沒有植根其新文化理念的實際土壤，所以其實質上的文化轉型方式仍然是“以西破古”。

文化保守主義雖然持“中西調(diào)和論”“中國本位論”“返本開新論”等論調(diào)，批判偏西化的嫁接思維、置換思維，認為“中國文化重建的問題，事實上可以歸結為中國傳統(tǒng)的基本價值與中心觀念在現(xiàn)代化的要求之下如何調(diào)整與轉化的問題”[15]，這在文化發(fā)展的方法論上比新文化運動要科學。但是，其根本問題仍然在于文化的取舍標準非此即彼，而且比之于新文化運動，又倒退回了傳統(tǒng)文化既有的神圣化了的、美化了的、意識形態(tài)化了的一些道德準則、人格理想。

中國共產(chǎn)黨對這一文化現(xiàn)代化固定模式的突破，根本上是從哲學高度對以往置換思維的超越。中國共產(chǎn)黨不再假設一種已有的完全先進的文化觀念，不再形而上地認為哪些觀念必定好，哪些必定壞。這是馬克思主義的科學理論帶來的方法論的轉變提升，是中國共產(chǎn)黨從哲學高度對中國文化現(xiàn)代化這一歷史課題的破解。毛澤東說：“一定的文化(當作觀念形態(tài)的文化)是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟；而經(jīng)濟是基礎，政治則是經(jīng)濟的集中的表現(xiàn)。這是我們對于文化和政治、經(jīng)濟的關系及政治和經(jīng)濟的關系的基本觀點。那末，一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟是首先決定那一定形態(tài)的文化的；然后，那一定形態(tài)的文化又才給予影響和作用于一定形態(tài)的政治和經(jīng)濟。”[4]663-664中國共產(chǎn)黨的文化理論從根本上剖析了文化觀念生成的根源，而對于文化的改造也要遵循這一原理，在此高度上，毛澤東一針見血地指出新文化運動對傳統(tǒng)文化的認識是“形式主義的方法”，“所謂壞就是絕對的壞，一切皆壞”[16]，所以新文化運動無法真正解決中西文化的取舍難題。

中國共產(chǎn)黨不是就文化談文化，而是從實際的經(jīng)濟、政治的需要來確立文化先進與否的標準——“這樣說來，問題是很清楚的，我們要革除的那種中華民族舊文化中的反動成分，它是不能離開中華民族的舊政治和舊經(jīng)濟的;而我們要建立的這種中華民族的新文化，它也不能離開中華民族的新政治和新經(jīng)濟。中華民族的舊政治和舊經(jīng)濟，乃是中華民族的舊文化的根據(jù)；而中華民族的新政治和新經(jīng)濟，乃是中華民族的新文化的根據(jù)。”[4]664而“新經(jīng)濟”“新政治”在中國社會發(fā)展的每一個具體歷史階段都是不同的，百年來黨立足具體實際不斷調(diào)整文化方針、變革文化戰(zhàn)略，走出了一條清晰的中國特色社會主義文化發(fā)展更新的道路。

中國特色社會主義文化對傳統(tǒng)文化的轉化，不是空對空的觀念碰撞，而是從實際的革命目標和實踐需要出發(fā)，讓實踐去檢驗、篩除那些落后文化觀念，然后形成一種新的文化觀念，實現(xiàn)文化的進一步發(fā)展。中國特色社會主義文化的生成發(fā)展歷程中，中西文化之間的異質感、碰撞感不再那樣強烈，而是被中國現(xiàn)代化實踐的需求所統(tǒng)攝起來。文化觀念先進與否的標準也不再是中西二選一，甚至也不是西方文化是否先進，而是看中國人的生存、發(fā)展能否得以實實在在改善進步。這也就從根本上消弭了中西異質文化如何對接的難題。革命文化與社會主義先進文化的生成，是中國共產(chǎn)黨秉持馬克思主義、社會主義理論進行自覺構建的成果，在此過程中，以革命實踐為熔爐，革命文化和社會主義先進文化已經(jīng)扎根于中國人民血脈，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一并熔鑄于中國特色社會主義文化之中。中國式現(xiàn)代化道路、中國特色社會主義道路已經(jīng)表明了馬克思主義、社會主義理論中國化的成功，與之相應，中國特色社會主義文化已經(jīng)成功融入了科學社會主義理論，成為與傳統(tǒng)文化對接、轉化生成的當代中國文化形態(tài)。

中國特色社會主義文化真正解決了中西文化取舍標準的問題。文化保守主義的一個基本觀點，就是西方文化適合西方，但搬到中國來不一定適合中國，所以也不能談西方文化的先進意義。這種觀點有反現(xiàn)代的、非歷史的根本缺陷，但是確實指出了中國文化現(xiàn)代化的問題：別人的鞋子再好，不一定合自己的腳。

對這個問題的根本回答其實就在于，“好”的標準不是抽象的，而是具體的。不能抽象地談論西方文化是否適合中國，而是應該看立足于中國歷史的、具體的根本目標，哪些文化觀念能夠與之匹配。這也就是毛澤東所提出的“古今中外法”，“弄清楚所研究的問題發(fā)生的一定的時間和一定的空間，把問題當作一定歷史條件下的歷史過程去研究。所謂‘古今’就是歷史的發(fā)展，所謂‘中外’就是中國和外國，就是己方和彼方。”[17]從來沒有絕對先進的文化與絕對落后的文化，也沒有所謂普適性的、適合一切民族國家發(fā)展的文化觀念，所以文化先進與否的標準不是抽象的、靜止的，而是具體的、發(fā)展的。在此基礎上，習近平總書記進一步提出了發(fā)展中華文化的方法論，“傳承中華文化，絕不是簡單復古，也不是盲目排外，而是古為今用、洋為中用，辯證取舍、推陳出新，摒棄消極因素，繼承積極思想，‘以古人之規(guī)矩，開自己之生面’，實現(xiàn)中華文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”[18]，為新時代對待西方先進文化、推動中國文化現(xiàn)代化指明了科學道路。破解中國文化現(xiàn)代化歷程中對于中西方文化非此即彼的固定思維模式，是中國共產(chǎn)黨領導建設中國特色社會主義文化的重要經(jīng)驗，是文化維度上將馬克思主義基本原理同中國實際相結合的重大成果，也是中國特色社會主義文化本身得以生成發(fā)展的內(nèi)在根據(jù)。

四、中國特色社會主義文化對文化主體性困境的破解

由中西取舍難題帶來的另一個中國文化現(xiàn)代化進程的重要問題，就是文化主體性的堅守困境。費孝通首先提出了“文化主體性”的概念，將其定義為本土文化對現(xiàn)代化的自主適應[19]。現(xiàn)在文化主體性的內(nèi)涵已經(jīng)有了更多的發(fā)展，與自主性相聯(lián)系，它也是一種本位性，是文化主體在歷史發(fā)展進程中逐漸確立的、對于自己民族文化傳統(tǒng)的認同、依賴與自覺維護[20]。中國文化現(xiàn)代化進程中所謂文化保守主義的立場，就是出于對中華文化主體性的堅守。雖然文化保守主義的解決方式基本上是退回到傳統(tǒng)文化中去，但是其對西方文化的警惕，對近代中國“精神迷失”危機的回應，一定程度代表了民族心理。比如二十世紀三十年代“中國文化本位論”，就提出“在文化領域中，我們看不見現(xiàn)在的中國了”，進而提出其對中西文化取舍的立足點，在于要以“中國現(xiàn)時現(xiàn)地的需要”[21]為旨歸。

但是，在具體的歷史背景下，這樣的堅守其實很難。作為后發(fā)的被動型現(xiàn)代化國家，中國已經(jīng)失去了文化與經(jīng)濟、政治良性作用的發(fā)展條件與必要時間，而要在西方國家的侵略下，在極短的時間內(nèi)完成民族獨立、經(jīng)濟發(fā)展、政治轉型、文化革新等“一攬子”[22]的問題。但這些問題卻是主動現(xiàn)代化國家經(jīng)由很長的時間，并且逐步解決的。所以，這就導致了中國現(xiàn)代化多方面、多層次任務的時間重疊性。對于文化現(xiàn)代化而言，文化與經(jīng)濟、制度現(xiàn)代化常常難以兼顧，文化現(xiàn)代化容易處于隱性的位置。

雖然新文化運動已經(jīng)提出了文化層面轉型的必要性，但實際上，中國革命的歷程并沒有提供太多時間給文化問題的解決。二十世紀八十年代學術界對于中國近現(xiàn)代歷史主題的“救亡”與“啟蒙”的關系之爭，就在于從某個角度來看，中國的文化轉型問題沒有得到充分的理論構建和展開。新文化運動的根本出發(fā)點是救亡圖存，面對文化保守主義猛烈批評其摧殘中國文化、不顧全面引進西方文化而動搖中國文化主體性的攻擊，新文化運動在兩難中選擇了更為切近的目標。從理論上講，堅守文化主體性與保障民族發(fā)展是一致的，但是在實際上，由于具體的歷史環(huán)境卻導致二者發(fā)生了一定的時間錯位。

中華文化主體性不僅關系到文化轉型的問題，更是中華民族獨立性的深層支撐。對于文化本身來說，失去主體性就等于失去了對他種文化的兼容、吸收能力，失去了自我發(fā)展的內(nèi)在動力，失去了世界文化體系中的自我身份；而對于中華民族而言，文化主體性是“我之為我”的深刻支撐，是民族長遠發(fā)展的精神標識與深層推動力，也是文化自信的重要來源，“文化是一個國家、一個民族的靈魂。歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇”[23]，淪為他國文化的精神附庸，不啻淪為實質上的殖民地。近代以來中華文明“蒙塵”的巨大危機，其核心在于文化主體性的堅守困境。在西方文化的強勢沖擊下，既要完成傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代改造以支撐整個傳統(tǒng)社會的轉型，又不至于失去民族文化主體性淪為西方文化的附庸，成為中國文化現(xiàn)代化的關鍵課題。

破題的關鍵，是中國共產(chǎn)黨將馬克思主義理論引入了中國的革命實踐和文化發(fā)展之中，從而構建了革命文化和社會主義先進文化，對傳統(tǒng)文化進行了符合現(xiàn)代中國要求的轉化，生成了中國特色社會主義文化。毛澤東說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動?！盵24]精神上由被動轉入主動，代表著中國人不再被動地回答近現(xiàn)代歷史提出的課題，在革命道路與方向的問題上不猶豫；對于文化問題來說，意味著中國人找回了主動權，擺脫了文化主體性丟失的困境。

馬克思主義為近現(xiàn)代中國提供了社會主義的方向，引領中國走上了社會主義現(xiàn)代化的道路，從而使中國擺脫了西化道路的泥潭。辛亥革命的失敗證明了走資本主義現(xiàn)代化的西化道路是走不通的，新文化運動嫁接西方現(xiàn)代文化也沒有成功，而這實際上也是相互關聯(lián)的。中國短時間不能消化異質性極強的西方現(xiàn)代文化，也不適用無根基、無文化支撐的西方資本主義制度。這是中國歷史已經(jīng)證明并且為我們所諳熟的。

中國特色社會主義文化就是中國共產(chǎn)黨以馬克思主義為指導，圍繞中國式現(xiàn)代化道路而生成的。它首先服務于中國現(xiàn)代化進程的總事業(yè)，保證相應歷史階段的總體目標的實現(xiàn)。雖然中國特色社會主義文化離不開外來的馬克思主義、社會主義理論，但它不是嫁接型的文化，而是由中國共產(chǎn)黨立足于中國革命、建設和改革的實際要求，與中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀部分進行對接與融合，并剔除掉傳統(tǒng)文化中的落后部分形成的內(nèi)生型文化。中國共產(chǎn)黨堅持獨立自主開創(chuàng)了中國式現(xiàn)代化道路，中國特色社會主義文化以中國道路為實踐基礎，就從根源上獲得自主性、獨立性的品質。

中國特色社會主義文化是中國共產(chǎn)黨主動構建的結果，是一種自覺的文化建設。中國共產(chǎn)黨是具有高度文化自覺的黨，黨的百年奮斗凝結著我國文化奮進的歷史[25]?！白杂X”的特性，是中國文化現(xiàn)代化的重要表征。雖然新文化運動也是一次主動的文化轉型嘗試，但是，它沒有一個有計劃、有目的、綱領性的、科學的文化轉型方案。中國共產(chǎn)黨構建革命文化、社會主義先進文化，轉化繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有著鮮明的目的，就是與中國革命、建設與改革的實踐相匹配，與中國現(xiàn)代化的進程相適應，并在此過程中主動調(diào)整、糾正問題。正因為中國共產(chǎn)黨的文化自覺，中國文化現(xiàn)代化才能夠堅守文化主體性，形成一種立足自身、開放兼容的文化特性，走上一條良性的、健康的發(fā)展道路。

中國特色社會主義文化不僅沒有損害中華文化的主體性，沒有割裂傳統(tǒng)文化，而且在開放包容中形成了愈加堅固的文化主體性。文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展[26]。中國共產(chǎn)黨建設中國特色社會主義文化始終秉持著“不忘本來、吸收外來、面向未來，在繼承中轉化，在學習中超越”[23]的先進理念，立足于本民族文化的主體性，不僅繼承和發(fā)揚中華民族的一切優(yōu)秀文化，同時吸收借鑒外國的一切優(yōu)秀文化成果。尤其是黨的十八大以來，中國共產(chǎn)黨致力于同其他民族國家在平等、對等、多元、多向的基礎上進行文化的交流互鑒，在汲取外來優(yōu)秀文化營養(yǎng)的同時，以高度的文化自信與文化擔當為人類文明貢獻了中國精神與中國智慧，更加確立起中華文化主體性，推動中國特色社會主義文化進一步時代化、世界化。

正如習近平總書記所言：“中國特色社會主義文化積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中國人民勝利前行的強大精神力量?！盵27]中國特色社會主義文化的生成，捍衛(wèi)了中國文化的主體性，使得近現(xiàn)代以來中華民族失落的文化自信得以重塑，也在此過程中鍛造出了屬于中國式現(xiàn)代化道路的文化形態(tài)，成為中華民族實現(xiàn)偉大復興的強大精神動力。