吳 天 明

君子的道德問題不僅是中國(guó)歷史、中國(guó)哲學(xué)的基本問題和核心問題，也是堯舜以來四五千年，尤其是大漢至今兩千多年，國(guó)家治理的根本問題，是國(guó)家治理的全部方略、政策、法律、制度最重要最根本的制定依據(jù)，具有極其重大而且無比深遠(yuǎn)的理論意義和實(shí)踐意義。

君子之道問題并不復(fù)雜，只是研究君子是否愿意主動(dòng)與蕓蕓眾生、國(guó)家民族結(jié)成利益共同體、命運(yùn)共同體，是否自覺自愿承擔(dān)治理國(guó)家、造福蒼生、澤及子孫的政治責(zé)任、道義責(zé)任和歷史責(zé)任，是否愿意無論成敗都為此奮斗終生，是否在為蕓蕓眾生謀取福祉，為國(guó)家民族、子孫萬代謀取安寧發(fā)展的同時(shí)，也自然而然獲取部分私利，其獲利方式和尺度是否均符合公認(rèn)的禮義準(zhǔn)則，從而使蕓蕓眾生、國(guó)家民族、君子自己的利益都有保障，如此而已。

人的道德觀形成于青少年時(shí)期；同樣的道理，一個(gè)民族一個(gè)國(guó)家的道德觀形成于其思想文化的發(fā)軔期。民族、國(guó)家的道德觀，總是與其生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平、國(guó)家治理狀況、生存發(fā)展方式等密切相關(guān)；平民百姓的道德觀總是深受貴族的影響，所謂“君子之德，風(fēng)；小人之德，草。草上之風(fēng)，必偃”是也。要研究中華民族的道德觀，就要首先研究中國(guó)的君子之道；而要研究中國(guó)的君子之道，則要首先研究堯舜夏商周春秋六代的君子之道，因?yàn)橹袊?guó)是唯一人種和歷史文化都沒有中斷的國(guó)家，尤其是夏商周禹湯文武成王周公六君子的治國(guó)之道，早就成了中華民族的文化基因，成為中華民族幾千年生生不息永續(xù)發(fā)展的文化密碼。故春秋至今六代道德研究向?yàn)閷W(xué)者所重，論者甚多，著述頗豐，碩果累累。

據(jù)《論語》《禮記·禮運(yùn)篇第九》等文獻(xiàn)記載，孔子最早對(duì)六代君子的治國(guó)之道做系統(tǒng)的理論總結(jié)，認(rèn)為六代的國(guó)家治理共有四種君子之道：堯舜之>道、夏商周禹湯文武成王周公六君子之道、春秋君子之道和孔子自己創(chuàng)造的忠恕之道。四種治國(guó)之道在客觀上均有利于天下蒼生、國(guó)家民族，故均可泛泛稱“仁”“仁道”“道”“德”“道德”等。那么四種仁道的產(chǎn)生背景、具體含義、主要特點(diǎn)、適用情況如何？各有什么理論意義和實(shí)踐意義？哪種理論對(duì)中國(guó)的國(guó)家治理最有啟示意義？這些就是本文要討論的問題。

一、堯舜之道早已不合時(shí)宜

孔子認(rèn)為六代時(shí)期只有堯舜之道才是毫無私心、至大至公、至善至美的仁道。他說：

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。

大哉，堯之為君也，巍巍乎﹗唯天為大，唯堯則之！蕩蕩乎，民無能名焉！巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章！

巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！

綜合孔子所論，結(jié)合相關(guān)史料，可知堯舜之道具有如下幾個(gè)主要特點(diǎn)。

第一，堯舜之道是原始社會(huì)末期即新石器時(shí)代末期的古國(guó)治理之道。當(dāng)時(shí)氏族部落生存艱難，甚至常有滅種滅族之虞。為了種群不至于滅絕，所有成員都自覺自愿克制自己的私心，所有成員的努力都自覺自愿惠及整個(gè)氏族部落聯(lián)盟。下文我將證明，大禹時(shí)代即已進(jìn)入青銅文明時(shí)代，而堯舜時(shí)代石器工具非常落后，生產(chǎn)力水平很低，當(dāng)時(shí)的氏族部落聯(lián)盟很可能生存非常艱難，自然沒有什么剩余財(cái)富，也就不可能發(fā)生階級(jí)分化，沒有貧富之分、貴賤之別，必須完全實(shí)行生產(chǎn)資料和生活資料的全民公有制，全體成員必須團(tuán)結(jié)一心，大家才有可能生存下來。故堯舜之道自然惠及氏族部落的所有成員，是真正的全民之道，并非夏商周春秋天下為家的“小康”時(shí)代，雖然惠及蕓蕓眾生，但主要規(guī)范貴族獲利行為的“仁道”“人道”?？鬃赢吘股钤谔煜聻榧业碾A級(jí)社會(huì)，有時(shí)難免受到階級(jí)社會(huì)思想觀念、思維方式、言說方式的影響，故誤認(rèn)為堯舜仁政所及，只是少數(shù)貴族而已，沒有也不可能照顧本集體的所有成員。

子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”

第二，堯舜之道出于本性，乃“生而知之”，并非后天習(xí)得，所以不存在后世天下為家、人人為己的時(shí)代所謂“仁不仁”“智不智”“義不義”“忠不忠”“恕不恕”的問題。按照階級(jí)社會(huì)的觀念，堯舜之道自然“仁”“智”“忠”“義”，當(dāng)時(shí)并無“不仁”“不智”“不忠”“不義”者，所以也就無所謂“仁不仁”“智不智”“忠不忠”“義不義”；當(dāng)時(shí)人人都是堯舜，人人都愿意行仁道，都能夠行仁道，所以也就不存在“恕不恕”的問題。

第三，堯舜治國(guó)之道雖然至大至公，至善至美，但只適合沒有剩余財(cái)富、常有滅種之憂的原始社會(huì)，并不符合人性，早已完全不合時(shí)宜，故不宜提倡。

孔子明白一個(gè)非常簡(jiǎn)單的道理，人類社會(huì)總要不斷前進(jìn)，生產(chǎn)力水平總會(huì)不斷提高，經(jīng)濟(jì)總要不斷發(fā)展，世人的生活總要不斷改善，沒有誰會(huì)為了所謂的公平正義而愿意真正倒退回原始野蠻的洪荒時(shí)代，即使愿意也回不去。如今既已天下為家，人人為己，經(jīng)濟(jì)發(fā)展已達(dá)到“小康”水平，剩余財(cái)富已經(jīng)比較可觀，再要求君子毫無私心，一心為公，不獲取任何利益，已經(jīng)完全不可能了，實(shí)行堯舜之道自然也就完全不可能了。所以孔子雖然無比崇拜堯舜，反復(fù)盛贊堯舜之道，卻從不提倡堯舜之道，他給“仁”所下的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”“己所不欲，勿施于人”的定義，就完全不包含堯舜之道，這是實(shí)事求是的科學(xué)態(tài)度。歷史已經(jīng)反復(fù)并將繼續(xù)證明，孔子認(rèn)為堯舜之道已經(jīng)過時(shí)，從不提倡堯舜之道，是完全正確的。

中國(guó)近現(xiàn)代哲學(xué)史家大多將堯舜治國(guó)之道稱為“至道”，即至大至公至善至美之道，這與孔子的“大道”“圣道”說完全一致，也非?？茖W(xué)；但是如果將六代四種君子的治國(guó)之道統(tǒng)統(tǒng)稱為“至道”，就把四種背景不同、含義不同、特點(diǎn)不同、適用情況不同的“仁道”混為一談了。我們?cè)谑褂酶拍顣r(shí)，務(wù)必要注意辨析概念。

從傳世文獻(xiàn)來看，孔子經(jīng)常論及堯舜治國(guó)之道，有時(shí)只是為了發(fā)發(fā)感嘆，發(fā)發(fā)思古之幽情。經(jīng)濟(jì)越發(fā)展，社會(huì)越進(jìn)步，剩余財(cái)富越多，世人對(duì)財(cái)富的渴望就越強(qiáng)烈，因此感嘆世風(fēng)日下、道德淪喪的君子就越多，這是歷史發(fā)展的通例。孔子有時(shí)則是為了將堯舜治國(guó)之道與夏商周六君子治國(guó)之道做比較，以證明“天下為公”的時(shí)代早已一去不復(fù)返，在“天下為家，人人為己”的時(shí)代，為什么再也不能提倡堯舜之道。作為一位偉大的歷史學(xué)家、政治學(xué)家、思想家、哲學(xué)家和教育家，孔子談及堯舜之道時(shí)，往往只是為了突出夏商周六君子治國(guó)之道的優(yōu)勢(shì)，而后面這層意思才是最要緊的。

二、夏商周六君子之道可行萬世

六代君子的第二種治國(guó)之道，是夏商周禹湯文武成王周公六君子，聰明智慧，出自理性和誠心，主動(dòng)與蕓蕓眾生結(jié)成利益共同體、命運(yùn)共同體，通過誠實(shí)認(rèn)真地造福天下蒼生、國(guó)家民族，最終使蒼生獲利、國(guó)家獲利，同時(shí)也使自己以及子孫后代獲利，而且對(duì)天下利益取之有度，符合自己的政治身份，符合集體主義禮義準(zhǔn)則的國(guó)家治理之道?？鬃诱J(rèn)為，這種聰明智慧、利人利己的治國(guó)之道，完全符合自私自利的人性，但又大大提升了君子的人生價(jià)值，符合經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律、歷史發(fā)展規(guī)律，符合蕓蕓眾生所望、國(guó)家民族所盼，因此可行萬世。

不過，孔子所描述的夏商周六君子治國(guó)之道，既基于三代歷史，又不完全根據(jù)三代歷史，其中融入了孔子的政治理想和人生理想，所以董仲舒《春秋繁露·玉杯篇》稱“孔子立新王之道”，“立”就是創(chuàng)立、創(chuàng)造、創(chuàng)新，董子稱“新王之道”而不稱“三代王道”，則表示孔子所總結(jié)提倡的三代王道，并非完全基于歷史事實(shí)，這叫“托古改制”。董子的理解非常深刻，非常獨(dú)到。

大漢以后，中國(guó)絕大多數(shù)王朝、絕大多數(shù)國(guó)家治理者，不管他們是否公開承認(rèn)，事實(shí)上都采用了孔子總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的六君子國(guó)家治理之道，這對(duì)確保中國(guó)長(zhǎng)期健康發(fā)展，長(zhǎng)期成為世界上最強(qiáng)大、最先進(jìn)、最文明的國(guó)家，具有無比重大而深遠(yuǎn)的理論意義和實(shí)踐意義。而極少數(shù)違背孔子所論六君子治國(guó)之道，不以蕓蕓眾生、子孫后代、國(guó)家民族為念的王朝和國(guó)家治理者，無不荼毒生靈，禍害國(guó)家，殃及子孫，最終身死國(guó)滅，遺臭萬年。大漢至今兩千多年的歷史已經(jīng)證明，孔子對(duì)六君子治國(guó)之道可行萬世的判斷是完全正確的。

中國(guó)近現(xiàn)代歷史學(xué)家均承認(rèn)，大禹時(shí)代即已出現(xiàn)了可觀的剩余財(cái)富，出現(xiàn)了階級(jí)分化，有了貴賤貧富之分、君子小人之別，開始進(jìn)入階級(jí)社會(huì)，出現(xiàn)了私有制觀念和私有制度，這個(gè)觀點(diǎn)是完全正確的，與孔子所論暗合?？鬃诱f：

根據(jù)孔子此論，結(jié)合孔子其他傳世語錄和史料，可知六君子治國(guó)之道具有如下特點(diǎn)。

其一，六君子治國(guó)之道是“小康”時(shí)代仁德君子的治國(guó)之道。堯舜時(shí)代應(yīng)處在新石器時(shí)代末期，生產(chǎn)工具落后，生產(chǎn)力水平、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平很低，沒有剩余財(cái)富，種群生存艱難，不可能出現(xiàn)階級(jí)分化。大禹時(shí)代開始進(jìn)入青銅文明時(shí)代，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平應(yīng)遠(yuǎn)比堯舜時(shí)代高，可能出現(xiàn)了一定的剩余財(cái)富，進(jìn)入“小康”時(shí)代，出現(xiàn)了貧富貴賤的階級(jí)分化。

據(jù)此可知，孟子師徒都親眼看到并非常熟悉“禹之聲”和“文王之聲”。大禹時(shí)代的洪鐘大呂因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代中晚期，鐘鈕都快磨損斷了，而文王之鐘當(dāng)時(shí)鐘鈕尚好。人類的政治、道德、法律狀況無不基于經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。人類進(jìn)入青銅文明時(shí)代以前，氏族部落必須團(tuán)結(jié)一心方可生存，這就是堯舜之道至大至公至善至美的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。進(jìn)入青銅文明時(shí)代以后，生產(chǎn)力水平明顯提高，有可能出現(xiàn)較多的剩余財(cái)富，氏族部落即使不再實(shí)行“大同”制度，大家也都可以生存發(fā)展。國(guó)王或酋長(zhǎng)及其近親屬利用自己的便利條件，占有氏族部落更多的剩余財(cái)富，于是經(jīng)濟(jì)上政治上就出現(xiàn)了階級(jí)分化，出現(xiàn)了貴族和平民，出現(xiàn)了國(guó)家，國(guó)家內(nèi)部就出現(xiàn)了大禹傳子、商湯伐桀、周武伐紂之類激烈爭(zhēng)奪天下利益的現(xiàn)象，出現(xiàn)了規(guī)范貴族獲利行為的禮義，出現(xiàn)了懲罰作奸犯科者的《禹刑》，出現(xiàn)了圣人仁人等。

盡管有改朝換代，夏商周三代的井田制很可能仍然比較平穩(wěn)地實(shí)行到了春秋時(shí)代中期。這時(shí)天下早已進(jìn)入鋼鐵文明時(shí)代，社會(huì)財(cái)富暴增，土地更加值錢，貴族生活奢侈，加上天王約束不了諸侯，諸侯約束不了大夫，于是大貴族巧取豪奪土地，隨意增加稅收?！蹲髠鳌酚涊d，鄭國(guó)上卿子駟執(zhí)政時(shí)，巧取豪奪了許多土地。魯國(guó)“三桓”“三分公室”一次，“四分公室”一次，把天子封給魯侯的土地公開瓜分了兩次，魯侯成了窮光蛋，“三桓”成了魯國(guó)最大的地主，平民百姓都要租種“三桓”的土地并向其交稅，《左傳》稱為“民食于他”，所以魯昭公在齊國(guó)做了八年的寓公，魯國(guó)無人支持他復(fù)辟。春秋晚期華夏各國(guó)基本上都將農(nóng)業(yè)稅率由十分之一上調(diào)到十分之二，山林水澤關(guān)隘集市統(tǒng)統(tǒng)開始征稅且稅率很高。

其四，六君子治國(guó)之道都是實(shí)實(shí)在在的“忠道”。六君子既然明白只有蒼生國(guó)家民族的公利最大化最久化，君子的私利才能最大化最久化的簡(jiǎn)單道理，也就非常誠實(shí)地實(shí)行仁政，非常認(rèn)真地為國(guó)家民族、蕓蕓眾生謀取公利，這就是周代文獻(xiàn)中反復(fù)講的“忠”。

其五，夏商周出現(xiàn)了主要規(guī)范貴族獲利行為的“禮義”，其實(shí)就是關(guān)于貴族獲取政治利益、經(jīng)濟(jì)利益的方式和尺度的一系列成文不成文的規(guī)范。人之天性貪得無厭，無法改變，沒有強(qiáng)而有力的制約，君子就會(huì)盡可能占有天下、國(guó)家、蒼生的所有利益，這不僅會(huì)損害國(guó)家利益和蒼生利益，最終必將損害君子私利。而這個(gè)獲利方式和尺度，這類“禮義”，就是君子獲利的準(zhǔn)則規(guī)范。遵守這些準(zhǔn)則規(guī)范，不僅國(guó)家民族、蕓蕓眾生的利益可以最大化最久化，君子自己及其子孫后代的利益也能最大化最久化。

其六，孔子只推崇夏商周六君子之道，并不推崇堯舜之道，非常鄙視春秋君子之道?？鬃又煌瞥缦纳讨芰又?，是因?yàn)榱又兰确鲜|蕓眾生所望、國(guó)家民族所盼，也符合君子的私利，而且他們實(shí)行仁道都非常認(rèn)真，有“忠道”?？鬃舆€說：

上引孔子語錄對(duì)夏商周六君子“立己立人，達(dá)己達(dá)人”治國(guó)之道的定義，按照現(xiàn)代學(xué)術(shù)規(guī)范，運(yùn)用現(xiàn)代學(xué)術(shù)語言，可以考慮這樣表述：君子要為自己以及子孫后代謀取私利(“己欲立”“己欲達(dá)”)，就要首先為天下蒼生、國(guó)家民族謀取公利(“立人”“達(dá)人”)，并對(duì)天下利益取之有度，獲利方式和尺度都要符合自己的政治身份，符合公認(rèn)的禮義準(zhǔn)則(禮)。如此，則天下蒼生、國(guó)家民族之公利和君子自己、子孫后代之私利，才能都最大化最久化。

曾子認(rèn)為孔子之道，合而言之謂之“仁”，分而言之謂之“忠”“恕”。我的學(xué)習(xí)心得，孔子的“忠道”僅僅是對(duì)夏商周六君子之道的總結(jié)，所謂“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”是也，因?yàn)閳蛩粗莱鲎蕴煨裕簿驼劜簧稀爸也恢摇钡膯栴}；而春秋君子之道自私愚蠢而虛偽，無“忠”可言?！八〉馈眲t是孔子自己完全獨(dú)立的創(chuàng)造，是對(duì)六君子之道的補(bǔ)充和發(fā)展，所謂“己所不欲，勿施于人”者是也。因?yàn)閳蛩磿r(shí)代人人都是堯舜，沒有“恕不恕”的問題；春秋君子為了私利，反復(fù)瓜分天下、國(guó)家、他人利益，而且無所不用其極，也不存在“恕不恕”的問題。這就是說，孔子雖然研究了六代所有的君子之道，但他對(duì)“仁”的定義，他的政治理想政治哲學(xué)，并不包括堯舜之道和春秋君子之道，只是對(duì)夏商周六君子之道的創(chuàng)造性總結(jié)和必要補(bǔ)充。董仲舒《春秋繁露·玉杯篇》稱“孔子立新王之道”，即孔子假借夏商周歷史和六君子治國(guó)之道，創(chuàng)立了一種嶄新的理想的王道。董子此語可謂深得孔子之心。

三、春秋君子之道自私愚蠢虛偽

西周滅亡，王室東遷，天子逐步喪失了華夏共主的地位，禮樂征伐于是逐步出自諸侯。春秋初期，鄭莊公、齊桓公等霸主還假模假樣地“奉天子以令諸侯”；到了春秋中晚期，大約從晉國(guó)成為超級(jí)大國(guó)、晉文公公開召見周天王開始，天子就被天下完全無視了。當(dāng)然，諸侯也逐步被自己的公卿大夫完全無視，所以出現(xiàn)了魯國(guó)“三桓”專權(quán)、晉國(guó)“三家分晉”、齊國(guó)“田氏代齊”等現(xiàn)象，至于臣弒其君、子弒其父者，那就多到數(shù)以百計(jì)了。子夏曾說，一部春秋史，就是一部“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的歷史(劉向《說苑》引)，這毫不夸張。這些大都是孔子親聞甚至親見親歷的。

華夏無主加上財(cái)富暴增，于是春秋時(shí)代的貴族們無不利令智昏，諸侯都想一口吞并天下，公卿大夫則都想一口吞并方國(guó)，公卿大夫的家臣則都想一口吞并卿大夫的采邑甚至整個(gè)國(guó)家，可是他們誰都做不到，為了謀取更大的私利，只有假模假樣勉勉強(qiáng)強(qiáng)實(shí)行仁政。所以孔子認(rèn)為，春秋君子實(shí)行仁政治國(guó)，雖然在客觀上對(duì)天下國(guó)家、蕓蕓眾生也非常有利，卻并不是出于他們聰明智慧理性的選擇，其道德仁義也毫無誠信可言。春秋君子既不可能有堯舜那樣至大至公、毫無私心的崇高道德，又缺乏夏商周六君子那樣利人利己的聰明智慧和自覺自愿認(rèn)認(rèn)真真實(shí)行仁政的誠實(shí)態(tài)度，僅僅因?yàn)椤拔纷铩?，僅僅因?yàn)橐\取私利，于是不情不愿勉勉強(qiáng)強(qiáng)實(shí)行仁政，根本沒有同時(shí)為天下、國(guó)家、蕓蕓眾生謀取公利的想法。

總之孔子認(rèn)為，六代君子的第三種治國(guó)之道，是春秋時(shí)代大大小小各個(gè)層級(jí)的許多霸主的治國(guó)之道。在孔子看來，春秋君子之道與堯舜之道、夏商周六君子之道相比，除了客觀上都對(duì)天下蒼生有利以外，其主要特點(diǎn)就是極其自私、愚蠢、虛偽。正所謂利令智昏，春秋君子們居然都不明白一個(gè)極其淺顯的道理：在天下為家人人為己的時(shí)代，君子們想謀取私利，本來無可厚非。但君子們只有認(rèn)認(rèn)真真地實(shí)行仁政，切切實(shí)實(shí)地造福蒼生，才能最終有利于自己；只有使國(guó)家民族蒼生的利益最大化最久化，自己的私利才能最終也隨之最大化最久化。所以君子們實(shí)行仁政，必須非常認(rèn)真，非常誠實(shí)，即所謂“忠”。但是春秋君子普遍缺乏利人利己的聰明智慧，自然也缺乏對(duì)國(guó)家民族蕓蕓眾生的誠實(shí)態(tài)度，所以他們實(shí)行的仁道只是非常自私、愚蠢、虛偽的仁道，不能提倡?？鬃铀缯f的“仁”，孔子所謂的“忠恕”之道，就完全不包含春秋君子的治國(guó)之道。

四、孔子之道補(bǔ)充六君子忠道

上文對(duì)夏商周六君子聰明智慧利人利己治國(guó)之道的定義，用孔子的話來說，就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，但并不包含“己所不欲，勿施于人”；用曾子“夫子之道，忠恕而已矣”的話來說，六君子之道只有“忠道”無“恕道”。“忠”即誠實(shí)，“忠道”就是君子認(rèn)認(rèn)真真地實(shí)行仁道，實(shí)心實(shí)意地照顧平民百姓，在造福天下蒼生的同時(shí)，自然而然也會(huì)為君子自己及其子孫后代謀取重大、根本而長(zhǎng)遠(yuǎn)的利益。從傳世文獻(xiàn)來看，三代天王均實(shí)行封建制，天王分封同姓異姓諸侯，諸侯分封同姓異姓卿大夫，卿大夫分封同姓異姓士，如此層層分封。而且三代均實(shí)行土地公有的井田制，土地名義上均歸天王所有，即所謂“普天之下，莫非王土”，實(shí)際上由中小貴族具體控制，每戶農(nóng)民均有即使在災(zāi)荒年景也足以養(yǎng)活自己的土地，農(nóng)業(yè)稅率低至十分之一至九分之一，山林水澤關(guān)隘集市均不收稅，勞役每年不超過三天，平民百姓的日子都不錯(cuò)。天下蒼生的日子都很好過，君子自己自然也會(huì)獲得豐厚而且長(zhǎng)久的回報(bào)：歷代宗子均有豐厚穩(wěn)定的世祿?？鬃诱J(rèn)為，這就是夏商周六君子治理國(guó)家的大仁大德大道，就是六君子的“忠道”，就是他們聰明智慧的地方。“忠道”并非孔子的獨(dú)創(chuàng)，只是孔子以三代歷史為基本依據(jù)，也融入了孔子的政治理想而已；只有“恕道”才是孔子自己的獨(dú)創(chuàng)，才是對(duì)六君子之道的必要補(bǔ)充和發(fā)展。不過，實(shí)事求是地講，“恕道”在理論上的貢獻(xiàn)非常有限，其根本的意義，只是為那些無法治理國(guó)家造福蒼生實(shí)現(xiàn)政治理想者，提供一個(gè)心理平衡的支撐點(diǎn)。

夏商周六君子之道為什么只有“忠道”，沒有“恕道”，很可能與兩個(gè)因素密切相關(guān)。

其一，與春秋時(shí)代相比，夏商周時(shí)代天下的政治形勢(shì)總體上比較清明，仁義道德的地位比較高，立己立人、達(dá)己達(dá)人、利己利人的君子比較多?？鬃与m然只列舉了六位君子，但并非說三代只有六位君子，只是以六君子為代表而已。

孔子能夠創(chuàng)造“恕道”，也可能主要與兩個(gè)因素相關(guān)。

五、初步的結(jié)論

孔子研究六代君子治國(guó)之道的根本目的，當(dāng)然不是為了發(fā)思古之幽情，而是要提倡自己以夏商周三代歷史為基本依據(jù)，又經(jīng)過自己發(fā)展、改造的夏商周六君子利人利己、治國(guó)安民之道，從而為華夏民族的子孫萬代創(chuàng)造一個(gè)卓有成效的國(guó)家治理之道，讓蕓蕓眾生福祉滿滿、生活安寧，讓華夏民族生生不息、永續(xù)發(fā)展。

孔子告訴弟子，堯舜之道即使再美好、公平、正義、偉大，也只適合“天下為公”的原始時(shí)代，不適合經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展、剩余財(cái)富大增、“天下為家”的新時(shí)代，人類絕不可能僅僅為了公平正義，就倒退到遠(yuǎn)古洪荒時(shí)代去?？鬃用靼祝祟惒豢筛淖兊乃叫?，蒼生對(duì)美好生活的無盡追求，才是經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步的不竭驅(qū)動(dòng)力。人性不可改變，生產(chǎn)力水平只能提高，經(jīng)濟(jì)只能發(fā)展，社會(huì)只能進(jìn)步，剩余財(cái)富只能增多，人民的生活只能越過越好，這是不可改變的歷史發(fā)展規(guī)律。因此天下君子都應(yīng)該琢磨，既然“天下為公”的原始時(shí)代早已一去不復(fù)返，“天下為家”的歷史規(guī)律不可逆轉(zhuǎn)，人類自私自利的天性無法改變，我們應(yīng)該怎樣治理國(guó)家，怎樣為蕓蕓眾生謀福祉，為國(guó)家民族謀安寧，為子孫后代謀未來，同時(shí)也讓國(guó)家治理者適當(dāng)獲利——除了經(jīng)濟(jì)利益，還包括崇高的歷史地位、子孫后代的感激和懷念、國(guó)家民族給予的充分肯定？君子只有把為蕓蕓眾生、國(guó)家民族謀公利，與為自己謀私利完美地統(tǒng)一起來，把蕓蕓眾生、國(guó)家民族、子孫后代的根本利益，當(dāng)作自己的根本利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，國(guó)家才能真正治理好，天下才能長(zhǎng)治久安，蕓蕓眾生才可能得到福祉，君子自己才能得到合乎公認(rèn)禮義準(zhǔn)則的私利。春秋君子完全不懂這些基本道理，他們只是迫不得已勉勉強(qiáng)強(qiáng)實(shí)行仁政，其治國(guó)之道自私虛偽而愚蠢，當(dāng)然不應(yīng)該提倡。

孔子對(duì)夏商周六君子利人利己治國(guó)之道的高度總結(jié)和偉大創(chuàng)造，既有一定的三代歷史事實(shí)做依據(jù)，更包含著孔子自己為當(dāng)時(shí)君子和后世子孫所做的國(guó)家治理理想方案的偉大設(shè)計(jì)，即董仲舒所謂“孔子立新王之道”。他采取“三代歷史依據(jù)+歷史發(fā)展規(guī)律+理想模式設(shè)計(jì)”的方式，創(chuàng)造的這個(gè)六君子之道，對(duì)戰(zhàn)國(guó)至今中國(guó)的思想理論、歷史文化和國(guó)家治理實(shí)踐，都具有重大而深遠(yuǎn)的理論意義和實(shí)踐意義。戰(zhàn)國(guó)至今，孔子的偉大政治理想一直后繼有人?？鬃铀篮螅酉膫鹘?jīng)，曾子、子思、陳良、孟子傳仁政，及至漢唐宋明，后人更是豐富光大了孔子的治國(guó)理論。中華民族在長(zhǎng)達(dá)幾千年的歷史上，絕大多數(shù)時(shí)間都是世界頂級(jí)強(qiáng)國(guó)，原因固然復(fù)雜，孔子倡導(dǎo)的國(guó)家治理思想在大部分時(shí)代都基本得到實(shí)現(xiàn)，國(guó)家治理比較公道，社會(huì)財(cái)富分配比較公正，無疑是一個(gè)非常重要的原因。漢代至今中國(guó)歷朝歷代的國(guó)家治理者，凡是聰明智慧、真誠效法孔子所創(chuàng)造推崇的夏商周六君子之道，認(rèn)真為蒼生謀福祉、為國(guó)家民族謀發(fā)展的，蕓蕓眾生、國(guó)家民族和君子自己的利益就有切實(shí)保障，國(guó)家就安寧祥和，社會(huì)就穩(wěn)定文明，經(jīng)濟(jì)就快速發(fā)展，君子的歷史地位就很高。即使那些為天下蒼生奮斗終生最終卻幾乎一事無成的君子，后世子孫亦無比感佩，無限懷念，君子也具有崇高的歷史地位。凡是像春秋君子那樣自私愚蠢而虛偽，不真誠為天下蒼生、國(guó)家民族謀利的，王朝就無不短命，百姓就無不遭殃，君子自己的下場(chǎng)亦無不悲慘?！洞蟠鞫Y記·武王踐阼第五十九》總結(jié)這一歷史規(guī)律道：“以仁得之，以仁守之，其量百世；以不仁得之，以仁守之，其量十世；以不仁得之，以不仁守之，必及其世?！奔词宫F(xiàn)在看來，這個(gè)總結(jié)也是非?？茖W(xué)的。

孔子在世時(shí)，正是諸侯公卿陪臣們瘋狂搶掠、反復(fù)瓜分天下的時(shí)候，除了無權(quán)無勢(shì)甚至連性命都無法自保的魯哀公，除了顏回、曾子、子貢等少數(shù)入室弟子，當(dāng)時(shí)沒有誰真正在意這位偉大的仁者和智者創(chuàng)造的國(guó)家治理理論，因此孔子十分孤獨(dú)寂寞。但他所總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的六君子治國(guó)之道，即國(guó)家治理的“新王之道”，卻在大漢以后兩千多年的絕大部分時(shí)間里大放異彩，為中華民族的生存和發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。歷史已經(jīng)證明并將繼續(xù)證明，孔子總結(jié)、創(chuàng)造、提倡的夏商周六君子公道治理(仁)、公正分配(禮)的國(guó)家治理思想，是對(duì)中國(guó)也對(duì)世界最有啟示意義的國(guó)家治理理論。