王曉驪

（華東政法大學(xué) 文伯書(shū)院，上海 201620）

宋代文人的文體觀念不斷增強(qiáng)，他們對(duì)文體的體認(rèn)往往伴隨著清醒的語(yǔ)用意識(shí)。宋代李廌《答趙士舞德茂宣義論宏詞書(shū)》就頗有代表性：“登高能賦，山川能祭，師旅能誓，喪紀(jì)能誄，作器能銘，然后可以為大夫。故訓(xùn)、典、書(shū)、詔、赦、令、文、賦、詩(shī)、騷、箴、誡、贊、頌、樂(lè)章、玉牒、露布、羽檄、疏議、表箋、碑銘、謚誄，各緣事類，以別其目，各尚體要，以稱其實(shí)?！保?］語(yǔ)境決定了文體的不同體性，同時(shí)值得重視的是，在李廌的表述中，這些文體雖然“各緣其事”“各尚體要”，但都服從于“可以為大夫”的身份訴求。可見(jiàn)，相比于語(yǔ)境，創(chuàng)作主體的身份體認(rèn)也會(huì)影響不同文體的體性特征。而即便是同一種文體，比如詞，其審美風(fēng)格也往往受制于創(chuàng)作者當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐纳矸蒹w認(rèn)。社會(huì)學(xué)領(lǐng)域中的身份規(guī)定了社會(huì)成員在社會(huì)中的位置，社會(huì)身份系統(tǒng)除了在“制度—結(jié)構(gòu)”方面“對(duì)社會(huì)成員所處的位置和角色進(jìn)行類別區(qū)分”外，還包括社會(huì)成員的主動(dòng)選擇，“目的在于認(rèn)識(shí)他們對(duì)于自我身份的期待、接受和認(rèn)同”［2］3。更進(jìn)一步說(shuō)，身份體認(rèn)受制于權(quán)力話語(yǔ)體系，而文學(xué)場(chǎng)域中的權(quán)力話語(yǔ)不僅決定了創(chuàng)作者的自我身份期待、接受和認(rèn)同，也影響著文學(xué)的傳播和接受，從而影響其發(fā)展軌跡和審美風(fēng)格。本文即擬從詞人的身份認(rèn)同入手，解析宋詞場(chǎng)域的權(quán)力話語(yǔ)及其對(duì)詞體演變和審美發(fā)展的影響。

一、宋詞場(chǎng)域的權(quán)力話語(yǔ)和詞人的雙重身份

從整體而言，相比于詩(shī)文，宋詞離政治權(quán)力是最遠(yuǎn)的。宋代科舉考試從一開(kāi)始的詩(shī)賦取士，到策論取士、經(jīng)義取士，算上常科以外的制科和詞科，涉及的文體有詩(shī)、賦、文，但從來(lái)與曲子詞無(wú)涉。而“興、觀、群、怨”的詩(shī)教傳統(tǒng)似乎也管不了曲子詞這種花前月下、佐歡侑酒的娛樂(lè)文學(xué)，也正因?yàn)槿绱?，詞一度成為宋代文人表達(dá)私人化情感的最佳載體。宋人、尤其是北宋文人詩(shī)詞判然而別的原因也大抵因?yàn)樵~的娛樂(lè)文學(xué)的定位。曲子詞創(chuàng)作的“逢場(chǎng)作戲”，也即虛擬化語(yǔ)境賦予了他們某種虛擬身份，一般來(lái)說(shuō)，這種虛擬身份只留存于文學(xué)場(chǎng)域，而與其真實(shí)的社會(huì)身份相區(qū)隔。如南宋王炎家境貧寒，“終身家無(wú)絲竹，室無(wú)姬侍”［3］170，但他的詞卻大有流連聲色的桃源之遇，這是由虛擬的文學(xué)身份帶來(lái)的虛擬場(chǎng)景和虛擬情感。毫無(wú)疑問(wèn)，在這樣的創(chuàng)作場(chǎng)域中，詞人期待和認(rèn)同的身份是富貴風(fēng)流的“浪子”，這種身份認(rèn)同并非由政治權(quán)力產(chǎn)生的，在詞人的自我認(rèn)知中也不應(yīng)受政治權(quán)力的管轄。

首先，文人詞并不完全處于“法外天地”的自由狀態(tài)，即使在曲子詞這樣娛賓遣興的宴飲文學(xué)中，依然存在著潛在的權(quán)力話語(yǔ)?！霸谌后w社會(huì)中生活著的每一位個(gè)人，都有著不同的出身、經(jīng)歷、地位和各種社會(huì)關(guān)系，因此他們必須在社會(huì)所指定的位置上擔(dān)任一個(gè)特定的角色”［4］。在中國(guó)古代，文學(xué)場(chǎng)域不可能被完全隔離于政治場(chǎng)域之外，娛樂(lè)語(yǔ)境中的虛擬文學(xué)身份也存在外溢的可能，這種文學(xué)身份一旦被納入到社會(huì)對(duì)個(gè)體的整體認(rèn)知之中，就會(huì)影響其社會(huì)身份。早在五代末年，“晉相和凝，少年時(shí)好為曲子詞，布于汴、洛。洎入相，專托人收拾焚毀不暇。然相國(guó)厚重有德，終為艷詞玷之”［5］。和凝富貴之后，盡毀流傳于世的詞集，就是試圖阻止文學(xué)身份向社會(huì)身份的滲透。而上層社會(huì)對(duì)士大夫詞人的批評(píng)大多是基于社會(huì)身份的質(zhì)問(wèn)：

王荊公初為參知政事，閑日因閱讀晏元獻(xiàn)公小詞而笑曰：“為宰相而作小詞，可乎？”［6］52

丞相領(lǐng)京兆，辟?gòu)埾榷脊偻ㄅ?。一日，張議事府中，再三未答。晏公作色，操楚音曰：“本為辟賢會(huì)，賢會(huì)道‘無(wú)物似情濃’，今日卻來(lái)此事公事?！保?］1555

最極端的例子就是歐陽(yáng)修《望江南》“十四五，閑抱琵琶尋，階上簸錢階下走，恁時(shí)相見(jiàn)早留心，何況到如今”，這首詞本為娛樂(lè)詠妓之作，卻被政敵當(dāng)作其“盜甥”的佐證［8］；這位文章宗師所做的俗詞也被視為人品之污點(diǎn)，從而被支持他的人所諱言，“歐公小詞間見(jiàn)諸詞集，陳氏書(shū)錄云一卷。其間多有與《陽(yáng)春》、《花間》相雜者，亦有鄙褻之語(yǔ)一二廁其中，當(dāng)是仇人無(wú)名子所為”［9］292－293。王灼《碧雞漫志》則批評(píng)李清照，“作長(zhǎng)短句，能曲折盡人意，輕巧尖新，姿態(tài)百出。閭巷荒淫之語(yǔ)，肆意落筆。自古搢紳之家能文婦女，未見(jiàn)如此無(wú)顧籍也。”［10］91其出發(fā)點(diǎn)也是李清照縉紳婦女的社會(huì)身份。

其次，文人詞被大量用于文人干謁，本身就成為政治生活和權(quán)力社會(huì)的一個(gè)環(huán)節(jié)。北宋最著名的干謁詞人莫過(guò)于柳永，他那首家喻戶曉的《望海潮》就是投獻(xiàn)給杭州太守的。除此之外，還有《木蘭花慢》“古繁華茂苑”、《瑞鷓鴣》“吳會(huì)風(fēng)流”、《永遇樂(lè)》“天閣英游”、《一寸金》“井絡(luò)天開(kāi)”等均為柳永在游宦過(guò)程中專門為結(jié)識(shí)當(dāng)?shù)氐胤焦俣?，都屬于干謁詞或投獻(xiàn)詞［11］。南渡之后，這種情況更為普遍，對(duì)權(quán)力掌控者的歌頌成為干謁投獻(xiàn)詞的重要內(nèi)容。權(quán)相秦檜、韓侂胄過(guò)壽，文人爭(zhēng)上壽詞，張?jiān)?、史達(dá)祖均在其列?！百Z似道當(dāng)國(guó)，尤好詞人。廖瑩中能詞，以司出納矣。羅椅能詞，以薦登其門矣。翁孟寅能詞，則贈(zèng)以數(shù)十萬(wàn)矣。郭應(yīng)酉能詞，則由仁和宰擢官告院矣。張淑芳能詞，理宗欲選妃，則匿以為妾矣。八月八日，為其生辰。每歲四方以詞為壽者以數(shù)千計(jì)。復(fù)設(shè)翹材館，等其甲乙，首選者必有所酬。吳文英亦與之游，集中有壽賈相《宴清都》《木蘭花慢》二詞，又過(guò)賈相湖上舊居《水龍吟》詞、賦賈相西湖小筑《金盞子》詞。他家與之為緣而散見(jiàn)集中者，則不一一數(shù)?！保?2］由此可見(jiàn)，隨著干謁投獻(xiàn)行為的蔓延，包括創(chuàng)作、傳播和接受在內(nèi)的宋詞場(chǎng)域必然被權(quán)力話語(yǔ)所覆蓋。

再次，政治權(quán)力掌控著詞人社會(huì)身份的確認(rèn)。如果說(shuō)社會(huì)身份意味著“權(quán)威資源的政治配置安排”［2］3，那么，政治權(quán)力對(duì)社會(huì)身份的確認(rèn)不僅直接決定被確認(rèn)者的社會(huì)地位，也深刻影響其社會(huì)資源的獲得。即以柳永為例：

仁宗留意儒雅，務(wù)本理道，深斥浮艷虛薄之文。初，進(jìn)士柳三變，好為謠冶謳歌之曲，傳播四方。嘗有《鶴沖天》詞云：“忍把浮名，換了淺斟低唱?！奔芭R軒放榜，特落之，曰：“且去淺斟低唱，何要浮名！”［13］

柳三變既以詞忤仁廟，吏部不放改官，三變不能堪，詣?wù)ｊ坦唬骸百t俊作曲子么？”三變?cè)唬骸爸蝗缦喙嘧髑印！惫唬骸笆怆m作曲子，不曾道‘彩線慵拈伴伊坐’。”柳遂退。［7］1553

柳永詞雖然在民間達(dá)到了“凡有井水飲處，即能歌柳詞”［14］的地步，但在北宋文人、尤其是上層文人圈中，卻備受批評(píng)，其中很重要的原因就是來(lái)自皇權(quán)的否定。所謂“奉旨填詞柳三變”，標(biāo)志著皇權(quán)對(duì)其“詞人”社會(huì)身份的官方認(rèn)定，這成為柳永尋求“文人”社會(huì)身份認(rèn)同的巨大障礙，也成為其一生悲劇的根源。

由此可見(jiàn)，隨著權(quán)力話語(yǔ)的不斷滲透，文人詞的創(chuàng)作場(chǎng)域同時(shí)存在著兩種身份：文學(xué)身份和社會(huì)身份。前者指僅存在于宋詞創(chuàng)作場(chǎng)域虛擬的女性身份或者情人身份，即“詞人”身份；后者則指社會(huì)層面的士大夫文人身份。隨著政治權(quán)力對(duì)文人詞創(chuàng)作場(chǎng)域的不斷介入，文學(xué)身份的外溢和社會(huì)身份的滲透同時(shí)發(fā)生，曲子詞相對(duì)封閉的創(chuàng)作環(huán)境被不斷打破，從而改變了文人詞創(chuàng)作和傳播的文化生態(tài)。

二、社會(huì)身份的強(qiáng)化與宋詞的文人化

隨著政治權(quán)力在宋詞場(chǎng)域的蔓延，詞人“逢場(chǎng)作戲”的文學(xué)身份對(duì)社會(huì)身份的影響日益增強(qiáng)。一方面，“文章豪放之士，鮮不寄意于此者，隨亦自掃其跡曰謔浪游戲而已也”［15］595，即以“謔浪游戲”作為盾牌，試圖阻隔“詞人”身份向政治生活的蔓延；另一方面，則由“詞人”自覺(jué)向“文人”身份回歸，這無(wú)疑是文人詞從“詞人之詞”到“詩(shī)人之詞”演變的重要推動(dòng)力。

詞人身份的回歸，最早是以“文人”身份向宋詞創(chuàng)作領(lǐng)域的反向滲透開(kāi)始的。詞人張先雖然以善寫(xiě)“心中事、眼中淚、意中人”［16］253而為時(shí)人稱道，但據(jù)《全宋詞》統(tǒng)計(jì)，他的詞中以文人身份創(chuàng)作的應(yīng)酬之作，也占到了將近四分之一，如《感皇恩·安車少師訪閱道大資，同游湖山》《好事近·和毅夫內(nèi)翰梅花》《喜朝天·清暑堂贈(zèng)蔡君謨》《天仙子·鄭毅夫移青社》《定風(fēng)波令·次子瞻韻送元素內(nèi)翰》《定風(fēng)波令·霅溪席上，同會(huì)者六人，楊元素侍讀、劉孝叔吏部、蘇子瞻、李公擇二學(xué)士、陳令舉賢良》《感皇恩·徐鐸狀元》等等，涉及頌圣、送別、出游、詠物、酬贈(zèng)、文人雅集等。這些詞作不但在題材上全面突破了艷情娛樂(lè)的范圍，而且話語(yǔ)方式也明顯帶有官場(chǎng)特征：

海宇，稱慶。復(fù)生元圣。風(fēng)入南熏。拜恩遙闕，衣上曉色猶春。望堯云。 游鈞廣樂(lè)人疑夢(mèng)。仙聲共。日轉(zhuǎn)旗光動(dòng)。無(wú)疆帝算，何獨(dú)待祝華封。與天同。（《慶同天》）

談辯才疏堂上兵。畫(huà)船齊岸暗潮平。萬(wàn)乘靴袍曾好問(wèn)。須信。文章傳口齒牙清。 三百寺應(yīng)游未遍。重算。湖山風(fēng)物豈無(wú)情。不獨(dú)渠丘歌叔度。行路。吳謠終日有余聲。（《定風(fēng)波令》）

西閣名臣奉詔行，南床吏部錦衣榮。中有瀛仙賓與主，相遇，平津選首更神清。溪上玉樓同宴喜。歡醉，對(duì)堤杯葉惜秋英。盡道賢人聚吳分，試問(wèn)，也應(yīng)旁有老人星。”（《定風(fēng)波令》）

這三首詞分別為乾元節(jié)賀圣誕詞、與蘇軾相別時(shí)的唱和詞、文人聚會(huì)詞，雖然用曲子詞的形式，但其官場(chǎng)化的話語(yǔ)方式與其“張三影”式的整體風(fēng)格完全不同，甚至格格不入。如果說(shuō)，“張三影”式的表達(dá)方式屬于詞場(chǎng)的張先［16］252－253，那么這些詞就屬于官場(chǎng)的張先。雖然這類詞不管是數(shù)量還是質(zhì)量，都不能影響張先詞的整體風(fēng)格和水平，但卻體現(xiàn)了官場(chǎng)張先對(duì)詞場(chǎng)張先的侵蝕，當(dāng)然這種侵蝕還是生硬的，以至兩種話語(yǔ)風(fēng)格簡(jiǎn)直判若兩人。類似的情況在北宋早期詞壇并不鮮見(jiàn)，作者的真實(shí)社會(huì)身份在文人詞的創(chuàng)作中常常有意無(wú)意地流露出來(lái)?！稏|軒筆錄》卷十一載：

范文正公守邊日，作《漁家傲》樂(lè)歌數(shù)闋，皆以“塞下秋來(lái)”為首句，頗述邊鎮(zhèn)之勞苦，歐陽(yáng)公嘗呼為窮塞主之詞。即王尚書(shū)素出守平?jīng)觯闹乙嘧鳌稘O家傲》一詞以送之，其斷章曰：“戰(zhàn)勝歸來(lái)飛捷奏，傾賀酒，玉階遙獻(xiàn)南山壽?！鳖欀^王曰：“此真元帥之事也。”［6］126

不管是“窮塞主”還是“真元帥”之詞，與范仲淹《御街行》“紛紛墮葉飄香砌”、歐陽(yáng)修《蝶戀花》“小院深深門掩亞”中替人垂淚的代言體詞作的區(qū)別是無(wú)庸贅言的。其余像丁謂《鳳棲梧》”十二層樓春色早”詠皇家歌宴、王禹偁《點(diǎn)絳唇·感興》抒游子之恨、李冠《六州歌頭》詠史、李遵勖《望漢月》詠菊、蘇舜欽《水調(diào)歌頭》詠懷等等，內(nèi)容雖然不同，但其士大夫文人的身份是非常明確的，可見(jiàn)，北宋前期的文人詞創(chuàng)作中除了虛擬的文學(xué)身份之外，也大量存在真實(shí)的社會(huì)身份。

如果說(shuō)張先等人的創(chuàng)作呈現(xiàn)出的兩種判然有別的創(chuàng)作風(fēng)格，是由其社會(huì)身份和文學(xué)身份的割裂帶來(lái)的，那么隨著文人詞的發(fā)展，詞人的身份認(rèn)同從身份割裂走向身份疊加和身份替換，從而完成了宋詞的文人化。所謂身份疊加，是指在同一首詞中同時(shí)出現(xiàn)文學(xué)身份和社會(huì)身份，這種情況以柳永最為典型。毫無(wú)疑問(wèn)，柳永在宋詞創(chuàng)作中的文學(xué)身份即浪子和情郎色彩更為濃厚，但這并不意味著他對(duì)文人身份的放棄，相反，從其頻繁的干謁投獻(xiàn)活動(dòng)中，我們可以看到他為回歸文人階層、重獲文人身份所作的努力。當(dāng)然，他對(duì)社會(huì)身份的追逐，更多的是他律因素的作用，從其個(gè)人而言，他無(wú)疑更認(rèn)同“浪子詞人”的文學(xué)身份，也正是如此，當(dāng)他以文人身份作詞時(shí)，情郎的身份也會(huì)不由自主地浮現(xiàn)出來(lái)，著名的《八聲甘州》“對(duì)瀟瀟暮雨”、《戚氏》“晚秋天”、《夜半樂(lè)》“凍云黯淡天氣”等都是如此，再略舉兩例：

景蕭索，危樓獨(dú)立面晴空。動(dòng)悲秋情緒，當(dāng)時(shí)宋玉應(yīng)同。漁市孤煙裊寒碧，水村殘葉舞愁紅。楚天闊，浪浸斜陽(yáng)，千里溶溶。 臨風(fēng)。想佳麗，別后愁顏，鎮(zhèn)斂眉峰?？上М?dāng)年，頓乖雨跡云蹤。雅態(tài)妍姿正歡洽，落花流水忽西東。無(wú)憀恨、相思意，盡分付征鴻。（《雪梅香》）

渡口、向晚，乘瘦馬、陟平岡。西郊又送秋光。對(duì)暮山橫翠，襯殘葉飄黃。憑高念遠(yuǎn)，素景楚天，無(wú)處不凄涼。 香閨別來(lái)無(wú)信息，云愁雨恨難忘。指帝城歸路，但煙水茫茫。凝情望斷淚眼，盡日獨(dú)立斜陽(yáng)。（《臨江仙引》）

這些詞上闋抒文人的羈旅之愁，而下闋則不脫卿卿我我的市井浪子口吻，兩種身份并列而分別甚明，這幾乎成為柳永羈旅詞的固定模式。

身份替換則是以社會(huì)身份替換文學(xué)身份，作者雖然仍處于曲子詞的創(chuàng)作場(chǎng)域，但其身份體認(rèn)是士大夫文人，其話語(yǔ)方式和敘事視角也相應(yīng)作了同步置換。李清照《詞論》曾評(píng)論晏殊、歐陽(yáng)修和蘇軾“學(xué)際天人，作為小歌詞，直如酌蠡水于大海，然皆句讀不葺之詩(shī)爾”［17］。在李清照看來(lái)，蘇軾等人的問(wèn)題就在于以“學(xué)者”而非“詞人”的身份作詞。其實(shí)蘇軾本人也并不避諱這一點(diǎn)，他在自己的詞《江城子》“密州出獵”里公然以“太守”的身份出現(xiàn)，自稱“雖無(wú)柳七郎風(fēng)味，亦自是一家”，“令東州壯士抵掌頓足而歌之，吹笛擊鼓以為節(jié)，頗壯觀也”（《與鮮于子駿》）［18］1560；盛贊友人之詞：“又惠新詞，句句警拔，詩(shī)人之雄，非小詞也”（《與陳季?！罚?8］1569。有意識(shí)的身份替代在蘇軾黃州之前尤為集中，據(jù)薛瑞生先生《東坡詞編年箋證》［19］統(tǒng)計(jì)，蘇軾在“烏臺(tái)詩(shī)禍”之前的121首詞中，只有23首是艷情閨情題材，其余或山水，或出游，或詠史，或抒懷，或送別，或雅集，或節(jié)序，或詠物，都是從文人角度對(duì)文人生活甚至官場(chǎng)生活的體現(xiàn)，如《菩薩蠻》“玉童西迓浮丘伯”、《虞美人》“湖山信是東南美”、《訴衷情》“送述古迓元素”等反映的就是官場(chǎng)的迎來(lái)送往。詞中也多有“使君”“太守”的稱呼，如“莫忘使君歌笑處，垂柳下，矮槐前”（《江城子》）、“若問(wèn)使君才與術(shù)，何如”（《南鄉(xiāng)子》）、“使君元是此中人”（《浣溪沙》）、“為報(bào)傾城隨太守，親射虎，看孫郎”（《江城子》）等。這恰恰說(shuō)明，在蘇軾作詞的早期階段，他就有意識(shí)地用文人身份、甚至是官員身份來(lái)替代“情郎”的文學(xué)身份來(lái)作詞，從而推動(dòng)詞的文人化和士大夫化。

當(dāng)然，除了像蘇軾這樣用“以詩(shī)為詞”的方式，把詩(shī)歌的話語(yǔ)體系整體性平移至文人詞，還有一種做法更為巧妙，就是在曲子詞的話語(yǔ)表達(dá)方式中注入文人化的情感和趣味，從而形成詞審美意蘊(yùn)的文人化。從表面上看，詞基于文學(xué)身份的艷情傳統(tǒng)和女性化話語(yǔ)體系被保留下來(lái)，但包括情感內(nèi)容和審美趣味在內(nèi)的內(nèi)核已經(jīng)被完全替代了。如果說(shuō)“將身世之感打并入艷情”（周濟(jì)《宋四家詞選眉批》）［9］1652，是在傳統(tǒng)艷情詞的外殼中注入文人情感，那么“借花卉以發(fā)騷人墨客之豪，托閨怨以寓放臣逐子之感”（劉克莊《跋劉叔安感秋八詞》）［20］，就是把詞的艷情傳統(tǒng)替換成“香草美人”的詩(shī)歌文化傳統(tǒng)。前者如秦觀。賀裳《皺水軒詞筌》：“少游能為曼聲以合律，寫(xiě)景極凄婉動(dòng)人。然形容處，殊無(wú)刻肌入骨之言，去韋莊、歐陽(yáng)炯諸家，尚隔一塵?！保?］696之所以“無(wú)刻肌入骨之言”，就是因?yàn)樵~人對(duì)男女兩性情感的投入并不深厚，艷情只是承載文人身世之感和家國(guó)情懷的載體或媒介。后者除了像蘇軾《卜算子》、辛棄疾《摸魚(yú)兒》這樣為人所熟知并公認(rèn)的寄托之作，其余如宋祁無(wú)意得罪張貴妃，出知安州，因作長(zhǎng)短句詠燕子，仁宗皇帝讀而憐之，召還翰林院［21］；呂公著致仕前舉陳堯佐以自代，堯佐“極懷薦引之德，無(wú)以形其意”，遂作詠燕詞《踏莎行》“攜觴相館，使人歌之”，表達(dá)感激之情［22］；南宋黃公度《菩薩蠻》“以當(dāng)路多忌，故托玉人以見(jiàn)意”①黃公度《菩薩蠻》詞黃沃注：“公時(shí)在泉幕，有懷汪彥章而作，以當(dāng)路多忌，故托玉人以見(jiàn)意?！币?jiàn)《知稼翁詞》，毛晉輯《宋六十名家詞》，上海古籍出版社1989年版，第578頁(yè)。等等，或借詠物以言志，或托玉人以見(jiàn)意，都具有明確的寄托比興之意，可以推想，作者的自我體認(rèn)當(dāng)為士大夫的社會(huì)身份。

三、文化權(quán)力與宋詞譜系的重構(gòu)

掌控政治權(quán)力的個(gè)體一旦進(jìn)入文學(xué)領(lǐng)域，其影響力無(wú)疑遠(yuǎn)超一般人。當(dāng)作為皇帝的仁宗和宰相的晏殊共同對(duì)柳永詞做出負(fù)面評(píng)價(jià)時(shí)，文人詞就必然與城市市井的娛樂(lè)文學(xué)劃清界限。除了這類顯性的影響外，權(quán)力話語(yǔ)對(duì)文學(xué)發(fā)展的介入，更為深刻地體現(xiàn)在評(píng)價(jià)體系的改變上，或者說(shuō)政治權(quán)力最終是以文化權(quán)力的方式完成對(duì)文學(xué)的規(guī)訓(xùn)。詞作為“曲子”流行傳唱于聲色之所時(shí)，和樂(lè)、婉媚、尖新、通俗成為曲子詞有別于傳統(tǒng)詩(shī)歌的重要特色；一旦當(dāng)詞進(jìn)入文人文學(xué)，就必須納入文人文化的譜系之中，而這一譜系的背后，就是文化權(quán)力的作用。

如同所有的家譜都必須托名于某個(gè)著名的人物，文學(xué)譜系的建立也需要追本溯源，作為儒家經(jīng)典的《詩(shī)經(jīng)》也就成為當(dāng)仁不讓的選擇。到漢代，王逸《離騷經(jīng)序》又將《離騷》納入《詩(shī)經(jīng)》的序列之中：“《離騷》之文，依《詩(shī)》取興，引類譬諭”［23］。由此建立了以《詩(shī)》《騷》為源頭的文人文學(xué)傳承網(wǎng)絡(luò)，在詩(shī)歌闡釋者所創(chuàng)建締造的《詩(shī)》《騷》譜系中，他們把一切文學(xué)行為都溯源于《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》，后代的文學(xué)創(chuàng)作不過(guò)是《詩(shī)》《騷》的延續(xù)，或者說(shuō)某種變形的復(fù)制。比如南朝鐘嶸《詩(shī)品》特重源流，其卷上、卷中所列詩(shī)人，都標(biāo)注了與《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》的傳承關(guān)系。這套暗含著秩序意義的文學(xué)譜系，不僅成為文學(xué)接受的重要評(píng)價(jià)體系，而且也規(guī)范著文人的創(chuàng)作行為。作為后起的文學(xué)樣式，詞要進(jìn)入文人文學(xué)的領(lǐng)域，就必須接受這套譜系的檢視，并自覺(jué)規(guī)范自己的創(chuàng)作。文人詞從邊緣向中心的轉(zhuǎn)移，本質(zhì)上是進(jìn)入文人文學(xué)譜系的過(guò)程。南渡之初，理學(xué)家胡寅的《酒邊集序》就對(duì)“詞曲”的文學(xué)譜系做了新的規(guī)定：

詞曲者，古樂(lè)府之末造也。古樂(lè)府者，詩(shī)之旁行也。詩(shī)出于《離騷》《楚辭》，而騷詞者，變風(fēng)變雅之怨而迫、哀而傷者也。其發(fā)乎情則同，而止乎禮義則異。名曰曲，以其曲盡人情耳，方之曲藝，猶不逮焉，其去曲禮，則益遠(yuǎn)矣。［15］595

很明顯，在胡寅竭力接續(xù)的譜系中，詞（曲）的地位雖然依舊不高，但終究掛靠上了以《詩(shī)》《騷》為綱的詩(shī)歌譜系，正式被納入文人文學(xué)的權(quán)力秩序。

首先，掌握文化權(quán)力的評(píng)論者共同締造的文學(xué)譜系，成為無(wú)所不在的話語(yǔ)場(chǎng)域，規(guī)定了所有人的創(chuàng)作和接受。這包含兩方面的意義：一是詩(shī)詞同構(gòu)的評(píng)價(jià)體系。張耒《東山詞序》所謂“文章之于人，有滿心而發(fā)，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然而情性之至道也”［24］，就是通過(guò)把詞納入“文章”的策略，形成詩(shī)詞同構(gòu)的評(píng)價(jià)體系。王灼《碧雞漫志》、鲖陽(yáng)居士《復(fù)雅歌詞序》、林景熙《胡汲古樂(lè)府序》、汪莘《方壺詩(shī)余自序》、鄧牧《山中白云詞序》等都有類似的表達(dá)，如王灼《碧雞漫志》卷一從“歌曲所起”和“歌詞之變”證明“古歌變?yōu)楣艠?lè)府，古樂(lè)府變?yōu)榻袂樱浔疽灰病保?0］8，由此將曲子詞與“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的“詩(shī)教”傳統(tǒng)相接續(xù)［10］4；林景熙《胡汲古樂(lè)府序》也說(shuō)：“樂(lè)府，詩(shī)之變也。詩(shī)發(fā)乎情，止乎禮義，美化厚俗，胥此焉寄！豈一變?yōu)闃?lè)府，乃遽與詩(shī)異哉？”［3］301有學(xué)者甚至認(rèn)為南宋中期以前詞壇盛行的“復(fù)雅”之論，帶有明顯的政治教化色彩，其核心就是要“恢復(fù)《詩(shī)》、《騷》的風(fēng)雅傳統(tǒng)”［25］。詞一旦進(jìn)入《詩(shī)》《騷》的文學(xué)譜系，就意味著詞合法地位的確認(rèn)，這也正是南宋以來(lái)詞論家們孜孜以求的目標(biāo)。宋末元初鄧牧《山中白云詞序》所謂：“古所謂歌者，詩(shī)三百止?fàn)?。唐宋間始為長(zhǎng)短句，法非古意，然數(shù)百年來(lái)工者幾人，美成、白石，逮今膾炙人口?！保?］307晚清陳廷焯《白雨齋詞話》所謂：“十三國(guó)變風(fēng)、二十五篇《楚詞》，忠厚之至，亦沉郁之至，詞之源也?！保?6］可見(jiàn)，在很多詞論家看來(lái)，這套以《詩(shī)》《騷》為源頭的譜系，是詞史定位的重要依據(jù)。

其次，重新闡釋或者評(píng)價(jià)文學(xué)作品，不斷強(qiáng)化文人詞對(duì)《詩(shī)》《騷》譜系的皈依。借助于《詩(shī)》《騷》傳統(tǒng)中的寄托比興手法，宋詞中最常見(jiàn)的“香草美人”意象獲得了文人化、政治化闡釋的最佳途徑。

一是由于宋詞創(chuàng)作場(chǎng)域的政治化、社會(huì)化，以及源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的詩(shī)歌傳統(tǒng)的內(nèi)化影響，文人詞本身的確有可能蘊(yùn)含寄托比興之意。據(jù)陳師道《后山詩(shī)話》：“吳越后王來(lái)朝，太祖為置宴，出內(nèi)妓彈琵琶。王獻(xiàn)詞曰：‘金鳳欲飛遭掣搦。情脈脈，看取玉樓云雨隔?！嫫?，拊其背曰：‘誓不殺錢王?！保?7］很明顯，這首作于宮宴之上的詞被理解成隱晦而委婉的政治抒懷詩(shī)，與創(chuàng)作場(chǎng)域的政治性有密切關(guān)系，宋太祖的解讀恐怕并非誤讀。類似的解讀也出現(xiàn)在對(duì)蘇軾《卜算子》詞的接受中：

缺月，刺明微也。漏斷，暗時(shí)也。幽人，不得志也。獨(dú)往來(lái)，無(wú)助也。驚鴻，賢人不安也?；仡^，愛(ài)君不忘也。無(wú)人省，君不察也。揀盡寒枝不肯棲，不偷安于高位也。寂寞吳江冷，非所安也。此詞與《考槃》詩(shī)極相似。（鲖陽(yáng)居士《復(fù)雅歌詞》）［9］60

此詞作于蘇軾貶謫黃州期間，借孤雁形象表現(xiàn)自己雖處孤苦凄惶之中，但仍然自持高潔的人格追求，其托物言志的意思甚為分明。再比如宋孝宗見(jiàn)辛棄疾《摸魚(yú)兒》詞，“頗不悅，然終不加罪”［28］。劉永濟(jì)先生評(píng)析“此詞頗似屈子《離騷》”［29］，應(yīng)該都是作者有意而為的寄托之作。

二是，也存在解讀者對(duì)詞意過(guò)分解讀或有意誤讀的情況。前引鲖陽(yáng)居士對(duì)蘇軾《卜算子》的解讀大抵無(wú)誤，但比之于《考槃》①《考槃》“毛序”：“《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業(yè)，使賢者退而窮處”，參見(jiàn)程俊英、蔣見(jiàn)元著《詩(shī)經(jīng)注析》，中華書(shū)局1991年版，第159頁(yè)。，則不免深文羅織之嫌。無(wú)獨(dú)有偶，曾豐《知稼翁詞序》，“文忠蘇公，文章妙天下，長(zhǎng)短句特緒余耳，猶有與道德合者?！痹率柰徽?，觸興于驚鴻，發(fā)乎情性也。收思于冷洲，歸乎禮義也。黃太史相多大以為非口食煙火人語(yǔ)，余恐不食煙火之人口所出，僅塵外語(yǔ)，于禮義遑計(jì)歟”［30］577，就是直接以倫理評(píng)價(jià)來(lái)替代審美評(píng)價(jià)。從整體來(lái)看，詩(shī)歌評(píng)論的話語(yǔ)體系已經(jīng)全方位介入南宋詞論之中，略舉幾例：

是作也，婉而成章，樂(lè)而不淫，視世俗之樂(lè)，固有間矣。（林正大《風(fēng)雅遺音序》）［3］243

沿襲至今，作之者非一，造意正平，措詞典雅，格清而不俗，音樂(lè)而不淫，斯為上矣。（陳《燕喜詞敘》）［31］

坦庵先生，金閨之彥，性天夷曠，吐而為文，如泉出不擇地……以至得趣忘憂，樂(lè)天知命，茲又情性之自然也！（尹 覺(jué)《題 坦庵詞》）［30］264

其征辭引類，推古夸今，或借字用意，言言皆有來(lái)歷，真足冠冕詞林。（劉肅《片玉詞序》）［32］

右丞葉公，以經(jīng)術(shù)文章為世宗儒……晚歲落其華而實(shí)之，能于簡(jiǎn)淡時(shí)出雄杰，合處不減靖節(jié)、東坡之妙，豈近世樂(lè)府之流哉？（關(guān)注《石林詞跋》）［15］565

從“樂(lè)而不淫”的詩(shī)教原則、詞品得之人品的審美倫理，到簡(jiǎn)淡典雅的審美情趣、“言言皆有來(lái)歷”的煉字功夫，都可以清晰地看到詩(shī)歌審美思想對(duì)詞學(xué)評(píng)價(jià)體系的全面影響。

結(jié) 語(yǔ)

從表面上看，作為個(gè)人化文學(xué)行為，詩(shī)詞創(chuàng)作本身具有很大的自由選擇和發(fā)揮的空間，這也是文學(xué)的魅力所在。文學(xué)創(chuàng)作如同遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)世界的凈土，或者作為實(shí)然存在的對(duì)立面，以幻想或者批判的方式，昭示著應(yīng)然的發(fā)展方向。然而，這種狀態(tài)只是一種理想，只能短暫存在于某次具體的創(chuàng)作過(guò)程之中。事實(shí)是，每位作家都必須面對(duì)讀者或觀眾，更確切地說(shuō)是評(píng)論者。評(píng)論者所掌控的話語(yǔ)權(quán)力以及建立的文化秩序必定深刻影響文學(xué)發(fā)展的方向。曲子詞的文人化發(fā)展受很多因素的影響，但權(quán)力話語(yǔ)下詞人的身份體認(rèn)和身份轉(zhuǎn)變無(wú)疑是其重要的內(nèi)在原因之一。