穆艷杰，馮言哲

（吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，長春 130012）

西方一部分綠色批評家根據(jù)馬克思對于共產(chǎn)主義社會的特征設(shè)想，對馬克思的“需要理論”、尤其是“按需分配”原則的“反生態(tài)性”進(jìn)行了強烈批判。在他們看來，“物質(zhì)財富的極大豐富”和“人的需要”的無限度滿足是與綠色可持續(xù)發(fā)展嚴(yán)重相悖的，這也是導(dǎo)致馬克思的共產(chǎn)主義政治方案難以實現(xiàn)的根本原因。在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》這一著作中，馬克思明確指出：在共產(chǎn)主義社會高級階段……在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后……社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配［1］。通過此段論述，我們不難總結(jié)出三個問題：（1）高效的生產(chǎn)、富足的生活等物質(zhì)條件，以及勞動性質(zhì)、個人對勞動的價值態(tài)度轉(zhuǎn)變（“第一需要”）是共產(chǎn)主義的基本特征；（2）“生產(chǎn)力的增長”并不是采取沒有限制的絕對自由形式，而是以“集體財富的源泉充分涌流”為前提條件；（3）物質(zhì)財富的豐富是“按需分配”的必要條件，而“勞動成為人的生活的第一需要”以及與之相對應(yīng)的分配制度——“按需分配”又構(gòu)成了“人的自我實現(xiàn)”和“人的全面發(fā)展”的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在馬克思的理論語境下，個體基本的生存“需要”的滿足是實現(xiàn)“按需分配”的條件前提；如若不然，就會陷入普遍貧困的公平狀態(tài)，而貧困的矛盾積累會促使人類再度陷入沖突斗爭。因此，為了走出這種循環(huán)怪圈，馬克思強調(diào)將物質(zhì)財富的豐富、生活的富足作為實現(xiàn)共產(chǎn)主義的基本前提。但是，我們應(yīng)該認(rèn)識到的一個問題是，建立“在物質(zhì)財富的豐富”基礎(chǔ)上的“按需分配”不僅僅指涉的是“商品配給份額”的范疇，而且強調(diào)的是以“人的基本生存需要和自我實現(xiàn)需要相統(tǒng)一”為表征的“真實需求”的全社會公平供給問題。

一、對“需要”概念的一般性考察

在討論“需要”概念時，存在著一個普遍的“三元結(jié)構(gòu)”：A為了Y需要X。這個“三元結(jié)構(gòu)”表明，A所需要的Y必須滿足X這一條件。并且，這種結(jié)構(gòu)為我們提供了一種區(qū)分不同類別需要的方式：需要可以按照它們服務(wù)的目的的種類進(jìn)行劃分［2］232。比如，為了人類基本生存所需的空氣、水和食物；為了人的健康所需的清潔的空氣、營養(yǎng)的食物；為了人的發(fā)展所需的教育、工作；等等。從上述需要類型來看，其中有一部分需要是為了滿足人的個性發(fā)展所需要的，屬于符合人的社會存在本質(zhì)的社會層面的需要；還有一部分需要是為了滿足人類生存所普遍共享的，屬于符合人的自然存在本質(zhì)自然層面的需要。

對“需要”概念要想更進(jìn)一步了解，必然還要涉及對“需要”（need）和“欲求”（wants）的關(guān)系考察。應(yīng)該明確，“需要”與“欲求”之間是存在本質(zhì)區(qū)別的?？陀^來說，“需要”是一種客觀的存在狀態(tài)，需要是必要的、真實的；“欲求”則表征的是一種意向性心理狀態(tài)，它促使我們試圖得到某物，其可能是必要的、真實的，也可能是非必要的、虛假的。從“需要”范疇的經(jīng)典“三元結(jié)構(gòu)”來看，A為了Y欲求X，X能否實現(xiàn)取決于個體對于獲取這種事物的信念程度；但是，A為了Y需要X卻并非取決于個體對于獲取這種事物的信念程度，它所依賴的僅僅是一種個體生存需要短缺的客觀事實?！靶枰苯Y(jié)構(gòu)有著邏輯層面的客觀必然性。這種區(qū)別表明，盡管“需要”概念與“欲求”概念有著共同的陳述結(jié)構(gòu)，但二者在“指涉不透明”的方面卻存在著根本差異，因為從本質(zhì)層面來看，“需要”是客觀的、透明的，“欲求”則是主觀的、隱秘的。即使“需要”與“欲求”都指向同一個目的結(jié)果，但是極有可能出現(xiàn)的一種情況是：“需要”的事物并不是“欲求”的，“欲求”的事物并不是“需要”的。所以，在研究馬克思的“需要”范疇時，我們應(yīng)該明確的一個問題是——馬克思究竟是在“需要”的層面上強調(diào)分配，還是在“欲求”的層面上強調(diào)分配。客觀來看，對于這個問題的科學(xué)闡釋，是決定馬克思“需要理論”是否具有生態(tài)性的重要前提。

除此之外，對于“需要”概念還有另一種著名的理解，即馬斯洛（Maslow）的“需要層次理論”。馬斯洛的“需要層次理論”本質(zhì)上是一種“動機理論”。在馬斯洛的理論語境下，“需要”范疇核心指涉的是“驅(qū)動”或“動力”。馬斯洛將“需要”分別劃分為五個層次——“生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要和自我價值實現(xiàn)的需要”。在此基礎(chǔ)上，馬斯洛指出，在眾多的需要類型中，低層次的需要主導(dǎo)著高層次的需要；并且，只有在低層級的需要獲得滿足后，更高層級需要才能出現(xiàn)［3］。但是，馬斯洛的需要理論受到了學(xué)術(shù)界的強烈批評，因為它不僅完全破壞了需要的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，并且其所呈現(xiàn)出的因果關(guān)系也并不符合人的需要的真實表現(xiàn)狀態(tài)。從“人的本性”來看，人的需要必然是多層次的、豐富的、且統(tǒng)一的。盡管社會歷史發(fā)展水平對于“需要”的滿足所起到的作用是決定性的，但是并不意味著處于較低發(fā)展水平的歷史階段，人的需要就僅僅只局限于生理物質(zhì)層面；相反，在任何歷史時期，人的需要都應(yīng)該是立體范疇，并且呈現(xiàn)出多元結(jié)構(gòu)。只不過，這種多元結(jié)構(gòu)的呈現(xiàn)必然符合特定的、現(xiàn)實的社會歷史條件。就這個意義而言，下面我們所要論述的馬克思的“需要”概念更是具有合理性的。嚴(yán)格意義來說，馬克思的“需要”概念所陳述的內(nèi)容重點關(guān)注的是需要的范圍，即需要的真實所指以及如何實現(xiàn)的問題，而非是對“需要”概念的抽象考察。

二、馬克思對“真假需要”的理論區(qū)分

客觀來看，馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義社會“按需分配”原則的提出，其中的“需要”概念并不是部分學(xué)者片面理解的沒有限制的“需要”，而是建立在對“真”“假”需要區(qū)分的基礎(chǔ)上人類的“真實需要”。其中，“真實需要”指涉的是能夠滿足人的基本生存和全面發(fā)展的客觀需要；“虛假需要”指涉的是人類主觀上錯誤地判斷了自己的客觀需要。馬克思關(guān)于人的需要問題的看法，反映到生態(tài)領(lǐng)域所面臨的一個困難是——如果堅持以不加限制生產(chǎn)擴張滿足人類的任何需要，那么在生態(tài)上必然會是不可持續(xù)的。所以，如果要符合生態(tài)良性的發(fā)展目標(biāo)，那么對客觀的實際需要與主觀的認(rèn)知需要兩種范疇之間進(jìn)行明確區(qū)分就是十分必要的。在這個意義上，馬克思在區(qū)分“真假需要”的基礎(chǔ)上，以“真實需要”的條件限定滿足了他所設(shè)想的共產(chǎn)主義階段“按需分配原則”的生態(tài)性要求。

馬克思對于人類需要的全面闡述，具體表現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》這一重要著作中。馬克思在《手稿》中指出：“在資本主義制度下，每個人都千方百計在別人身上喚起某種新的需要?！保?］132在這段論述中，馬克思是在宏觀意義上使用了“需要”一詞，即這里談到的“需要”涵蓋了“欲求”的范疇。但是，從馬克思對于“欲求”的進(jìn)一步理解來看，他將欲望、欲求范疇等同為“臆想”“怪想”等“下流的意念”，表明馬克思并未將資本主義社會催生的個人欲望作為一種“真實的需要”。客觀來看，《手稿》的一大核心內(nèi)容就是對人性和人的需要的系統(tǒng)闡釋，并且這種闡釋是在與動物本性和動物需要對比研究的前提下進(jìn)行的。自《手稿》出版以來，馬克思這一著作所面臨的生態(tài)爭議始終不曾間斷。其中，一部分學(xué)者將《手稿》作為“生態(tài)馬克思”的經(jīng)典證據(jù)，認(rèn)為它不僅批判了資本主義對自然的異化統(tǒng)治，而且在解決人與自然界、人和人之間的對立問題上提出了解決路徑——實現(xiàn)共產(chǎn)主義。而另一部分學(xué)者則批判馬克思強調(diào)人與動物的本質(zhì)差異，并反對馬克思改造自然、刻意強調(diào)“人化自然”的觀點。他們一致認(rèn)為馬克思的上述看法表現(xiàn)出的是一種自大的人類中心主義和生產(chǎn)中心主義，這是導(dǎo)致馬克思的理論與生態(tài)性要求相背離的根本原因。

馬克思始終堅持，人類自身主觀感覺到的需要往往并不是“真實需要”，由資本主義所誘發(fā)的需要實際上對人類“真實需要”的豐富性進(jìn)行了扭曲、抑制。但是，如果推翻資本主義對于需要的抑制，是否必然會導(dǎo)致生態(tài)問題？在馬克思看來，答案都是否定的。在人類多種多樣的豐富的需要中，人類的“真實需要”與其所生活的環(huán)境的繁榮發(fā)展的利益是高度一致的。如果能夠?qū)θ祟惖摹罢鎸嵭枰边M(jìn)行規(guī)范，那么就會出現(xiàn)一種對于人類需要的積極解釋。從積極解釋的方式來看，馬克思在《手稿》中對于人類需要的核心解釋是——一種超出人類自然生命存續(xù)所需的真正的需要，而資本主義恰恰對這種需要進(jìn)行了否認(rèn)遮蔽。在資本主義社會，社會所公認(rèn)的勞動者的需要僅僅是延續(xù)其自然肉體生存和維持其基本勞動能力的需要，而此種需要實際上與動物的需要沒有本質(zhì)差別。所以，從資本主義社會對于工人“真實需要”的限制來看，工人是不被當(dāng)作人類對待的。對于馬克思而言，只要社會所公認(rèn)的人類需要仍舊停留在維持工人基本生存的水平之上，那么就遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到人的全面發(fā)展所需要的條件要求。對于這個問題，我們也能夠從馬克思對于國民經(jīng)濟學(xué)家的理論批判中得到深刻啟示：（1）他把工人的需要歸結(jié)為維持最必須的、可憐的肉體生活；（2）他把盡可能貧乏的生活當(dāng)作計算的標(biāo)準(zhǔn)，而且是普遍的標(biāo)準(zhǔn)……因此，國民經(jīng)濟學(xué)這門關(guān)于財富的科學(xué)，同時又是關(guān)于克制、貧窮和節(jié)約的科學(xué)［4］134－135。對于馬克思而言，人類所必須的“真實需要”不僅僅是涵蓋人的基本生存所需，而應(yīng)該作為一種社會公認(rèn)的、超出人類基本生存所需、且能夠滿足人類全面發(fā)展所需的需要類型。從本質(zhì)層面來看，這是一種基于積極層面的不斷發(fā)展的需要；這種需要類型的價值目標(biāo)在于以“真實需要”的滿足推動人向其社會性本質(zhì)復(fù)歸。在馬克思的理論語境下，能夠滿足人的社會性本質(zhì)需要的社會形式只能是共產(chǎn)主義。所以，馬克思一直以來強調(diào)的都是一種以“人的需要的豐富性”為特征的共產(chǎn)主義形式，這是由擁有“富有的人的需要”的“富有的人”居住的社會［4］132，129。簡而言之，馬克思雖然堅信人類“真實需要”的增長，但是“真實需要”的增長并非僅僅局限于物質(zhì)生活資料的增長，而是超出人類基本生存需要的符合人的社會性本質(zhì)需要的增長。當(dāng)然，物質(zhì)生活資料增長應(yīng)該作為人的社會性本質(zhì)需要增長的物質(zhì)基礎(chǔ)或前提條件。所以，不論是物質(zhì)生活資料增長，還是人的社會性本質(zhì)需要增長，二者的滿足實際上都內(nèi)在涵蓋了生態(tài)需要的滿足。同時，我們也應(yīng)該認(rèn)識到，人類對于物質(zhì)生活資料增長的需要畢竟是有限的，并且還會隨著社會物質(zhì)生產(chǎn)力的增長通過消耗更少自然資源滿足生活資料增長的需要。正是在上述意義上，人類“真實需要”的滿足與人的生態(tài)需要是一致的，因而并不會造成生態(tài)破壞。

在上述論述的基礎(chǔ)上，馬克思在《資本論》中更進(jìn)一步論述了“真假需要”?！顿Y本論》的核心主題就是在對資本主義生產(chǎn)過程進(jìn)行細(xì)胞學(xué)剖析和抽象分析的基礎(chǔ)上，對“創(chuàng)造使用價值的生產(chǎn)”和“創(chuàng)造交換價值或者說為資本擴張服務(wù)的生產(chǎn)”進(jìn)行了明確區(qū)分，并且指出，“創(chuàng)造交換價值或者說為資本擴張服務(wù)的生產(chǎn)”是一種獨立于人類“真實需要”之外的異化的擴張趨勢。在馬克思看來，資本主義社會的需要邏輯具體表征為“資本擴張需要”大于人類“真實需要”，因為資本主義生產(chǎn)并不是為人的全面自由發(fā)展而存在，而是一種建立在對工人勞動剝削基礎(chǔ)上滿足資本增殖需要的生產(chǎn)方式。但是，資本主義條件下“資本擴張的需要”與“工人的需要”并不是相互獨立的；相反，“資本擴張的需要”還在很大程度上塑造了“工人的需要”，盡管很大一部分是“虛假需要”。在資本主義競爭狀態(tài)下，資本所有者要想不至于被淘汰出圈，就必須進(jìn)行無休止的擴大再生產(chǎn)；為了滿足擴大再生產(chǎn)的資本增殖需要，資本家就必須想方設(shè)法通過各種方式在全社會創(chuàng)造“虛假需要”。比如，馬克思在《資本論》中考察商品范疇時，就重點批判了資本主義生產(chǎn)對人類“真實需要”的無視——“商品首先是一個外界的對象，一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物。這種需要的性質(zhì)如何，例如是由胃產(chǎn)生還是由幻想產(chǎn)生，是與問題無關(guān)的?！保?］但是，馬克思對“真假需要”所作出的理論區(qū)分，在不同程度上遭到了其他學(xué)者的激烈批評。其中，艾格尼絲·海勒（Agnes Heller）就認(rèn)為，無論是從理論層面，還是從現(xiàn)實的社會主義實踐層面來看，對于“需要”的區(qū)分實際上恰恰構(gòu)成了專政所需的基礎(chǔ)條件：“把‘真正的’需要與‘幻想的’需要區(qū)分開來這一起碼姿態(tài)，迫使理論家站到了一個評判社會需要制度的立場上。只有假定人們知道哪些是‘真正的’‘真實的’需要，他們才能把真正的需要與幻想的需要區(qū)分開來。當(dāng)操縱理論解釋了需要的非現(xiàn)實性時，理論家下判斷的知識就只能源于這樣一種事實，即他的意識并不是盲目的而是正確的意識。但是，理論家又是如何知道其意識是正確的呢？”［6］客觀來看，海勒提出的“需要獨裁”的觀點是值得重視的。海勒對于馬克思所區(qū)分的“真假需要”的批判至少為我們呈現(xiàn)出了兩個問題：其一，能否在理論層面科學(xué)地區(qū)分出真假需要，如果能夠區(qū)分，那么這種區(qū)分將以何種標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行劃定；其二，即便對于真假需要的區(qū)分有利于獨裁統(tǒng)治，那么能否說馬克思對于“真假需要”的區(qū)分就是獨裁的。實際上，操縱的需要本質(zhì)上也是一種特殊形式的“虛假需要”。但是，應(yīng)該明確的是，海勒所強調(diào)的是資本主義社會條件下異化的操縱需要和社會主義社會條件下非異化的非操縱的需要之間存在著根本性差異。拒絕社會主義條件下對“真假需要”作出區(qū)分，雖然有可能消除獨裁統(tǒng)治的危險，但卻從根本上喪失了馬克思“真假需要”理論對生態(tài)性發(fā)展所進(jìn)行的必要限定。當(dāng)然，海勒及海勒的支持者可能會堅持，馬克思并沒有必要對人的需要進(jìn)行限制，因為一旦實現(xiàn)了共產(chǎn)主義，那么資本主義操縱需要的弊端就會得到揚棄，人的需要就會走向一種自發(fā)的合理狀態(tài)。但是客觀來看，在很長的歷史時期內(nèi)，人的需要的自發(fā)合理狀態(tài)不可能快速到來：“首先因為這一發(fā)展的出現(xiàn)和程度本身是很不確定的；其次因為不論這種減少的幅度如何，在生態(tài)稀缺的不確定程度的范圍內(nèi)，是否充分地滿足剩余欲望仍然不是確定的事情。”［2］247因而，在上述意義上，海勒等人并沒有領(lǐng)會馬克思需要理論的本真意圖；相反，海勒對馬克思區(qū)分“真假需要”的抵制反而還有著“反生態(tài)”的風(fēng)險。

實際上，海勒與馬克思二者都將“操縱的需要”作為批判、反對資本主義的核心論點。但是馬克思認(rèn)為應(yīng)該對“操縱的需要”作出評價性（“真假需要”的區(qū)分）和歷史性（資本主義制度與社會主義制度下的需要）的形式區(qū)分，并在此過程中引申出“操縱的需要”之內(nèi)在本質(zhì)。在馬克思看來，“操縱的需要”是一種人為制造的需要，是資本主義生產(chǎn)所創(chuàng)造的需要。在資本主義制度下，這種人為制造的需要限制了工人的需要，使其成為一種“無需要”的群體，同時又創(chuàng)造了其參與勞動、被迫剝削的需要。當(dāng)工人的需要處于被操縱的狀態(tài)時，工人僅僅被當(dāng)作滿足資本家利潤需要的工具手段。但更為重要的是，資本家對于勞動者需要的操縱不僅使得工人淪為一種滿足資本增殖需要的工具，而且還試圖制造這樣一種意識形態(tài)：資本家的利益與勞動者的利益是高度一致的。

除此之外，馬克思的需要理論對于“真假需要”的理論區(qū)分為多數(shù)綠色理論家提供了豐富的思想資源?？陀^來看，多數(shù)綠色理論家在“人類需要滿足”問題上的立場與馬克思的觀點是高度一致的，即人類的“真正需要”并非完全等同于個體所自認(rèn)為的“需要”。但馬克思與其他綠色理論家的區(qū)別在于——馬克思認(rèn)為人類的“真實需要”應(yīng)該是不斷完善、豐富和擴大的，而綠色理論家則認(rèn)為“需要”雖然是不斷變化的，但至少應(yīng)該是適中的、被限制的。正如有學(xué)者指出的那樣，“真正的需要在某些方面比我們認(rèn)知的需要更狹隘，而在其他方面則比我們認(rèn)知的需要更廣泛，這是雙方都承認(rèn)的事實?！保?］盡管馬克思更為強調(diào)后一種需要認(rèn)知類型，但應(yīng)該明確的一個根本問題是，“真實需要”的豐富和擴張并不必然帶來生態(tài)破壞。而之所以會帶來生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的結(jié)果，根本原因在于馬克思對于人的需要“真實性”的限定。

三、異化的需要與“人的自我實現(xiàn)需要”

在馬克思的早期著作中，馬克思在論述人類需要時往往是從兩個方面展開的：一方面，馬克思在生理層面將人的需要理解為人的本質(zhì)力量的發(fā)揮；另一方面，馬克思在社會層面將人類需要理解為交往、合作等社會性需要。在馬克思的理論語境下，在自由自覺的狀態(tài)下從事有計劃、有目的的生產(chǎn)活動是“人類本性”實現(xiàn)的重要表征；通過這種生產(chǎn)活動，人與人、人與自然構(gòu)成一個關(guān)系整體。當(dāng)人類開展此種生產(chǎn)活動進(jìn)入社會維度時，人類就超越了單純的自然存在物的維度而躍升為一種能夠表征“人的本質(zhì)”的社會存在物，馬克思將這種需要稱為“人的自我實現(xiàn)需要”。但是，在綠色批評家看來，馬克思的這種人性觀將生產(chǎn)活動置于“人的本質(zhì)”解釋的核心地位，它在本質(zhì)上體現(xiàn)的實際上就是工業(yè)主義意識形態(tài)，或者延續(xù)的仍舊是啟蒙運動以來的普羅米修斯主義。而馬克思之所以高度強調(diào)將人的生產(chǎn)活動置于解釋人類歷史的核心地位，根本原因在于馬克思對“人的本質(zhì)”的深刻理解。馬克思起初認(rèn)為人的本質(zhì)力量是在生物學(xué)的維度上所形成的人的能力，但后來他發(fā)現(xiàn)，人的這些能力既不是一成不變的自然能力，也不是自然所提供給我們的最終形式，而是能夠經(jīng)過社會重新塑造，進(jìn)一步提升、不斷豐富的能力形式。馬克思指出：“社會的人的感覺不同于非社會的人的感覺。只是由于人的本質(zhì)的客觀展開的豐富性，主體的、人的感性的豐富性，如有音樂感的耳朵、能感受到形式美的眼睛?？傊?，那些能成為人的享受的感覺，即確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺，才一部分發(fā)展起來，一部分產(chǎn)生出來?！保?］123也即是說，“人的自我實現(xiàn)需要”的滿足不僅要求建立在自然能力的基礎(chǔ)之上，而且還需要進(jìn)入社會維度進(jìn)一步發(fā)展這種能力。

其中，社會的存在是進(jìn)一步發(fā)展這種能力的必要條件。之所以如此，是因為進(jìn)一步發(fā)展這些能力的“需要”具有鮮明的社會性特征，更為重要的是，馬克思認(rèn)為真正能夠推動人的本質(zhì)力量發(fā)展的方式就是在生產(chǎn)活動中改造和控制自然。因為在他看來，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書”［4］127。但是，馬克思隨之提出了附議，即人的本質(zhì)力量的工業(yè)展現(xiàn)在資本主義社會是以異化的方式進(jìn)行的。所以，對于人的本質(zhì)的自我實現(xiàn)來說，需要的前提條件是非異化的生產(chǎn)活動。因為，馬克思對于人的自我實現(xiàn)的闡釋重點是通過批判異化勞動的理論方式進(jìn)行的。在異化勞動中，人的本質(zhì)不僅無法實現(xiàn)，相反還在很大程度上被扭曲和抑制了。按照馬克思的看法，異化勞動并不是屬于人的本質(zhì)范疇，他對于勞動者來說僅僅是一個外在范疇。在異化勞動中，工人遭受著肉體和精神層面的雙重摧殘，這種活動不是肯定人的價值，而是否定人的價值，因為在深層次上異化勞動“不是滿足勞動需要，而只是滿足勞動需要以外的需要的一種手段”［4］96。所以，對于這種勞動形式而言，一旦勞動的外部強制趨于消失，那么人類必然會試圖從勞動中逃離出來。

“人的自我實現(xiàn)需要”之所以會陷入上述困境，根本原因在于資本主義私有制的政治前提。在私有制的生產(chǎn)關(guān)系下，生產(chǎn)的目的是為了占有，而不是滿足人的需要。在這個過程中，人的本質(zhì)完全以物化的異化形式表現(xiàn)，這在本質(zhì)上體現(xiàn)的是一種現(xiàn)實的顛倒。至于如何克服上述問題，在馬克思看來，只有在廢除私有制的前提下，使人的社會交往需要以非異化的形式得到滿足。所以馬克思指出：“當(dāng)共產(chǎn)主義的手工業(yè)者聯(lián)合起來的時候……他們也因此產(chǎn)生一種新的需要，即交往的需要，而作為手段出現(xiàn)的東西則成了目的?！保?］132從馬克思對于異化勞動的克服路徑來看，在馬克思的理論語境下，人類需要的核心就是人的“自我實現(xiàn)的需要”。在此意義上，人類“真實需要”的滿足，不僅要超越國民經(jīng)濟學(xué)僅僅在肉體生存狹隘層面上理解的生理需要，還應(yīng)該包括能夠體現(xiàn)人的自我發(fā)展層次的“自我實現(xiàn)需要”。而“人的自我實現(xiàn)需要”指涉的并非是生產(chǎn)活動的生產(chǎn)對象，而是生產(chǎn)活動的生產(chǎn)方式，即生產(chǎn)如何進(jìn)行的問題。也正是基于這種理解，有學(xué)者深刻指出：“馬克思對過分強調(diào)基本需要的滿足的反對，與其說是產(chǎn)生于增加物質(zhì)消費的愿望，不如說是產(chǎn)生于對人性扭曲的關(guān)注。當(dāng)人類活動成為滿足這些‘動物’需要的單純手段時，人性就發(fā)生了扭曲?！保?］269并且，還應(yīng)該明確的一個問題是，“人的自我實現(xiàn)需要”應(yīng)該在生產(chǎn)活動的具體過程中實現(xiàn)，而不是通過生產(chǎn)勞動來實現(xiàn)。所以，不應(yīng)該僅僅將生產(chǎn)勞動作為手段，而應(yīng)該作為目的來看待。

回到馬克思需要理論來看，“人的自我實現(xiàn)需要”的滿足既可以通過生態(tài)破壞的方式來實現(xiàn)，也可以通過生態(tài)良性的方式來實現(xiàn)。在這個意義上，“人的自我實現(xiàn)需要”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)應(yīng)該是分離性的。在具體的社會結(jié)構(gòu)規(guī)約下，“人的自我實現(xiàn)需要”的滿足方式和手段會克服資本主義社會物質(zhì)生產(chǎn)擴張的生態(tài)破壞性。盡管馬克思后來對于資本主義對生產(chǎn)力的擴張發(fā)展所起到的促進(jìn)作用進(jìn)行了一定程度的頌揚，其看似放棄了早期對于資本主義的人道主義抵制，馬克思更多的是以客觀公正的態(tài)度評價資本主義的歷史作用，是在此基礎(chǔ)上對于資本主義體制邏輯的批判?！坝捎谫Y本的無止境的致富欲望及其唯一能實現(xiàn)這種欲望的條件不斷地驅(qū)使勞動生產(chǎn)力向前發(fā)展，而達(dá)到這樣的程度，以致一方面整個社會只需用較少的勞動時間就能占有并保持普遍財富，另一方面勞動的社會將科學(xué)地對待自己的不斷發(fā)展的再生產(chǎn)過程，對待自己的越來越豐富的再生產(chǎn)過程，從而，人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動?！保?］287而與此同時，馬克思在闡釋資本主義的使用價值生產(chǎn)和價值生產(chǎn)時指出，使用價值的生產(chǎn)目的在于滿足人類需要，而價值的生產(chǎn)則是為了獲得交換價值，而不管這種交換價值是否是人類的“真實需要”。盡管資本主義在某種程度上喚起了人的需要、人的潛力，在一定程度上推動了生產(chǎn)力發(fā)展，但是這種人的需要的催生和生產(chǎn)力的推動卻是以一種普遍物化和全面異化的方式實現(xiàn)的。它表明，盡管馬克思對于資本主義所帶來的人的需要擴展進(jìn)行了肯定，但卻批判了資本主義社會條件下人的需要擴展所采取的特殊形式——奴役剝削。所以，馬克思在《資本論》中深刻指出：“這個領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己?！保?］928－929即使在共產(chǎn)主義社會，具體的生產(chǎn)活動也不能是絕對自由的，而必須被生產(chǎn)所要滿足的“人的需要”所限制。即是說，共產(chǎn)主義的生產(chǎn)活動應(yīng)該滿足的是“人的自我實現(xiàn)需要”，而非是資本主義的生產(chǎn)活動滿足的資本增殖的需要。而在共產(chǎn)主義社會，“人的自我實現(xiàn)”應(yīng)該是社會性和自然性的統(tǒng)一。所以，“人的自我實現(xiàn)的需要”的真實含義并不是一部分學(xué)者膚淺理解的由生產(chǎn)的無限擴張帶來的物質(zhì)財富極大豐富，而是一種不斷發(fā)展豐盈的、同時又受到社會性和自然性共同限制的“真實需要”。因此，有學(xué)者指出：“首先，在馬克思對人的需要的闡釋中，隱含著這樣一種含義，即他將優(yōu)先考慮那些與人類的繁榮發(fā)展最密切的因素；其次，鑒于他對人類繁榮的闡釋并強調(diào)它的創(chuàng)造性和社會自我實現(xiàn)的活動，它可以選擇這樣一種優(yōu)先次序，使渴望更多消費的愿望下降到生態(tài)稀缺所要求的程度，而無須為了全人類的生存而放棄自我實現(xiàn)的合理水平的目標(biāo)。”［2］284

結(jié) 語

在馬克思的理論語境下，在自由自覺的狀態(tài)下從事有計劃、有目的的生產(chǎn)活動應(yīng)該是人類本性的重要表征；通過這種生產(chǎn)活動，人與人、人與自然構(gòu)成了一個關(guān)系整體。當(dāng)人類開展此種生產(chǎn)活動進(jìn)入社會維度時，人類就超越了單純的自然存在物的維度而躍升為一種能夠表征人的本質(zhì)的社會存在物，馬克思將這種需要稱為“人的自我實現(xiàn)需要”?！叭说淖晕覍崿F(xiàn)需要”指涉的并非生產(chǎn)活動的生產(chǎn)對象，而是生產(chǎn)活動的生產(chǎn)方式，即生產(chǎn)如何進(jìn)行的問題。并且，還應(yīng)該明確的一個問題是，“人的自我實現(xiàn)需要”應(yīng)該在生產(chǎn)活動的具體過程中實現(xiàn)，而不是通過生產(chǎn)勞動來實現(xiàn)，不應(yīng)該僅僅將生產(chǎn)勞動作為手段，而應(yīng)該作為目的來看待?！叭说淖晕覍崿F(xiàn)需要”的滿足既可以通過生態(tài)破壞的方式來實現(xiàn)，也可以通過生態(tài)良性的方式來實現(xiàn)。但是，在具體的社會結(jié)構(gòu)規(guī)約下，“人的自我實現(xiàn)需要”的滿足方式和手段會克服資本主義社會物質(zhì)生產(chǎn)擴張的生態(tài)破壞性。所以在共產(chǎn)主義社會，具體的生產(chǎn)活動不是絕對自由的，而必須被社會生產(chǎn)所要滿足的“人的真實需要”進(jìn)行限制。即是說，共產(chǎn)主義的生產(chǎn)活動應(yīng)該滿足的是“人的自我實現(xiàn)的需要”，而非是資本主義的生產(chǎn)活動滿足的資本增殖的需要。在共產(chǎn)主義社會，“人的自我實現(xiàn)”應(yīng)該是社會性和自然性的統(tǒng)一。為了實現(xiàn)這種統(tǒng)一，不僅需要社會層面的制度變革，而且還不能排除技術(shù)創(chuàng)新對于生態(tài)良性發(fā)展的重要作用。馬克思雖然并不信奉將技術(shù)作為解決生態(tài)問題的根本路徑，但是卻試圖盡可能地通過技術(shù)創(chuàng)新將其作為解決生態(tài)問題的重要手段?？偠灾?，馬克思對于“人的需要”問題的深刻闡釋，科學(xué)揭示了“人—社會—自然”的辯證關(guān)系，為我們提供了一個分析和解決生態(tài)問題的基礎(chǔ)理論框架。