李 俊,梁 樞,2,沈長云,金榮權(quán),高 強,霍彥儒,王震中,6
(1.信陽師范學(xué)院 炎黃學(xué)研究院,河南 信陽 464000;2.光明日報社,北京100062;3.河北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,河北 石家莊 050024;4.寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游學(xué)院,陜西 寶雞 721013;5.炎帝與周秦文化研究會,陜西 寶雞 721013;6.中國社會科學(xué)院 歷史研究所, 北京100732)
李 俊
2022年5月27日習(xí)近平總書記在主持中共中央政治局第三十九次集體學(xué)習(xí)時強調(diào),中華文明源遠流長、博大精深,是中華民族獨特的精神標識,是當代中國文化的根基,是維系全世界華人的精神紐帶,也是中國文化創(chuàng)新的寶藏。
中國文明探源研究是一個極其復(fù)雜的系統(tǒng)工程。要建立具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣派的文明研究學(xué)科體系、學(xué)術(shù)體系和話語體系,必須沖破冶金術(shù)、文字和城市等“文明三要素”的西方標準,提出判斷進入文明社會標準的中國方案,拓展我們對中國五千多年文明史的認知,從而增強歷史自覺、堅定文化自信,為世界文明探源貢獻中國智慧。在這一過程中,不同的學(xué)者在研究向度、視角、進路、方法等方面所表現(xiàn)出來的多樣化與豐富性,應(yīng)該得到鼓勵;不同的研究方式之間經(jīng)常性地開展學(xué)術(shù)對話與交流,同樣也是十分必要的。
炎帝、黃帝是中華民族的人文始祖,炎黃文化是中華傳統(tǒng)文化的根祖文化、龍頭文化,炎黃時代是中華五千多年文明的起源和萌芽時期,炎黃學(xué)研究與中華文明探源研究關(guān)系非常密切。信陽師范學(xué)院在全國率先成立了炎黃學(xué)研究院,著力推動以炎黃文化為代表的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,先后獲批了國家社會科學(xué)基金特別委托項目、河南省特色骨干學(xué)科群、河南省本科高等學(xué)校“十四五”規(guī)劃教材重點項目、河南省人文社會科學(xué)重點研究基地、河南興文化工程文化研究專項項目等。炎黃學(xué)研究院于年初啟動的“炎黃系列叢書”編撰工作,目前正在積極推進中。其中《炎黃與中華文化共同體》《炎黃與中國文明起源》《炎黃與華夏族的形成》等叢書,實際上已經(jīng)形成了以炎黃學(xué)為立足點的三個研究向度,通過歷史學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)等多學(xué)科聯(lián)動,在文化凝聚、生產(chǎn)發(fā)展、階級產(chǎn)生、王權(quán)國家等中國方案的層面上,為中華文明探源研究提供了典型范式。此外,《炎黃與中國農(nóng)耕文明》《炎黃與中國共產(chǎn)黨》《炎黃文化在新時代的育人功能》等叢書,也涉及中華文明起源、發(fā)展、壯大等問題??梢哉f,炎黃學(xué)研究院所籌劃的“炎黃系列叢書”,不但與中華文明探源研究關(guān)系密切,更是推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的優(yōu)秀成果。
河南省第十一次黨代會提出,要推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,用璀璨文化之光照亮現(xiàn)代化建設(shè)之路。河南是中華文明的主要發(fā)祥地,炎黃學(xué)、黃河學(xué)、中原歷史文化是中原國學(xué)大學(xué)科群的三駕馬車,對于中華文明探源研究具有重要意義。
梁 樞
20世紀以來的中華文明探源研究最深刻的改變,莫過于一元譜系以及依托這一譜系所建立的古史系統(tǒng)所受到的極大沖擊。沖擊之下,諸如“滿天星斗”等主張中華文明在起源上多元的觀點,應(yīng)運而生,漸成學(xué)術(shù)主流。
這一深刻改變令我們的文明探源研究面臨一個方向性的選擇。一種選擇是沿著多元的道路一直往前追,把文明夜空中的每一顆“星斗”都視作文明探源研究的“節(jié)點”或環(huán)節(jié);在此基礎(chǔ)上,努力找到星斗之間,也就是節(jié)點之間的內(nèi)在聯(lián)系,據(jù)此描繪出中華文明從起源到形成以及發(fā)展的“路線圖”。顯然這種選擇對于探源中華文明具有基礎(chǔ)性的意義,是十分必要的。接二連三的考古新發(fā)現(xiàn),不斷地揭示有新的“星斗”出現(xiàn),也使得這一選擇不斷得到鼓勵。我們也期待在這一研究路徑上不斷有更多的研究成果問世。還有另一種選擇。提出“滿天星斗”這一說法的蘇秉琦先生認為,滿天星斗是文明發(fā)生的原初狀態(tài)。從那時起,在數(shù)千年漫長歲月間,生活在東方這塊土地上的眾多族群,經(jīng)歷了一次又一次“組合”與“重組”,滿天星斗逐漸向著眾星拱月發(fā)展。從五帝到三代,在這個連續(xù)發(fā)展的文化序列中,中華文明走出了多族群之間由多而一、由分而合的歷史大勢。著眼于這一歷史大勢,面對著連續(xù)發(fā)展的文化序列,文明探源要探什么呢?不是去一顆顆地數(shù)星星,而是要從世代不斷、反復(fù)上演的組合與重組中,找到原因與機制。找到了原因和機制,就意味著我們最大限度地接近中華文明的發(fā)生學(xué)源頭了。
李玄伯提到:“古代邦的特殊性質(zhì),就是這一邦與彼一邦毫無共同?!蔽覀儾环两栌眠@句話來理解滿天星斗,也就是文明原初狀態(tài)不同族群之間的差異與不同。彼此之間“毫無共同”的族群由于某種原因相遇在一起,形成多族群混居的局面,這在早期文明歷史中是很常見的。而同樣常見的是組合與重組的發(fā)生。在持續(xù)不斷、世代發(fā)生的組合與重組過程中,那些原本毫無共同性的族群,由最初的和而不同,逐漸走向融合,族性這一天然界限亦逐漸消弭。由多而一,由分而合,這就是合族。合族是歷史大勢的必然產(chǎn)物。組合與重組在文明演進中世代開展,合族便于世代發(fā)展中發(fā)生。
從組合與重組再到合族,我們從中可以窺見,中國人組成社會的方式以及治理它的方式。從合族不斷地于世代發(fā)生這一事實中,我們清晰地感覺到這是一種結(jié)構(gòu)性存在。結(jié)構(gòu)安在,則中國人的“社會”安在;中國人組成社會的方式及治理方式不變,則中國人便會不斷地作為中國人被再生產(chǎn)出來。探源中華文明,就是于早期文明的歷史演進中尋找結(jié)構(gòu),或者說,是找到機制,并找到機制形成的原因。
其實這是一種社會史向度上的文明探源。這一向度上的文明探源,就是在探尋早期文明階段中國人組成社會、治理社會的方式。因此,第一,族群關(guān)系的變化與演進而非某個族群的具體命運,構(gòu)成了這一研究向度所要面對的基本問題。第二,在那些文明夜空中閃爍的無數(shù)星斗中,只有在進入組合與重組過程中,作為結(jié)構(gòu)的因子,承載著合族的命運與歷史大勢的星斗,才會進入這一向度的視域之中。第三,在以合族為主題詞的社會史演進過程中,始終存在著族群之間離心力以及分化、分裂的趨勢;始終存在著強制、暴力手段的使用以及族群之間的戰(zhàn)爭。這一切構(gòu)成了合族持續(xù)的問題背景,是歷史大勢的重要組成部分。
中國人以合族作為其社會組成與治理方式的基本標識,表明中國社會是一個共同體社會,在早期文明階段中國人走的是一條共同體之路。共同體是中國文化的大傳統(tǒng),它預(yù)設(shè)了文明進程的中國路徑,標識了中國文化的獨特性。對于共同體概念的界定是在文化史的意義上進行的,它凝結(jié)著中國人的文化創(chuàng)造,代表著中國文化最深厚的軟實力。
中華文化史意義上的共同體,其首要意義是“共”祖“同”宗之“體”。余敦康先生認為,從五帝到三代,是一個以宗統(tǒng),也就是父權(quán)的繼承為組織原則的連續(xù)發(fā)展的文化序列。宗統(tǒng)不是抽象、空泛的,在從五帝到三代長時段的歷史進程中,宗統(tǒng)始終要以“族”為主體,而這個“族”是以血緣為資源不斷地建構(gòu)出來的。宗統(tǒng)、族、血緣,這三大要素三位一體,持續(xù)而穩(wěn)定地支撐起中國早期文明的基本結(jié)構(gòu)。
對于基于血緣的早期文明共同體,侯外廬、徐旭生、張光直、余敦康等前輩學(xué)者均做過深入的研究,留下了寶貴的思想遺產(chǎn)。這幾位前輩學(xué)者的觀點之間,存在著深刻的內(nèi)在聯(lián)系,貫穿著同一個思想邏輯。因而,也遭遇了同樣的難題。古代中國數(shù)以百計的父系氏族都有著各自的祖先起源傳說,而同一氏族的成員必然共有某些獨特的品質(zhì)或?qū)傩?。換言之,不同的族群有著各自不同的族性,族性構(gòu)成族群之間的天然界限,將它們分成彼此。在此局面中,合族何以實現(xiàn)呢?基于同一世系血緣的族群為什么具有包容、容納它族的能力?什么原因使得一個血緣宗族能夠異姓而同德,以開放性與包容性,開辟出地緣政治的新局面?
這一難題稱之為“余敦康難題”。英國著名學(xué)者、在人類學(xué)建立中國宗族研究范式的莫里斯·弗里德曼則把這一難題稱之為“謎”。他說關(guān)于近世中國宗族研究最核心的問題是:一個高度分化的異質(zhì)性的社會,如何可能以同質(zhì)性社會的單系繼嗣群體作為社會組織。
如何面對這一難題?簡言之,第一,提出多族群混居的概念。并據(jù)此重新審視對于“氏族林立”原有的理解與判斷。第二,不同族群混居一地這一基本事實,意味著單純的血緣政治即便是在最初的文明進程中,也是暫時的、不穩(wěn)定的,真正成為常態(tài)的是血緣政治楔入了地緣政治的情境之中。于是,不是一家人如何于一地共處,便成為王族必須面對的問題。無論對于哪個王族,這都是重大的政治課題,因為它直接關(guān)涉該地區(qū)的長治久安。換言之,血緣族群而非地緣散戶,異姓族群而非同姓族群,大家共處一地而非各專一壑,這是既定的歷史前提,是不可選擇的客觀現(xiàn)實。這既為王族帶來了治理上的難題,也帶來了解決難題的資源與條件,同時還預(yù)設(shè)了解決問題的方向。第三,在多族群混居這一持續(xù)而穩(wěn)定的歷史背景下,宗統(tǒng)、族、血緣這三大要素沒有也無法被棄用,而是發(fā)生了構(gòu)成性轉(zhuǎn)化:宗統(tǒng)由一族之統(tǒng)向容納多族為一族之統(tǒng)轉(zhuǎn)化,族則由同姓同德之族群向異姓而同德之族群轉(zhuǎn)化,血緣也隨之由一族之世系血緣向“多數(shù)民族混合而成”的混合血緣轉(zhuǎn)化。第四,三大要素的構(gòu)成性轉(zhuǎn)化帶來了社會的組織方式與管理方式的改變,肇始了合族。共同體歷史運動總的結(jié)果是合族。在以共同體為根本的族群建構(gòu)中,三大要素仍然是一種結(jié)構(gòu)性存在,族仍然被不斷地建構(gòu)出來。所不同的是這個新建構(gòu)出來的族是容納多族為一族之族,是異姓而同德之族,是多族群混合血緣之族,是合族之族。從五帝到三代,合族成為歷史文化的總趨勢。合族有大有小,顓頊、堯、舜應(yīng)是在相當于所謂“部落聯(lián)盟”的量級或規(guī)模上進行了族群建構(gòu),并最終實現(xiàn)了合族。至三代時期,則是以國家為主體的族群建構(gòu)。這些不同時代的領(lǐng)袖,站立在持續(xù)而類似的多族群混居的歷史舞臺上,面對持續(xù)而類似的問題背景,前仆后繼地營建共同體,從“滿天星斗”“萬邦林立”,由分而合,由多而一,一步步地走向一邦一族這一早期文明歷史大結(jié)局。誠如沈長云先生所言,至春秋戰(zhàn)國時,在今黃、淮、江、漢這樣一片廣大的區(qū)域中,一個統(tǒng)一的華夏族已告形成[1]。華夏之“合”,表明中國人在文明早期階段,就成功地跨越了族群之間難以跨越的天然界限,逐漸把“毫無共同”轉(zhuǎn)化為和而不同,最終形成一個差異逐步減弱的統(tǒng)一民族、一個復(fù)合型的民族國家。簡言之,中國人把萬邦合成一邦一族,實現(xiàn)了“合族”。這一文明進程,在世界范圍內(nèi)絕無僅有。無論從哪個角度上看,這都是一場堪稱偉大的文化創(chuàng)造。合族標志中國人創(chuàng)造出一種文化方式,這種方式將多族融為一族;合族標志著中國文化于人類早期階段就已彰顯出的獨特性,以及這種獨特性所達到的文化高度;合族標志著中國人為人類社會所獨具的“社會性”概念,注入了獨特的向度、屬性與結(jié)構(gòu)。
合族所依托的歷史大勢,由多而一之“一”,是以黃帝為代表的。滿天星斗等主張多元起源的觀點,否定了以黃帝為始祖的一元帝王譜系,卻沒有否定黃帝這個“一”,沒有否定以黃帝為始祖的這一歷史大勢的起點。由分而合之“合”的結(jié)果,所指的就是因華夏族都奉黃帝為共祖而形成了一個統(tǒng)一的民族這個結(jié)果。這意味著,中國人組成社會的方式以及治理它的方式,是以黃帝為總代表的。在文明深源的研究中,若把黃帝去掉了,由多而一之一、由分而合之合便無所依托。
黃帝是這場偉大的文化創(chuàng)造的產(chǎn)物。中國式共同體建構(gòu)的根本就是以血緣為“資源”,把本不是一家人的不同族群變成一家人。而這件事要想辦成,就一定要請老祖宗出來幫忙。
“尊祖敬宗合族”這句話里有著邏輯遞進關(guān)系:若想“合族”,便要敬宗。若想敬宗,就得尊祖。如何才能尊呢?追孝。怎么追呢?祭祀。中國人的祭禮就是人為地安排祖先跨越時空,呼喚“魂兮歸來”。在基于血緣的共同體語境中,溯源祖先是建構(gòu)共同信仰實現(xiàn)“合族”的唯一合法的方式。
當秦人以及建立漢朝的劉氏宗族成為皇族,便都不約而同地進行了以其統(tǒng)治合法性為核心的意識形態(tài)建構(gòu),而其中一個重要內(nèi)容,就是重建皇族的血緣譜系。這是因為他們不約而同地遇到了同樣的問題:原有的老祖宗所領(lǐng)銜的譜系已無法涵蓋整個華夏民族,因而不進行這樣的改革,秦、劉就改變不了異族的身份以及異族統(tǒng)治的事實,其統(tǒng)治便不具合法性。另一個不約而同地是秦、劉都改認黃帝為祖先:秦人由祭祀太昊改祭黃帝,漢武帝由宣稱漢人乃堯后改祭黃帝。這其實只是表明一個既成事實:周人所追溯的祖先黃帝,經(jīng)過春秋戰(zhàn)國,此時作為華夏民族的祖先已經(jīng)成為社會共識,積淀為葛兆光先生所謂的“一般知識、思想與信仰”,成為無可懷疑、無可顛覆的大傳統(tǒng)了。在這個大傳統(tǒng)面前,只能“接著講”。最終不約而同地顯示了溯源祖先會帶來的后果:改祭祖宗追孝黃帝的秦、劉都喪失了原有的族性,完全徹底地融匯于中華民族了。這表明,文化認同一旦是血緣層次上的,便沒有什么“特質(zhì)”可以保留下來。最近的例子,就連滿人這樣的原本與中原早期文明沒有什么干系的族群,也由此方式成為“炎黃子孫”了[2]214。 1651年,順治皇帝遣官致祭炎帝陵、黃帝陵,祭文曰:“自古帝王,受天明命,繼道統(tǒng)而新治統(tǒng)。圣賢代起,先后一揆?!弊皂樦我韵虑迨壑?,除宣統(tǒng)帝溥儀外,皆遣官致祭過炎帝陵、黃帝陵,致祭次數(shù)遠勝前朝。
另外,還有觀念史意義上的探源。早期文明的概念都是以“和”、向心力、凝聚力為核心含義或核心價值的。這反映了歷史大勢的預(yù)設(shè)之功,是以合族這一歷史運動為支撐的。
沈長云
華夏民族形成的過程,也是華夏民族確立炎黃二帝祖先地位的過程。作為中華民族的主體,我們國家的漢族乃是一個歷史范疇,并不是自來就有的。過去范文瀾先生論漢民族的形成,認為她早在我國秦漢時期就已存立于世了。范老的話是針對斯大林所謂民族只能產(chǎn)生在資產(chǎn)階級上升時期而言的,應(yīng)當說有一定道理。不過實際上,漢民族的形成應(yīng)當比這還早,至少要早到春秋戰(zhàn)國之際。只不過那時的漢民族不稱作漢族,而稱作華夏民族。也就是說,作為漢民族的古稱,我國華夏民族早就形成了。只是因為中國歷史上曾經(jīng)有過一個強盛的漢朝,人們習(xí)慣把華夏族又稱作漢族,但華夏的稱呼也一直保留著,直到今天,我們的民族仍稱作華夏。
華夏民族實際產(chǎn)生在西周王朝,其后經(jīng)歷了西周、春秋幾百年長期的民族融合,到春秋戰(zhàn)國之際,才得以最終形成。
這里我們首先要消除一個誤會,就是一些研究者把華夏民族的產(chǎn)生歸結(jié)于歷史上的夏朝這種說法。這些研究者只看到夏朝與華夏族皆稱作夏這種表面現(xiàn)象,卻未曾考慮到二者實質(zhì)上的差異。假若我國夏朝時期就已有了這樣一個凝聚黃淮江漢廣大人群的穩(wěn)定的民族共同體,那么,何以在商代卻不見了華夏這個族群?甚至甲骨卜辭中連一個“夏”的字樣也都沒有?從夏朝疆域來看,它的統(tǒng)治實際只限于河濟之間那樣一塊地方(見王國維《殷周制度論》),于天下九州僅據(jù)有一個州(兗州)的地盤,此何以能與華夏族所擁有的黃淮江漢這樣廣大的共同地域同日而語!
真正能夠營造華夏族共同地域的政體,只有西周王朝才配得上。西周應(yīng)該是我國第一個真正有效地在黃淮江漢實施政治統(tǒng)治的王朝,是第一個實現(xiàn)我國“大一統(tǒng)”統(tǒng)治的國家。
文獻已有充分證據(jù)表明華夏族的族稱就來源于周人自稱為夏。從可靠的周初文獻《尚書》中,可以找到多處周人稱夏的記錄。例如,《康誥》:“惟乃丕顯考文王……用肇造我區(qū)夏,越我一二邦,以修我西土?!薄毒龏]》:“惟文王尚克修和我有夏?!薄读⒄罚骸啊?帝欽罰之,乃伻我有夏式商受命,奄甸萬姓?!边@三篇文獻都出自周初統(tǒng)治者之手,由這些可靠的文字可知 “區(qū)夏”“有夏”都是周人的自稱。
其后,周人又通過分封,將自己的勢力延伸到治的各個角落,這些分封的諸侯又皆稱作“諸夏”。“諸夏”與各地土著,即所謂的蠻、夷、戎、狄長期混居雜處而日漸融合,他們開始是在政治上,繼而在文化與語言習(xí)俗上,因而當日后他們與其他中原舊族融為一體以后,人們將這個新熔鑄成的民族共同體仍稱為“夏”,或“華夏”,就是順理成章的了。
黃帝、炎帝原本作為姬姓周族人(及其姻親姜姓族人)信奉的祖先,也逐漸變作了華夏民族的共同祖先。我們看到,從戰(zhàn)國時期開始各國統(tǒng)治者就已將黃帝、炎帝作為自己的祖先隆重地祭祀了。《史記·封禪書》記秦靈公“作吳陽上畤,祭黃帝;作下畤,祭炎帝”,秦人的祖先本來是少昊,可是到了戰(zhàn)國時期,秦人在自己的祖先之上又祭祀起了黃帝、炎帝,可見黃帝、炎帝作為華夏族的共同祖先,確實受到全民族的尊崇。
秦國之外,東方的齊國亦是對黃帝持褒揚的態(tài)度。出土青銅器陳侯因齊敦就記有田齊威王對黃帝頌揚的銘文。田齊的祖先本來是顓頊、帝舜,之所以把黃帝奉作遠祖,也是出于對共祖黃帝尊崇的考慮。
金榮權(quán)
在新石器時代,中原地區(qū)在我國史前時期的族群演化、融合和文明的發(fā)展中具有重要的歷史地位。具體來說主要表現(xiàn)在以下三個方面。
裴李崗文化以1977年開始發(fā)掘的河南新鄭裴李崗遺址為代表而命名?!芭崂顛徫幕摹黝愐赞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具最多,計有磨盤,磨棒、石鏟、石鐮和石斧等。石磨盤多數(shù)形如鞋底,下有四足,磨棒均呈長條圓柱狀。石鏟較大,兩端有缺口以捆縛鐮把。石斧較小,頂平,刃弧,斷面作橢圓形。陶器以泥質(zhì)紅陶為主,砂質(zhì)紅陶少見。陶質(zhì)松軟,火候低,均為手制,造型規(guī)整。器壁較薄,打磨光滑,少數(shù)夾砂陶器表面飾篦點紋、篦劃紋和繩紋等”[3]24-25。其中,鞋底狀四足磨盤、圓柱形的磨棒和鋸形齒鐮等器形是裴李崗文化最明顯的標志之一。賈湖遺址位于舞陽北舞渡鎮(zhèn)賈湖村,遺址年代距今約9 000年至7 500年,這也是河南黃淮之間迄今所發(fā)現(xiàn)的年代最早的新石器時代文化遺址。除出土了裴李崗文化極具代表性的石磨盤、磨棒和鋸形齒鐮之外,還出土了大量的骨笛,經(jīng)研究表明,這些骨笛是用鶴類的尺骨做成,是考古界目前發(fā)現(xiàn)的最古老的笛子或笛狀樂器。在少數(shù)墓中,發(fā)現(xiàn)隨葬物器中有成組的龜甲,這些龜甲多有穿孔,孔內(nèi)填裝有不同顏色的小石子。同時賈湖墓葬中有狗的骨骸,有10個專門埋葬狗的坑穴。有學(xué)者認為,這是賈湖人的龜靈觀念和“以犬為牲”習(xí)俗的體現(xiàn),它是目前所知的中國遠古時代龜靈現(xiàn)象和龜靈崇拜的源頭,也是殉犬于足下的“犬牲”現(xiàn)象的始源[4]。在一些龜甲、石器、骨器上面,發(fā)現(xiàn)了有近似于殷墟甲骨文字形的刻畫符號,它可能是賈湖人用來記事或標記制作人或表達其他意義的符號,為研究我國文字的起源提供了有價值的線索。
由于自然因素或群體內(nèi)部的因素,裴李崗族群后來開始分化、遷徙,大部分裴李崗族人則向東、向南沿淮河主干流和北部的主要支流遷徙,向南遷徙的一支進入潢川境內(nèi),留下霸王臺遺址,這是目前所知的裴李崗文化南移的最南限,這一支后來又向東遷,經(jīng)皖北進入魯南、蘇北,與當?shù)匚幕Y(jié)合,深刻地影響了北辛——大汶口文化系統(tǒng)。因為裴李崗文化的遷徙、傳播,不僅使裴李崗文化成為史前中原新石器文化的代表,同時也使它成為史前黃淮之間中原地區(qū)的主源性文化。裴李崗文化與仰韶文化相結(jié)合,逐漸發(fā)展成河南的龍山文化。
在距今6 500年—5 000年之間,隨著仰韶文化的發(fā)展傳播,中原地區(qū)興起了文化特色各有不同而又相互影響的幾種地域文化,即安陽后崗文化、濮陽西水坡文化和鄭州大河村文化。還有伊洛地區(qū)的具有地方特色的仰韶文化。這些文化即具有一定的仰韶因素,而又有著自己顯著的特色,不能簡單地將它們歸入半坡文化或廟底溝文化,也不能簡單地認為它們就是仰韶文化分化出來的某個類型或亞文化。這些文化早期的創(chuàng)造者當是中原土著族群,它們與上古傳說時代的蚩尤族、顓頊族、祝融族、共工族、驩頭族等部族有著很大的關(guān)系。
當炎帝族和黃帝族進入中原之后,仰韶文化隨著部族遷徙進入中原地區(qū),并成為中原地區(qū)的主導(dǎo)性文化,黃帝與炎帝族、蚩尤族聯(lián)盟大戰(zhàn)之后,炎帝族和蚩尤族聯(lián)盟的主要力量被黃帝打敗,一些族人或南遷或東移,而留在中原的土著族群或因為很早就歸順黃帝族,或是投入黃帝聯(lián)盟得以幸存,并最終融入黃帝部族之中,成為后來華夏族的有機組成部分。
在新石器時代晚期,也是傳說時代的堯舜禹時期,在這一時期,來自東方的東夷族群、西方的仰韶文化族群、北方的紅山文化族群等匯聚于中原地區(qū),與中原的土著族群相互融合,在文化上相互交流,初步形成了以炎黃族為核心的中原大族群和中原文化圈。隨著部族融合,一些外來的移民慢慢融入中原大族群中,而原來生存于中原地區(qū)的顓頊族、祝融族、驩頭族等這些中原土著部族原本的身份被后人淡忘,甚至也被自己部族后裔所淡忘,被春秋戰(zhàn)國以來的史家整合進了黃帝部族。顓頊、祝融等也就成了黃帝的子孫。
高 強
中原有廣義與狹義之分,狹義的中原指的是河南,廣義的中原以河南為中心、為主體,包括山西、陜西、河北、山東、江蘇、安徽、湖北的部分地區(qū)。狹義的中原文化就是河南地域文化。
中原文化既有地域性,又有全局性;既有原生性,又有包容性;既是河南的,又是中國的。為什么全國其他地方有關(guān)三皇五帝等遠古帝王的傳說遺跡往往只有其中一部分,或伏羲或神農(nóng)或黃帝……而中原地區(qū)幾乎全部都有?這種三皇五帝“一勺燴”的現(xiàn)象是秦漢以后逐漸形成的,體現(xiàn)出河南地理位置的特殊性和中原文化的包容性。
黃河流域既是中華文明的“搖籃”,也是中華文明的“熔爐”?!白魇家埠啠瑢呉簿蕖?,早期中華文明曾經(jīng)“滿天星斗”,仰韶文化、龍山文化、良渚文化、紅山文化、石家河文化……燦若群星,夏、商、周三代則變成黃河中下游地區(qū)“一輪明月”。中原文化匯聚、吸納、包容了來自東、西、南、北的各種文化,中原文明再造、重鑄、和合了來自東、西、南、北的各種文明,終于成為中華文化的主流、主干。
中原文化的最大特征在于“中”,中原、中州、中土、中岳、中庸、中和、中道、中夏、中國都包含“中”?!肚迦A簡·保訓(xùn)》里記載著周文王的遺訓(xùn),他諄諄告誡武王要恪守“中”的準則。陜西寶雞出土的青銅器何尊銘文中首次出現(xiàn)“中國”一詞,指的是以洛陽為中心的河洛地區(qū)。河洛地區(qū)位于五方之中、天下之中,便于交流交匯,易于融會貫通。
炎黃文化有狹義、廣義、中義之分。狹義的炎黃文化指的是炎黃時代的中國文化,廣義的炎黃文化指的是中國傳統(tǒng)文化,當下多數(shù)學(xué)者所說的炎黃文化是廣義的炎黃文化。竊以為,在廣義與狹義的炎黃文化之間還應(yīng)有中義的炎黃文化。所謂中義的炎黃文化指的是炎黃族在炎黃時代創(chuàng)造的后世對其傳承、闡釋、重構(gòu)的文化,包括歷代對炎黃的記述、歌頌、祭祀、研究等。提出中義的炎黃文化的概念,一方面可以突破狹義的炎黃文化的時間局限,彌補其有源無流的缺陷,另一方面能夠解決廣義的炎黃文化過于寬泛甚至混同于中國傳統(tǒng)文化的問題。狹義的炎黃文化是炎黃文化的根源和基礎(chǔ),中義的炎黃文化是炎黃文化的傳承和主體,廣義的炎黃文化是炎黃文化的拓展和升華。三者內(nèi)涵相通,本質(zhì)相同,各有側(cè)重,共同構(gòu)成了炎黃文化的完整體系。炎黃學(xué)研究的主要對象應(yīng)該是中義的炎黃文化。
炎黃文化萌發(fā)于炎黃時代,形成于戰(zhàn)國秦漢時期,勃興于辛亥革命時期和抗日戰(zhàn)爭時期,復(fù)興于改革開放以后。研究炎黃文化對于探索中國文明起源、理解中華民族多元一體格局、認識中華文化的基本特性、鑄牢中華民族共同體意識,具有重要意義。
炎黃文化多元包容,中原文化是炎黃文化在中原地區(qū)的發(fā)展,是炎黃文化的重要組成部分,炎黃學(xué)研究同中原文化研究相輔相成,相得益彰。目前河南已形成鄭州大學(xué)的“中原歷史文化學(xué)科群”、河南大學(xué)的“黃河文明學(xué)科群”、信陽師范學(xué)院的“炎黃學(xué)學(xué)科群”三大特色學(xué)科群,三個學(xué)科群互益互補,共同推動中華文明研究。
信陽在炎黃文化版圖上具有特殊地位。徐旭生先生在《中國古史的傳說時代》中認為,遠古時期中國有華夏、東夷和苗蠻三大集團,華夏集團發(fā)祥于今天陜西、甘肅的黃土高原,逐漸向東發(fā)展,先與居住在山東以太昊、少昊、蚩尤等為首領(lǐng)的東夷集團交戰(zhàn)并融合,后與居住在湖北、湖南一帶的苗蠻集團沖突與交融,最終凝聚形成了華夏族。信陽正好位于華夏、東夷、苗蠻三大集團活動區(qū)域的結(jié)合部,處在黃河文明、長江文明、淮河文明的交匯處,在炎黃文化史和中華民族史上占據(jù)著特殊地位。炎黃學(xué)研究院的牌子掛在信陽師范學(xué)院,這既有時代的契機,也蘊含著歷史的機緣。
霍彥儒
目前學(xué)界多認為,中國農(nóng)耕文明起源于大約1.2萬年前,那時中國歷史開始進入新石器時代。我們說,至公元前5000年前,為新石器時代的早中期,即前炎黃時代(亦稱神農(nóng)時代)。自公元前5000年至前3000年仰韶時代,即炎黃時代。在炎黃時代,炎帝所在時代大概為其早中期,公元前5000至前3500年;黃帝所處時代大概為其中晚期,即公元前4500年至前3000年。隨后的龍山文化(公元前3000年至前2000年)直至夏商周時期可稱為后炎黃時代。在這距今約七千年的時間里,從廣義來說正是炎黃與炎黃時代,也正是中國農(nóng)耕文明的起源、形成和發(fā)展時期。
古史傳說,在此期間,炎黃二帝尤其是炎帝(神農(nóng)氏)為中國農(nóng)耕文明的起源、形成和發(fā)展,做出了重大貢獻,被稱為“農(nóng)業(yè)之神”。追溯炎帝和炎帝時代(神農(nóng)時代)對農(nóng)耕起源的貢獻,主要表現(xiàn)在三個方面:一是培育粟谷和稻谷?!兑葜軙吩疲骸吧褶r(nóng)之時,天雨粟,神農(nóng)耕而種之?!彼谑潜狈焦糯藗?,特別是黃河流域人們的主要食物之一,也是北方地區(qū)農(nóng)作物主要品種之一,而在長江以南是以稻谷為主,所以有傳說炎帝也是稻作農(nóng)業(yè)的發(fā)明者。二是發(fā)明“刀耕火種”。農(nóng)耕起源早期,先民采取的是“荒耕”或“游耕”。傳說到了炎帝時代,炎帝將火的使用推廣至農(nóng)耕生產(chǎn)方面,以火焚開墾荒地,以石刀、石鏟耕種,即歷史上所說的“刀耕火種”,這是耜耕農(nóng)業(yè)前的耕作方式。三是創(chuàng)制耒耜?!兑葜軙へ摹吩疲骸吧褶r(nóng)之時……斫木為耜……以墾草莽”;《周易·系辭下》云:“神農(nóng)氏作……斫木為耜,揉木為耒……”耒耜等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的出現(xiàn),是原始社會的第一次技術(shù)革命,將原始農(nóng)業(yè)推進到一個新的發(fā)展階段,從根本上改變了原始社會的生產(chǎn)手段,生產(chǎn)力得到了極大提高。
如果說炎帝與炎帝族主要側(cè)重于農(nóng)耕的發(fā)明創(chuàng)造,那么黃帝與黃帝族則側(cè)重于在炎帝開創(chuàng)的農(nóng)耕文明的基礎(chǔ)上,推進農(nóng)耕文明的發(fā)展。一是生產(chǎn)工具的多樣化、精致化?!妒辣尽吩疲骸按棺黢珩??!贝篂辄S帝的臣子。這里說的垂作耒耜,肯定不是簡單的復(fù)制,而是進行了進一步的加工改造,使其精致化?!痘茨献印镎撚?xùn)》說:或則“剡耜而耕,摩蜃而耨”,或則“斧柯而樵,桔皋而汲”。說明黃帝時代的農(nóng)具已多樣化,開始有了復(fù)合農(nóng)具。二是糧食品種的多樣化。《史記·五帝本紀》載:黃帝“藝五種”,《索隱》云:“藝,種也,樹也,五種即五谷?!?《集解》引鄭玄曰:“五種:黍、稷、菽、麥、稻也?!薄段宓郾炯o》又云:“時播百谷草木?!薄墩x》云:“言順四時之所宜而布種百谷草木也。”這些記載,反映了黃帝時代種植業(yè)種類比炎帝時代種植業(yè)種類有了增加。三是耕作方式的精細化。古史傳說,黃帝始設(shè)“井田制”,推廣“步畝制”,公平、互助經(jīng)營。《黃帝內(nèi)經(jīng)》載:“黃帝升為天子,地獻草木,述耕種之利,因之以廣種?!薄堵肥贰な柝罴o·黃帝》載:“經(jīng)土設(shè)井,以塞爭端;立步制畝,以防不足。八家以為井,井設(shè)其中?!闭f明黃帝時代開始初步建立起耕作制度。
炎、黃二帝除了以上貢獻外,為了適應(yīng)農(nóng)耕文明起源和發(fā)展,在制陶、紡織、房屋、交易等方面,也有重要貢獻。《逸周書·佚文》云:“神農(nóng)……作陶、冶斤斧,”“神農(nóng)制作瓦器”。炎帝“臺榭而居”。《路史·后紀五·黃帝》曰:“乃廣宮室,壯堂廡,高棟深宇,以避風(fēng)雨。作合宮,建鑾殿,以祀上帝,接萬靈以采民言?!薄秴问洗呵铩垲悺吩疲骸吧褶r(nóng)之教曰……女有當年而不織者,則天下或受其寒矣?!薄锻ㄨb外紀》載:“西陵氏之女嫘祖,為黃帝元妃,始教民育蠶,治絲繭以供衣服,后世祀為先蠶?!?《世本》云:“伯余作衣裳?!薄秴问洗呵铩の鸸吩疲骸昂茏饕??!薄安唷薄昂堋笔恰包S帝臣”。 炎帝 “日中為市”,發(fā)明了物物交換,開貿(mào)易之先河?!豆攀房肌吩疲骸包S帝作車,引重致遠。”
農(nóng)耕文明是人類古代文明的標識,是新(石器)舊(石器)時代的分水嶺, 它不僅是世界文明起源的基礎(chǔ),也是中華文明起源的基礎(chǔ)。中華民族是一個以農(nóng)立族的民族。農(nóng)耕文明從起源的那一天開始,就成為中華民族的“本”與“魂”,中華文明的“源”與“根”。“民以食為天”這句流傳數(shù)千年的古語,就高度概括了農(nóng)耕文明在中華文明中重要而特殊的地位。
(一)農(nóng)耕文明是中華文明起源的物質(zhì)和精神基石
文明的起源和形成是一個漸進的過程,它是在長期的積淀中,由諸文明因素逐漸積累而形成的。不僅世界文明的產(chǎn)生如此,而且中國文明的產(chǎn)生也是如此。進入新石器時代,隨著農(nóng)耕文明的起源,其他與農(nóng)耕文明緊密聯(lián)系的物質(zhì)和精神文明也隨之相繼產(chǎn)生。比如,原始聚落形態(tài),從定居走向村落—村鎮(zhèn)—城市。再如,陶器的產(chǎn)生,“耕而作陶”就是在農(nóng)耕時代出現(xiàn)的,人類定居生活之后,為了適應(yīng)農(nóng)耕生活的需要,便于人們用于取水、煮食、貯存糧食等,而發(fā)明了陶器、天文歷法,也是人們在農(nóng)耕生產(chǎn)過程中,通過長期觀察節(jié)氣與播種、收獲之間的關(guān)系而產(chǎn)生的。又如原始音樂、舞蹈也是人們在農(nóng)耕勞動生產(chǎn)中,為滿足休息、交流、表達思想情感等需要而產(chǎn)生的。原始交易活動,也是由于農(nóng)耕出現(xiàn)了剩余產(chǎn)品而出現(xiàn)的。其他手工業(yè)的產(chǎn)生也與農(nóng)耕文明的出現(xiàn)有著直接或間接的關(guān)系。所以,中華文明起源和形成的過程中,如城市、階級、國家以及文字、冶金術(shù)、宗教祭祀等,這些文明因素的產(chǎn)生無不與農(nóng)耕有著緊密的聯(lián)系。正如有學(xué)者所說:“生產(chǎn)性生產(chǎn)的產(chǎn)生——農(nóng)業(yè)革命,是人類脫離原始狀態(tài)的革命,同時也是文明起源的關(guān)鍵一環(huán)。都市的出現(xiàn)、文字的產(chǎn)生、復(fù)雜的社會組織形成以及具有共同宗教信仰的藝術(shù)等都是在農(nóng)業(yè)革命的基礎(chǔ)上形成的。”[5]157這就是說,有了農(nóng)耕文明的產(chǎn)生,才有文明社會其他文明要素的產(chǎn)生,進而才有文明的起源和形成;反之,文明的起源就成了無源之水、無本之木。所以,農(nóng)耕文明的起源被譽為農(nóng)業(yè)革命,是具有劃時代意義的。
(二)農(nóng)耕文明是中華文明源遠流長、長盛不衰的文明基因
在中華文明的基因中,其中“以農(nóng)為本”的“農(nóng)本思想”是其最核心的文明基因。追溯中華文明起源、形成和發(fā)展,我們發(fā)現(xiàn)中華文明能延續(xù)數(shù)千年而不斷裂,除其他因素外,與一脈相承的農(nóng)本思想代代傳承分不開。中國的農(nóng)本思想起源很早,可以追溯至炎黃時代,史傳炎帝教民稼耕,男耕女織,“神農(nóng)之教曰:士有當年不耕者,則天下或受其饑矣;女有當年而不織者,則天下或受其寒矣?!薄?梢哉f這是農(nóng)本思想的萌芽時期,先民開始懂得了農(nóng)耕在人類生存、發(fā)展中的至關(guān)重要性。因為農(nóng)耕與自然環(huán)境特別密切,離不開氣候、土壤、水等諸因素。因而先民在其農(nóng)耕生產(chǎn)中,對自然環(huán)境特別關(guān)注,在長期的農(nóng)耕生產(chǎn)實踐中,在不斷探究天、地、人的關(guān)系中,發(fā)現(xiàn)了人與天、地的相互依存性,如《呂氏春秋·審時》所說:“夫稼,為之者人也,生之者地,養(yǎng)之者天也。”于是,便孕育出了“順天應(yīng)時”“和諧共生”“天人合一”等思想觀念?!疤烊撕弦弧辈粌H是傳統(tǒng)農(nóng)學(xué)思想的核心內(nèi)容,也是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的核心問題。不僅如此,先民在不斷創(chuàng)造、創(chuàng)新農(nóng)耕生產(chǎn)勞動中,在順應(yīng)自然、改造自然的斗爭實踐中,還培育出了“以人為本”“自強不息”“厚德載物”等傳承至今的中華文明基因。
(三)農(nóng)耕文明是中華立族立國的根本保障
古史傳說,炎帝發(fā)明農(nóng)耕,黃帝發(fā)明衣、食、住、行器具,以農(nóng)立族,建立了炎黃(華夏)集團;夏商周又以農(nóng)立國,建立了“三代”王朝。從傳說時代到歷史時代,縱觀中國數(shù)千年的民族史和國家史,其興衰存亡無不與農(nóng)耕有著密切的聯(lián)系,周人的崛起,是得于遷徙渭河流域的周原,并繼承炎帝農(nóng)耕文化的結(jié)果;秦人的崛起,也得益于其進入關(guān)中渭河流域的雍地,發(fā)展農(nóng)戰(zhàn)文化,進而統(tǒng)一六國。考察歷史上“文景之治”“開元盛世”“康乾盛世”等的出現(xiàn),無不與發(fā)達的農(nóng)業(yè)有關(guān)。所以,自先秦起,歷朝歷代的統(tǒng)治者無不重視農(nóng)業(yè)的發(fā)展,將農(nóng)業(yè)看作“既是民之大事,亦為國之大事”,“農(nóng),天下之大本也,民所恃以生也……道民之路,在于務(wù)本”(《漢書·景帝紀》)。“大哉,農(nóng)桑之業(yè),真斯民衣食之源,有國者富強之本”(《農(nóng)桑輯要·序》)。在古人的眼中,“農(nóng)事和農(nóng)業(yè)”關(guān)涉到一個民族一個國家的方方面面。在《國語·周語上》中記載虢文公勸諫周宣王親耕藉田時說:“夫民之大事在農(nóng),上帝之粢盛于是乎出,民之蕃庶于是乎生,事之供給于是乎在,和協(xié)輯睦于是乎興,蕃殖于是乎始,敦庬純固于是乎成,是故稷為大官?!逼湟馐钦f,因為農(nóng)事和農(nóng)業(yè)涉及天帝先祖的祭祀,人類的繁衍,朝廷百官的供給,協(xié)調(diào)和睦關(guān)系的產(chǎn)生,國家財政的收入,國家強大富足穩(wěn)固局面的形成,所以農(nóng)官稷是一個很重要的官職。因而,“重農(nóng)輕商”是中國傳統(tǒng)社會的基本國策。到了今天,隨著“產(chǎn)業(yè)化、全球化和城市化”的發(fā)展趨勢,傳統(tǒng)的“以農(nóng)為本,重農(nóng)輕商”觀念似乎不合“時宜”,但從國家發(fā)展戰(zhàn)略的高度出發(fā),農(nóng)業(yè)無疑還是國民經(jīng)濟的基礎(chǔ)之基礎(chǔ),是中華立族立國的根本保障。
王震中
由河南省社科聯(lián)主辦、信陽師范學(xué)院炎黃學(xué)研究院承辦的“中原文化是中華文明的主根主脈主干主軸研究”研討會,立足中原文化、炎黃文化,圍繞中華文明探源研究與中原歷史文化學(xué)科群建設(shè)兩個重要議題,從多個角度深入系統(tǒng)闡述了中原文化是中華文明的主根主脈主干主軸問題,不僅深化了我們對中華文明探源研究路徑的認識,也為中原文化、炎黃文化在新時代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展指明了方向,同時也為河南省文化戰(zhàn)略的實施提供了有力的理論支持和智力支撐。
中華文明五千多年從未斷絕,中華文明所具有的強大凝聚力、向心力不僅有益于進一步鑄牢中華民族命運共同體,而且為建構(gòu)人類命運共同體提供有益的中國方案、中國智慧。與會專家就中華文明探源研究中的研究方法、研究思路等問題進行了深入研討,其中“中國路徑”是其核心話語,專家們力圖提出中國方案,探索中華文明演進的“中國路徑”。
(一)遵循實事求是的原則
中國社會科學(xué)院考古研究所朱乃誠研究員認為,運用考古資料進行中國文明起源研究,不同的研究者有著不同的研究心得和不同的研究方法與方式,不需要強求一致。但是,有一條原則必須要遵循,那就是堅持實事求是的原則。
(二)遵循求同存異的原則
李俊教授認為,中國文明探源研究需要廣大學(xué)者秉承科學(xué)嚴謹?shù)闹螌W(xué)態(tài)度,在中西比較的視野中,多學(xué)科、分階段協(xié)同合作、循序推進。在這一過程中,不同的學(xué)者在研究向度、視角、進路、方法等方面所表現(xiàn)出來的多樣化與豐富性,應(yīng)該得到鼓勵;不同的研究方式之間經(jīng)常性地開展學(xué)術(shù)對話與交流,也是十分必要的。
(三)立足中國路徑,是中華文明探源研究的前提
《光明日報》高級編輯梁樞認為,探源中華文明,就是于早期文明的歷史演進中尋找到文明演進的機制,以及找到機制形成的原因。梁樞先生提出歷史上中華文化共同體的生成與先秦時期“合族”式的共同體的重組是中國歷史演進的關(guān)鍵所在,它使得中華文化共同體和中華民族共同體沿著“炎黃—華夏—中華”路徑前行。
(一)中原是“天下之中”,中原文化具有強大的包容性
寶雞文理學(xué)院高強教授認為,中原文化既有地域性,又有全局性;既有原生性,又有包容性;既是河南的,又是中國的。中原地區(qū)三皇五帝“一勺燴”的現(xiàn)象,體現(xiàn)出河南地理位置的特殊性和中原文化的包容性。中原文化匯聚、吸納、包容了來自東、西、南、北的各種文化,中原文明再造、重鑄、和合了來自東、西、南、北的各種文明,終于成為中華文化的主流、主干。高強教授身處陜西寶雞,卻具有全國大局觀,并在區(qū)分先秦與秦漢之后炎黃文化演變和動態(tài)發(fā)展的情形下,回答了中原文化與炎黃文化之關(guān)系。
(二)中原是我國史前時期族群演化、融合、發(fā)展的核心地區(qū)
信陽師范學(xué)院金榮權(quán)教授認為,在新石器時代,中原地區(qū)在我國史前時期的族群演化、融合和文明的發(fā)展、新變中具有重要的歷史地位。裴李崗、賈湖文化無疑是新石器早期中原地區(qū)最具代表性的史前文明;新石器中期中原地區(qū)是炎黃族群與其他族群融合的重要時期;在新石器晚期,來自東方的東夷族群、西方的仰韶文化族群、北方的紅山文化族群等匯聚于中原地區(qū),與中原的土著族群相互融合,在文化上相互交流,初步形成了以炎黃族為核心的中原大族群和中原文化圈。這種新說很有價值,蚩尤族原本為中原土著,后由于戰(zhàn)敗,蚩尤被殺,其族眾有很大一部分南遷到了三苗之地,并成為苗族的上層貴族,時至今日苗族仍以蚩尤為祖先。
(一)黃帝是中華民族共同體之路的歷史起點
梁樞指出,“合族”所依托的歷史大勢,由多而一這個“一”,是以黃帝為代表的。華夏族都奉黃帝為共祖,形成一個統(tǒng)一的民族,這意味著中國人組成社會的方式以及治理它的方式,是以黃帝為總代表的。河北師范大學(xué)沈長云教授指出,炎、黃二帝作為中華民族的人文始祖,對于中華民族的形成具有重要意義。黃帝原本是周人的祖先,后來周人實現(xiàn)了對黃淮江漢廣大地區(qū)的大一統(tǒng),主導(dǎo)了這一地區(qū)各古老部族的民族融合,并最終使其融鑄成為一個新的民族共同體,即華夏民族,黃帝也由之演變成為華夏民族的共同祖先。
(二)炎、黃二帝與炎黃時代奠定了中國農(nóng)耕文明的根基
炎帝與周秦文化研究會霍彥儒研究員認為,農(nóng)耕文明是人類古代文明的標識,是新(石器)舊(石器)時代的分水嶺。中國農(nóng)耕文明也是中華文明起源的基礎(chǔ)。中華民族是一個以農(nóng)立族、以農(nóng)立國的民族和國家。農(nóng)耕文明從起源開始,就成為中華民族的“本”與“魂”,中華文明的“源”與“根”。從廣義上來說炎、黃與炎黃時代,正是中國農(nóng)耕文明的起源、形成和發(fā)展時期,炎、黃二帝為中國農(nóng)耕文明的起源、形成和發(fā)展,做出了重大歷史貢獻?;粝壬蜒S時代劃定在距今7 000—5 000年前的仰韶時代,這與《炎黃學(xué)概論》的觀點是一致的;霍先生所說包括炎黃文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是以農(nóng)耕文明為基礎(chǔ)的論題,也是精到而符合實際的。
(三)炎黃文化是凝聚中華民族的重要精神力量
高強教授認為,炎黃文化萌芽于炎黃時代,形成于戰(zhàn)國秦漢時期,勃興于辛亥革命時期和抗日戰(zhàn)爭時期,復(fù)興于改革開放以來,是凝聚中華民族團結(jié)和諧、生生不息的重要精神力量。炎黃文化多元包容,中原文化是炎黃文化在中原地區(qū)的發(fā)展,是炎黃文化的重要組成部分,炎黃學(xué)研究同中原文化研究相輔相成,相得益彰。