任貴州

(河海大學 公共管理學院，江蘇 南京 211100)

一、問題的提出

終其一生,涂爾干都致力于借助實證科學的方式來研究道德事實,不同于哲學和心理學樣態(tài),涂爾干將道德視為以公共性為價值根基,外在于個體并強制性地約束個體的客觀的“社會事實”.18世紀中葉以降的歐洲社會,經(jīng)過數(shù)百年商業(yè)復興與海外殖民的積累,在短短數(shù)十年的時間里相繼爆發(fā)了產業(yè)革命、思想啟蒙、政治革命與社會改良.這一系列革命與改革以摧枯拉朽之勢瓦解著傳統(tǒng)的“封建—教會”體制,資本的肆意擴張、政治權威的衰落與道德價值的紊亂等“集體疾病”接踵而至.到涂爾干的時代,新舊社會的焦灼狀態(tài)在歐美世界形成了一幅獨特的轉型景象,并在思想界引發(fā)了持久的驚愕與回響,催生了各種人物流派與診斷方案.涂爾干的道德社會重建思想正是其中的“顯學”之一.

按涂爾干的觀點,19世紀西歐社會嚴重的道德與法律失范狀態(tài)是轉型期的“病癥”.在這個“舊式的諸神都已經(jīng)老去或死了,而其他的神又沒有降生”的道德間隙期(moral hiatus),社會轉型必然涉及社會總體及各領域的道德心理與組織結構的重塑,更涉及社會各維度之間秩序的重新契合.與其他學者陷入“現(xiàn)實道德改造論”有所不同,涂爾干對于道德間隙期的病理學剖析迅速轉向有關道德的起源和變遷研究,“起源”意味著道德準則在某個事實上的可以追溯到的歷史性的“開端”,這個開端支配著此后道德的演變.在涂爾干那里,這個“開端”特指澳洲土著部落的原始宗教,他將原始社會與現(xiàn)實社會進行對比分析,認為在相對簡單的原始社會中,宗教更易于被人們洞悉且以“知識與道德相一致”的方式呈現(xiàn).[1]18于是,他對原始宗教進行研究,引導人們理解人類宗教的本質,并通過原始宗教與現(xiàn)代社會宗教現(xiàn)象的對比來理解道德,為重建新的“世俗道德”提供借鑒.在他看來,宗教的本質是對集體力量、對社會的崇拜,而道德價值則是對社會秩序的良好憧憬,道德在價值層面維系著凌駕于個人之上的社會公共性和社會秩序,同時道德社會必須為個人自主性做出合理說明.宗教的神圣性通過宗教信仰(信念)和宗教儀式得以呈現(xiàn)和維持,現(xiàn)實道德價值通過文化浸染和互動儀式得以傳遞.[1]52宗教的主要成分并不是它的教義部分,而是它的集體信仰儀式活動,周期性的儀式將具有不同凡俗經(jīng)歷的人聚集在一起,借助情感互動、價值傳遞形成對集體的認同、對行為的規(guī)束,因而互動儀式具有塑造社會公共性的功能,周期性的儀式活動不斷強化著社會秩序的“紀律精神”“依戀精神”和“自決精神”.

(一)個人最初是通過宗教儀式加入集體生活的,禁忌體系(苦行儀式)強化社會成員的自我規(guī)約能力,從而為其達至一定年齡參與積極膜拜做預備,因此,宗教儀式是紀律的基本形式.

(二)宗教儀式保持并延展著團體的傳統(tǒng)繼承性,“一個團體的神話是團體道德體系、歷史發(fā)展的呈現(xiàn)”,儀式的作用是使這些信念保持活力,多次集體意識的復活使其不致被遺忘,個人對集體的依戀感不斷增強.

(三)道德社區(qū)的互動儀式以定期重現(xiàn)的方式加強社會成員的自我肯定,以一種共同的目標把人們團結在統(tǒng)一的社會生活中,并持續(xù)地加強著信仰、情感和道德責任,從而使得個人沿著集體道德的路徑而自決行動.[1]56

涂爾干借助科學語言將原本由宗教語言所表述的道德要素轉譯出來,澄清了原始宗教與原始道德要素的“一體兩面”關系.原始人類借助宗教活動創(chuàng)造和表達集體思想,并將這些思想以互動儀式的形式固定下來,形成了對個體行動的調節(jié)與規(guī)約,為克服19世紀西歐社會嚴重的“失范”狀態(tài)提供借鑒.換言之,只有理解人們如何借助宗教儀式創(chuàng)造一個不同于凡俗生活的神圣世界,才能回歸到實在社會生活中,探討人們如何借助各類互動儀式塑造一種新的社會公共性.這種公共性指向特定社會場域中形成的,建立在利益互嵌和情感聯(lián)結基礎之上的,對生活于其中的個體行為具有規(guī)范和約束作用的一套規(guī)則和文化網(wǎng)絡.[2]而公共性的建構不僅需要人們在集體互動儀式中不斷增強反思力和對自身活動的覺察力,面對社會轉型,還需要將與社會發(fā)展相契合的價值符號注入到互動儀式之中,以公共價值的自發(fā)生成推進社會現(xiàn)實的改造.

據(jù)此回顧中國鄉(xiāng)村社會的變遷,既有研究認為,受產業(yè)發(fā)展、權力變革、社會改造、文化浸入的影響,鄉(xiāng)土社會同樣經(jīng)歷了社會格局解構[3]、社會關系調整[4]、社會文化轉型[5]的現(xiàn)代性轉變.恰如19世紀的西歐社會,現(xiàn)代性沖擊下的中國鄉(xiāng)村同樣面臨著傳統(tǒng)權威衰落[6]、自利價值擴張[7]、道德體系松散[8]的轉型期“病癥”,基于個人利益計算的理性日趨成為人際交往的基礎,鄉(xiāng)村社會內生秩序步履維艱,社會問題頻發(fā).沿著涂爾干對原始宗教及集體信仰儀式的研究思路,對傳統(tǒng)村落儀式的公共性塑造功能進行一次價值分析,進而探討現(xiàn)代性背景下鄉(xiāng)村共同體的動能轉換與價值重塑,對化解時下中國鄉(xiāng)村社會的轉型期“病癥”具有一定意義.正如曹海林在討論鄉(xiāng)村社區(qū)共同體精神時所提,鄉(xiāng)村社區(qū)共同體的重塑應在現(xiàn)代性這一背景下,厘清存續(xù)于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會集體行動的內生動力,而這一內生動力如何在現(xiàn)代鄉(xiāng)村社區(qū)得以重生,才是共同體價值重塑的根本所在.[9]

二、中國鄉(xiāng)村互動儀式的公共性塑造功能

在涂爾干看來,儀式建構了社會成員共同參與的價值傳遞機制,形成了從公共表征到心理表征再到公共表征的因果鏈條.格爾茨將這一過程概括為：“在一個特殊的生活方式和特殊的(假如存在,最經(jīng)常是隱晦的)形而上學之間形成基本對稱,這樣做的目的在于從一個既得權威來支持另一個.”[10]作為一種符號體系,儀式的目的是在人們中間建立強有力的、普遍的和持續(xù)長久的情緒及動機,依靠情感交流形成普遍秩序的概念,并給這些概念披上實在性的外衣.恰如鄭慶杰所論：無論是物質空間內各類要素(人、建筑、神俗)所形成的多維度空間流動,還是人們在部落和庭院內形成的布局安排,抑或憑借宗教信仰形成的穩(wěn)定的活動傳承,都是為了梳理人群關系、規(guī)劃場域秩序、強化社區(qū)文化的道德認同,是一種社會秩序的空間建構.[11]

借此分析中國鄉(xiāng)村社會,從嬰兒出生進入撫育家庭,各類先于其存在的互動儀式潛移默化地強化著傳統(tǒng)規(guī)矩在社會運行中的治理權威,這些互動儀式不僅集合著鄉(xiāng)民對集體力量的崇拜(即涂爾干所論的宗教性),還具有強烈的現(xiàn)世性和世俗功能,各類儀式的反復運作與持續(xù)傳承也積淀著村落共同體的生活經(jīng)驗與道德規(guī)制.在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村,互動儀式貫穿于鄉(xiāng)民的生產、政治、教化、生活和娛樂等方面,不斷塑造著鄉(xiāng)村社會的地方性知識,促成鄉(xiāng)民內生的公共性,在社會秩序維持、社會結構整合、社會行動牽引上發(fā)揮著重要作用.

(一)以紀律和權威的形塑實現(xiàn)社會秩序的維持

在涂爾干的道德理論中,紀律“對每個人形成一道想象的墻”,對每個人擁有絕對的權威.與宗教儀式普遍存在的禁忌體系相通,中國鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的政治性、教化性儀式無時無刻地維護著傳統(tǒng)規(guī)矩的權威,并據(jù)此約定鄉(xiāng)民的個人行動.政治性儀式與鄉(xiāng)村公共事務處置相關聯(lián),面對關涉村落發(fā)展的重大事項,作為利益聯(lián)合體的鄉(xiāng)民通過各類集會、商討、投工、籌勞活動推進公共事務的協(xié)同參與,不斷強調集體利益達成對村落發(fā)展的現(xiàn)實意義,圍繞著公共利益目標,每個農戶都擔負著放棄私人訴求的內在責任,集體對個人的壓力自在其中.教化性儀式則是依托世代更替的規(guī)矩傳承而展開,鄉(xiāng)土人通過在社會化預備機構中設置膜拜祖先、道德說教、宗教闡釋等儀式實現(xiàn)對繼替者的教化和自身權威的強化.各類祭奠祖先、牌位入堂、編寫族譜、舊事傳頌的膜拜活動無不在塑造新生群體對先人的崇拜,以規(guī)范代際關系、凝聚宗族力量.而在日常生活中,開蒙禮、成人禮、新婚禮、壯行禮則精致刻畫著社員成長的每一個畫面,賦之以道德說教與行為規(guī)矩,潤物無聲地強化著對規(guī)矩的遵從.而面對更大范圍的人情世故,鄉(xiāng)土社會將長期積累下來的克服困難、化解矛盾等一系列價值準則納入宗教條文中,并用各類祈禱、結盟、補過儀式勾勒行為規(guī)范,破除社會發(fā)展中的人性障礙,規(guī)范著鄉(xiāng)土人的道德情操.

(二)以鄉(xiāng)民間的互助推動社會結構的整合

社會成員對集體的依戀產生于周期性的互動活動,恰如宗教儀式對團體價值的延展,在中國鄉(xiāng)村,圍繞著農業(yè)(手工業(yè))生產,鄉(xiāng)土人與自然、與其他鄉(xiāng)民發(fā)生著各類社會聯(lián)系,每段聯(lián)系都附著一種道德責任,且在互動中化解了生產生活的實踐困難與矛盾.為了莊稼(產品)有一個好收成,各類保地、求雨、求財?shù)纳a儀式貫穿著于農業(yè)(手工業(yè))生產之中,土地廟、龍王廟、財神廟是鄉(xiāng)民長期集聚之地,成為鄉(xiāng)民共同祈禱、相互祝愿、交流經(jīng)驗,形成合作的公共空間.基于生產性儀式的空間塑造,各類互動活動也順理成章,農忙之時、房屋大修大建之時,鄉(xiāng)民的合作范圍可以超越家庭這個初級群體,跨越到同宗族、同村落的其他社會關系,邀請來的宗親、鄰里,或是一同在寺廟祈禱過,或是在田間地頭一同幫襯過.這種人情作為一種隱形的債務催促著本家事后通過勞力協(xié)助或禮品酬謝給予償還,人情的往來也是一種儀式,與生產生活互助共同鞏固著家庭、宗族、鄰里、村落的情感紐帶.而作為村落規(guī)矩代理人的鄉(xiāng)土士紳或宗族族長長期扮演著互助活動組織者的角色,他們在交往關系中依靠受重視、受禮遇、受關照的感情力量和感情籌碼不斷積蓄支配權力,以傳統(tǒng)規(guī)矩教化、調節(jié)著各類社會關系,維系著鄉(xiāng)村共同體的穩(wěn)定.

(三)以價值空間的營造形成對社會行動的牽引

貫穿于鄉(xiāng)民生命始終的生活性儀式是滿足鄉(xiāng)民交流、見證、慰藉需求的重要空間,其過程不僅是傳播信息、交流思想的途徑,也是形成村落輿論、社會規(guī)范的重要方式.村落里的十字街頭、大槐樹下、戲臺前、水井旁,抑或廊橋下以及茶館、酒館、草堂、麥場等自然形成重要的交往節(jié)點或信息交流場所,哪家出了大事,消息也會迅速傳開,鄉(xiāng)民總會見證或是給予安慰.例如傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的紅白喜事,是由多個階段性儀式組成的互動活動,伴隨或莊嚴肅穆或輕松簡便的儀式,鄉(xiāng)民間的共同情感得以調動,鄉(xiāng)民個體的行動路徑也得以劃定.而在繁雜的生產勞作和家庭事務之余,廟會、花燈、看戲、雜耍、游戲、聽書、民歌等獨具鄉(xiāng)土特色的消遣性活動,貼春聯(lián)、貼窗花、放鞭炮、發(fā)紅包、賽龍舟、迎喜神等節(jié)日慶典活動構成鄉(xiāng)村內部的娛樂性儀式,在增添鄉(xiāng)民幸福感、快樂感的同時,也給鄉(xiāng)民在農忙之余提供了相互溝通、相互聯(lián)絡的互動空間,在娛樂性活動中,通過對榜樣的傳頌、對模范行為的描繪、對社會主旋律的傳播,娛樂性儀式的模范宣傳與行為教化功能也得以發(fā)揮.相較于其他互動儀式,生活性、娛樂性儀式以豐富多彩的吸引力、深入人心的感召力、穩(wěn)定持續(xù)的感染力,潛移默化地塑造著鄉(xiāng)民的行動自決.

可以看出,各類儀式發(fā)生于村落熟人社會場域中,是基于個體在村莊公共事務中的有效互動所形成的一種關系結構.它們以輿論、風俗、規(guī)約、程序等多種形態(tài)活躍在鄉(xiāng)民的日常生活,協(xié)調著人與自然、人與社會、人與人之間的各類關系,強化著村落的紀律精神、依戀精神與自決精神,不斷塑造著村落的公共性.這些儀式猶如一個個模具,預先給定了人們在特定情境下可能采取的各種“行為模式”,在鄉(xiāng)土共同體內部,鄉(xiāng)民無需從普遍性的道德法則中獲取具體的行動規(guī)范,而是直接用這些模具來鑄造自己的行動.在生產、政治、教化、生活和娛樂中所體會到的不得不去服從的義務感,并非理性與感性傾向的對抗,而是來自“集體意識”對個人意識的“社會壓力”.各類互動儀式共同塑造著鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)村共同體的集體認同,并不斷強化著鄉(xiāng)村內部的公共秩序.

三、現(xiàn)代性沖擊:互動儀式功能發(fā)揮的環(huán)境轉變

在涂爾干看來,神圣世界和凡俗世界是通過各類儀典儀式的周期性重現(xiàn)得以連接的.在中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會,前者表現(xiàn)為生活寄托空間,人們在此聚集表達他們共同的、具有憧憬性的集體情感.后者則是可見可觸的日常生活,是一種“社會的分散狀態(tài)”,每個人首要滿足的是自身物質生活的迫切需要和私人利益.而只有在互動儀式實施之際,神圣性或理想社會價值才具體化為現(xiàn)實、并改造現(xiàn)實,因而唯有定期地再現(xiàn)這一共同情感,才能保持互動儀式的公共性塑造功能.面對現(xiàn)代性給人性與社會秩序帶來的種種變革,個人越來越脫離了原先較為密切的、地域性的和血緣的庇護群體.尤其是中國改革開放后,市場化、工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化的浪潮打破了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的社會形態(tài),村落環(huán)境、道德價值、行動規(guī)則、互動主體等傳統(tǒng)儀式所依存的載體漸次解體,各類互動儀式也面臨著空間環(huán)境的轉變.

(一)村落環(huán)境的演變壓縮公共空間

學界一般將公共空間劃分為物質性的設施場景和互動性的關系場景[12],而鄉(xiāng)民互動更多是依托物質設施來展開的.既有研究認為新中國成立伊始,鄉(xiāng)村建設工程便作為國家總體任務之一,依次啟動了以農田水利興修為重點的生產設施建設、以村容村貌整治為重點的基礎設施建設、以公共產品供給為重點的服務設施建設三個重要階段.[13]不同導向的鄉(xiāng)村建設工程給鄉(xiāng)民農業(yè)生產、交通出行、服務享用帶來便利的同時,也使原有的村落環(huán)境發(fā)生巨大改變,鄉(xiāng)民過去長期集聚的公共空間逐漸萎縮.一方面,統(tǒng)一規(guī)劃下的農業(yè)生產、交通道路等設施將原有的古井、古樹、草堂、麥場等建筑要素轉移或拆除,鄉(xiāng)民日常交往的點、線、面發(fā)生改變；另一方面,新的公共服務設施因布局集中、場地不足、人員限制等問題,鄉(xiāng)民進入新場景的頻次較低、意愿不足,以致鄉(xiāng)村儀式互動的范圍萎縮,鄉(xiāng)民缺少保持互動交流、保留文化記憶、生成價值認同的物理和意義空間.

(二)道德價值的碰撞消減公共精神

中國鄉(xiāng)土社會是依托傳統(tǒng)文化、宗族倫理、鄉(xiāng)規(guī)民約來治理的倫理社會,“倫理本位”是鄉(xiāng)村集體的精神內核,蘊含著鄉(xiāng)土人對共同體的尊崇和依戀,鄉(xiāng)村的政治儀式、教化儀式也據(jù)此而生.已有研究表明,伴隨市場化、個體化生產關系的調適,獨立意識、利己主義等觀念逐漸在鄉(xiāng)村社會蔓延,加之稅費改革后國家力量的選擇性退出,且現(xiàn)代法治精神未能及時進場和替換,鄉(xiāng)村社會內部逐利性、私人化的價值取向與原有的宗族規(guī)訓價值相碰撞,前者依托強有力的利益分配效能不斷消減著傳統(tǒng)權威的合法性.[14]造成鄉(xiāng)民的公共意識、集體觀念逐漸淡化,團體精神、合作精神、公正精神逐漸流失,主要表現(xiàn)為對同鄉(xiāng)境況的漠不關心、對失德行為的視而不見以及對鄉(xiāng)村公共事務的翹首觀望.鄉(xiāng)村公共精神的消減使得鄉(xiāng)村互動儀式的組織面臨合法性困境,原本依靠以宗族、家族、鄉(xiāng)紳等傳統(tǒng)權威力量進行召集的各類政治儀式、教化儀式無法再將大部分鄉(xiāng)民納入互動群體,同時互動儀式塑造集體認同、維護公共利益的功能也得不到有效發(fā)揮.

(三)行為取向的多元拆解公共規(guī)則

在中國鄉(xiāng)土社會,傳統(tǒng)是社會運行過程中一套得到社會成員認可并借助儀式活動得以沿襲下來的社會關系或人際交往模式,鄉(xiāng)土共同體的公共規(guī)則在反復的集體活動中不斷得到強化.新中國成立后,強勢的行政型整合雖對鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化有所沖擊,但國家權力干涉下的鄉(xiāng)村公共規(guī)則并未消減.改革開放之后,鄉(xiāng)村生活從“道德化”向“功利化”轉變,鄉(xiāng)村文化生活呈現(xiàn)私人化、娛樂化、理性化,鄉(xiāng)民更多強調個人利益而忽視相應的義務責任,學界將此類現(xiàn)象稱之為公共規(guī)則的拆解.[15]鄉(xiāng)村內生秩序讓位于具有更廣泛約束意義的制度、法律或法規(guī),以致各類違背道德倫理、公共輿論但在法定范圍內的行為得不到有效控制,反而又加劇了鄉(xiāng)民行動的無序性.此種背景下,鄉(xiāng)民個人長期游離在道德準則和集體約束之外,涉及多個參與對象的互動儀式無法按照約定程序開展,鄉(xiāng)民間社會關系的維護在現(xiàn)實中往往滑向“利治”和“力治”的泥淖,從而導致鄉(xiāng)村治理的失效和無序.

(四)個體流動的加快阻隔公共交往

學界主流觀點認為：快速的工業(yè)化、城鎮(zhèn)化客觀上提高了社會成員的流動速率,大批鄉(xiāng)村勞動力尤其是作為鄉(xiāng)村中堅力量的青年壯年和新生代鄉(xiāng)民向城鎮(zhèn)遷徙和轉移,由此產生的村落“空巢化”、住宅“空心化”現(xiàn)象不斷蔓延.[16]同時,伴隨社會分工的不斷細化,社會個體的關系締結存在著時間與空間的阻隔,大量鄉(xiāng)民的行動范圍、活動規(guī)律均與村落運轉逐步脫鉤.[17]前者造成留守在鄉(xiāng)村的多是老人、婦女、兒童,受行動能力、知識積累的局限,他們參與儀式互動的主動性、實效性偏低.后者使分散于不同時間和空間坐標的鄉(xiāng)民對公共事務長期處于“不在場”狀態(tài),以致鄉(xiāng)民間的公共交往面積、頻次、深度均明顯萎縮,鄉(xiāng)村互動儀式的組織缺少相對穩(wěn)定的參與主體,其塑造共識、行為規(guī)束的作用無法有效發(fā)揮.

四、中國鄉(xiāng)村互動儀式的功能重構

在涂爾干看來,互動儀式圍繞著人們對集體力量和社會的崇拜而展開,周期性的儀式互動激發(fā)著人們對新生活的向往、對集體行動的價值認可以及克服現(xiàn)實困難的精神勇氣.作為一種基于共同經(jīng)驗感知而形成的符號交往秩序,互動儀式的作用發(fā)揮必然依托于一定范圍的社會關系結構,其發(fā)生形式自然也需要與社會變遷相適應.中國鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代性流變及由此造成的鄉(xiāng)村社會關系結構的變化激發(fā)鄉(xiāng)民交流、社區(qū)動員、行動規(guī)約的重新定義,內在調整著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村互動儀式的內涵、形態(tài)、功能以及組織方式.在傳統(tǒng)組織力量和秩序支撐不斷消減的背景下,與現(xiàn)代性相適應的新型互動儀式亟待有效組織和激發(fā).而積極推進鄉(xiāng)村互動儀式建構空間、建構價值、建構渠道、建構載體的現(xiàn)代化轉型,將蘊含于互動儀式中的公共性建構動能順利轉化至新的社會治理實踐之中,重新喚起鄉(xiāng)民的集體情感和集體意識,已然成為鄉(xiāng)村道德體系重建的內在要求.

其一,以設施體系完善優(yōu)化互動儀式的建構空間

道德價值的塑造,需要物質和互動場景的支撐.在鄉(xiāng)村振興的總體規(guī)劃下,各地再次掀起鄉(xiāng)村建設工程的浪潮,公共服務設施體系得到有效填充.但對照鄉(xiāng)民互動的實際需要,設施的供給模式、層次種類、規(guī)劃布局亟待進一步優(yōu)化.具體而言,設施供給應以促進鄉(xiāng)民價值互動為旨向,通過對傳統(tǒng)活動場景的微調、對新型對話空間的營造、對設施空間容量的拓展,使設施建設更為貼切現(xiàn)代鄉(xiāng)村生活,從公共空間構造的高度建立“以需定供”的建設模式,打造鄉(xiāng)民開展日常對話、組織公共活動的新場域.同時重視設施功能的層次劃分和配套性建設,滿足鄉(xiāng)民在經(jīng)濟生產、政治參與、教化引導、生活交流、娛樂消遣過程中的互動需要,根據(jù)互動形式調整設施服務時間、服務范圍和服務方式.最后,應進一步優(yōu)化公共服務設施的空間布局,參照空間可達、人群可達的規(guī)劃標準,在保障基礎服務設施全覆蓋的前提下依據(jù)村落成員結構、年齡分布、行為偏好合理設定項目選址、建設規(guī)模,以設施布局的優(yōu)化降低鄉(xiāng)民間的互動成本,突出服務設施的共享性,擴大互動儀式的參與范圍.

其二,以現(xiàn)代性文化重塑互動儀式的建構價值

文化是凝結社會道德價值的紐帶,是留住鄉(xiāng)村記憶、共守家園和鄉(xiāng)愁的主線,各類互動儀式的衍生也離不開特定文化符號的牽引.已有研究表明：在當下鄉(xiāng)村社會,傳統(tǒng)價值體系的崩潰與現(xiàn)代價值觀念的漂泊使暴露于自發(fā)秩序下的鄉(xiāng)民不可避免地產生價值沖突,加劇了鄉(xiāng)土人的“道德失衡”,造成鄉(xiāng)村發(fā)展的間隙性阻力.[18]欲破解這一窘境,必須對社會發(fā)展核心價值進行符號性建構,并在新時代價值體系下加強鄉(xiāng)民的自治價值培育,鍛造鄉(xiāng)民協(xié)同互動的主動性與責任感.要對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體內部蘊含的協(xié)商、互助、互惠的價值進行現(xiàn)代性轉換,以“共商、共建、共享”的新型文化價值串聯(lián)個體對他者的責任以及個體對于社會集體所負有的義務,營造鄉(xiāng)村社會的公共精神空間,如借助與市場經(jīng)濟相契合的契約型農業(yè)合作方式重塑鄉(xiāng)村生產性互動儀式,以社區(qū)、校園、家庭的優(yōu)化組合革新社員的教化儀式,以黨的組織強化和黨員先鋒模范的塑造引導鄉(xiāng)村重建政治儀式等,實現(xiàn)以現(xiàn)代文化塑造鄉(xiāng)村內部的新型公共精神,將現(xiàn)代價值融入鄉(xiāng)村社會互動儀式的再造.

其三,以權力結構調整疏通互動儀式的建構渠道

在談及制度建構與道德危機的關系時,涂爾干認為社會的“失范”狀態(tài)與強制狀態(tài)均源于人們對僵硬制度的依賴,前者是是因為既有社會制度已不能發(fā)揮道德約束作用,后者是因為既有的社會制度僅僅用強制手段來組織社會秩序,這都造成了社會道德的危機.因此,鄉(xiāng)村互動儀式的革新必須善于捕捉村落自身的發(fā)展規(guī)律,而非單獨寄托于既有的制度文本或行為規(guī)范,這也內在要求鄉(xiāng)村權力結構的運作應給予鄉(xiāng)民更大的能動空間,促發(fā)社會的自我意識,形成村落內生性的公共價值和公共規(guī)則.在“中央—地方—鄉(xiāng)村社會”一體多元的權力框架下,國家(政府)應更多扮演外部協(xié)調的角色,借助宏觀政策的牽引或資源分配的靶向激勵在鄉(xiāng)村治理體系中注入配置型和權威型資源,促使鄉(xiāng)村社會內生秩序活力的重現(xiàn),形成宏觀引導和內生治理相結合的協(xié)商型權力架構.同時圍繞社會核心價值,在鄉(xiāng)村社會內部培育根植地域文化和歷史傳統(tǒng)的道德約束體系,充分發(fā)揮其輿論引導、價值評判的作用,加強對失德行為的軟約束,從而降低鄉(xiāng)村互動儀式的組織成本,拓寬儀式活動的形成渠道,以互動儀式的持續(xù)重現(xiàn)增強鄉(xiāng)村社會內生性道德秩序的運作動力.[19]

其四,以活動形式創(chuàng)新豐富互動儀式的建構載體

道德價值需要更為豐富的互動形式予以強化.面對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村互動儀式的衰弱,鄉(xiāng)村社會應在現(xiàn)代性背景下做鄉(xiāng)民互動場景的拓展性挖掘,擺脫與鄉(xiāng)民行動習慣不相適應的組織形式,從交流平臺革新、互動媒介轉換、價值符號傳遞入手,創(chuàng)新互動儀式的達成方式.如針對村落留守老人、婦女和兒童對互動儀式的低頻參與,可借助各類文化活動的組織促進儀式載體的革新,根據(jù)主流價值導向打造留守鄉(xiāng)民喜聞樂見的活動形式,在給鄉(xiāng)民帶來精神上放松、心情上愉悅和關系上增進的同時,充分發(fā)揮公共文化活動的符號嵌入作用,以積極的價值導向潛移默化地鍛造其公共參與的行為習慣.[20]再如針對社會分工帶來的人員流動加快,可充分借助現(xiàn)代移動互聯(lián)技術,通過微信群、QQ群等即時通訊平臺將分散在不同物理空間、擁有不同行動規(guī)律的鄉(xiāng)民重新納入村落話語體系,在群組中利用各類線上活動破除鄉(xiāng)民個體間的時空阻隔,構建供鄉(xiāng)民進行情感交流、輿論生產、倫理塑造的虛擬社區(qū),實現(xiàn)鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)村公共事務的“線上在場”.[21]概言之,鄉(xiāng)民互動場景的現(xiàn)代性挖掘旨在將鄉(xiāng)民重新納入鄉(xiāng)村集體,以村落記憶的再沉淀、情感能量的再積蓄和集體認同的再強化推動互動儀式道德塑造功能的重構.

五、結論與討論

互動儀式是人們在共同經(jīng)驗感知的基礎上形成的符號交往秩序,反映著社會行動者對公共價值的關注、理解和詮釋,不同的互動形式詮釋著不同的社會結構、社會規(guī)范和行動邏輯.[22]中國鄉(xiāng)土社會是高度儀式性的,各類儀式活動以一種共同的目標將鄉(xiāng)民團結在統(tǒng)一的社會文化生活中,并持續(xù)加強著信仰、情感和道德責任,從而促進社會秩序的維持、社會結構的整合和社會行動的牽引.而源于鄉(xiāng)村社會的現(xiàn)代性流變,中國現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會是低度儀式性的,以致出現(xiàn)了社會秩序紊亂、集體認同消減和鄉(xiāng)民行動離散的社會發(fā)展“病癥”.沿著涂爾干宗教儀式的研究思路,貫穿于鄉(xiāng)民政治參與、宗族教化、生產互助、生活交流、娛樂消遣的各類儀式需要直面社會環(huán)境的變遷,圍繞公共價值的塑造推動鄉(xiāng)村公共空間的優(yōu)化、公共精神的革新、公共規(guī)則的重塑以及公共交往的拓展,開發(fā)與鄉(xiāng)村發(fā)展相適洽的新的互動形式和載體,促進傳統(tǒng)互動儀式的現(xiàn)代化改造.

當前,依托鄉(xiāng)村振興大潮中的鄉(xiāng)村公共服務體系建設,村落中許多新型儀式活動得到開發(fā),如生產技術幫扶、政治理論學習、鄉(xiāng)村讀書會、文藝活動下鄉(xiāng)等,雖在知識信息上為鄉(xiāng)村帶來了新鮮內容,但活動開展往往是“自上而下”的標準動作,與村落的文化傳統(tǒng)、地域特點不相適合,呈現(xiàn)出濃重的行政色彩.有研究指出：對于大多外在輸入型公共事務,鄉(xiāng)民?！氨弧眳⑴c其中,一些預設的議事程序、議事標準嚴重偏離農村實際,直接影響其可操作性.鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府盲目引導、村干部獨斷專行的現(xiàn)象頻發(fā),嚴重削弱了社會的自主[23],“新”活動并未有效建立起“新”道德.究其原因,主要在于文化價值旨向的偏差.城鄉(xiāng)二元思維下的鄉(xiāng)村治理籠罩著城市要在短時間內徹底吞噬農業(yè)和鄉(xiāng)村社會,鄉(xiāng)民要與象征著落后、愚昧、低下的鄉(xiāng)下人身份相決裂的社會幻想,城鄉(xiāng)文化并未實現(xiàn)真正的融合.城市文化意圖對鄉(xiāng)村文化的迅速占有給鄉(xiāng)村社會治理的動能轉變留下過少的磨合時間,鄉(xiāng)村內生性的互動空間得不到有效激發(fā),以致傳統(tǒng)互動儀式不斷消散,新的互動儀式難以形成.抑或在某些動員機制下,形成了一部分互動規(guī)范,但往往是碎片化的,用涂爾干的話來概括就是“孤立的儀式”和“散亂的信仰”,不利于鄉(xiāng)村社會核心價值的形成.

因此,互動儀式公共性塑造效能的重新喚醒不僅要推進場景、價值、渠道和載體的調整,還要及時轉變全社會對鄉(xiāng)村文化的價值歧視,打造與鄉(xiāng)村社會發(fā)展脈絡相適應的政策條件、制度條件和技術條件,形成良好的外生環(huán)境,以城鄉(xiāng)文化的和諧共存培育鄉(xiāng)村內生的互動力量,延續(xù)鄉(xiāng)土社會治理的內在動能,促進共同體意識的形成、共同體精神的傳承,從而建構鄉(xiāng)村穩(wěn)定的內生性秩序,實現(xiàn)鄉(xiāng)村道德共同體的重塑.