史洪波，唐錫海

(1.廣西職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣西 南寧 530226；2.南寧師范大學(xué) 職業(yè)技術(shù)教育學(xué)院，廣西 南寧 530001 )

民族技藝是在長期的生產(chǎn)與實踐過程中逐漸形成的，它承載著一個民族的精神特質(zhì)與人文心理，構(gòu)成一個民族存續(xù)與發(fā)展的文化基因。民族技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，其傳承是守望民族文化之根、維護國家文化安全與提升軟實力、形成民族復(fù)興的偉大精神動力與凝聚力的必然之舉?！叭魏挝拿鞯妮d體都是人口，沒有人口的文明終將消亡……教育是文化的一種生命機制”[1]，是文化以人為載體實現(xiàn)“活態(tài)”傳承的天然之徑。技藝本體與人的生命本體同一，并通過人的生命本體的對象化活動得以最終表征，具有鮮明的實踐性和過程性?，F(xiàn)代學(xué)徒制作為技術(shù)技能人才培養(yǎng)的一種有效模式，回應(yīng)了技藝生成的內(nèi)在邏輯、關(guān)照了技藝傳承的外在環(huán)境系統(tǒng)，為當(dāng)代民族技藝傳承所面臨的現(xiàn)實困境提供了破解之法。

一、民族技藝傳承的現(xiàn)實困境

文化傳承是“文化在一個共同體(如民族)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”[2]。在這一過程中，社會環(huán)境、文化自身的特質(zhì)、傳承人的價值選擇以及外來文化的引入等因素共同影響著文化傳承中的選擇、適應(yīng)、采借與參與[3]。綜觀我國民族技藝傳承的現(xiàn)狀，上述各因素相互作用下的傳承環(huán)境缺失、傳承主體淡漠與傳承方式無效導(dǎo)致民族技藝傳承面臨著斷代和消亡的危機。

(一)民族技藝的生存空間不斷被壓縮

民族技藝是人類集體實踐活動的創(chuàng)造與產(chǎn)物。它的形成受制于特定歷史時期生產(chǎn)力及生產(chǎn)方式的發(fā)展水平，也折射出同時代的人文風(fēng)貌與思想意識。因此，民族技藝具有鮮明的社會性，社會環(huán)境作為相對穩(wěn)定的外在因素，構(gòu)成民族技藝傳承的可行性空間，深刻地影響著民族技藝的存續(xù)與發(fā)展。在當(dāng)代，民族技藝的傳承面臨著經(jīng)濟與文化的雙重挑戰(zhàn)。一方面，現(xiàn)代大工業(yè)和商品經(jīng)濟的發(fā)展深刻地改變著人們的生產(chǎn)生活方式，而民族技藝是與傳統(tǒng)的手工生產(chǎn)相聯(lián)系的，人們對產(chǎn)品的多樣性以及方便、快捷、高效生產(chǎn)的追求，使傳統(tǒng)民族技藝與市場需求逐漸脫節(jié)。另一方面，全球化背景下外來文化的引入和現(xiàn)代主流文化的滲透，打破了民族技藝傳承的固定空間、形成了文化選擇性替代的強勢沖擊[4]。大眾文化、消費文化、娛樂文化的興起以及人們對個性、張揚、隨意等價值觀念的認同與負載傳統(tǒng)價值觀念的民族技藝相抵觸，民族技藝傳承的文化心理不斷消解。民族技藝是傳統(tǒng)社會人民群眾為了滿足自身需要進行創(chuàng)造并享用的生產(chǎn)方式和生活文化[5]，是與不同時期社會生活的具體的、歷史的統(tǒng)一。在當(dāng)代經(jīng)濟與文化的雙重挑戰(zhàn)下，民族技藝的生存空間逐漸被壓縮，民族技藝傳承缺乏有力的宏觀社會環(huán)境背景的支持。

(二)傳承人與潛在傳承人的技藝傳承意向淺淡

民族技藝具有非物質(zhì)屬性，因此其傳承有別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)以靜態(tài)實物為載體的博物館式的傳承方式，而必然要求以人為載體實現(xiàn)自身的存續(xù)與發(fā)展。民族技藝傳承人與潛在傳承人是具有主觀意識的能動主體，對于是否參與民族技藝的傳承是建立在自身價值判斷基礎(chǔ)之上的理性選擇的結(jié)果。對于傳承人來說，技藝的外傳形成對自身價值的消解?；谑趾褪止ぞ叩拿褡寮妓?，以人的身體性活動為起點和終點，并與個體的興趣、素養(yǎng)、性情等非理智性因素緊密相聯(lián)[6]。作為技藝與個體經(jīng)驗融合產(chǎn)物的訣竅和絕活，具有高度個性化及私密性。它通常涉及整個行業(yè)的關(guān)鍵技術(shù)，是發(fā)明者體現(xiàn)自身獨特價值并借以獲取經(jīng)濟利益與提升社會地位的重要砝碼。因此，傳內(nèi)不傳外、教會徒弟餓死師傅等傳統(tǒng)的傳技觀流傳至今。技藝傳習(xí)過程中傳播與禁忌、開放與保守的矛盾依然存在[7]。對于潛在傳承人來說，民族技藝的傳習(xí)同樣缺乏足夠的吸引力。在強勢外來文化和現(xiàn)代文化的熏染下，有些年輕人的價值觀念發(fā)生了很大的改變。在他們眼中，民族技藝所表現(xiàn)出的思維方式、審美品味及娛樂情趣是原始、落后、粗糙、土氣的象征。傳統(tǒng)手工業(yè)行業(yè)在現(xiàn)代社會已經(jīng)失去了存在的意義，傳習(xí)民族技藝時間長、過程痛苦，且經(jīng)濟回報率低[8]。技藝傳承主體內(nèi)在的文化體認是技藝傳承的心理和情感基礎(chǔ)，傳承人與潛在傳承人意向的淺淡嚴重阻礙著技藝傳承活動的開展。

(三)民族技藝傳承既有模式的局限性

民族技藝傳承的核心是技藝在傳承人和潛在傳承人之間的授受。在這種授受活動中，傳承的方式、方法、途徑等創(chuàng)設(shè)了傳承主體之間相互作用的場域，深刻地影響著雙方的信息溝通、情感體認，從而規(guī)定了潛在傳承人認知圖式及行動體系的構(gòu)建。從歷時性和共時性的角度分別考查民族技藝傳承的既有模式，民族技藝的傳承先后經(jīng)歷了古代家傳世學(xué)、行會主導(dǎo)下的學(xué)徒制，近代學(xué)堂傳授式以及新中國成立后以工廠為主導(dǎo)的組織分配制的不斷演變。在當(dāng)代社會，家傳世學(xué)與傳統(tǒng)拜師學(xué)藝的模式一直延續(xù)至今、近代的實業(yè)學(xué)堂及專門學(xué)堂則代之以工藝美術(shù)學(xué)校等專業(yè)教育，同時以滿足興趣愛好、增加生活情趣為目的的個人辦班模式也逐漸興起[9]。這些既有傳承模式的自身局限性制約著民族技藝傳承的有效性。其一，家傳世學(xué)與傳統(tǒng)拜師學(xué)藝的模式觀念保守、效率低下。對“留藝保身”狹隘觀念的固守阻礙了關(guān)鍵技術(shù)傳播的廣度與深度。依靠傳承人個人經(jīng)驗的口傳心授具有相當(dāng)大的模糊性，以潛在傳承人模仿和反復(fù)操作為主[10]的技藝傳習(xí)也充滿了偶然性，試錯成本高昂、傳承周期長。其二，依托工藝美術(shù)學(xué)校進行的專業(yè)教育相對封閉，割裂了民族技藝傳承與社會經(jīng)濟文化環(huán)境的互動紐帶，不利于民族技藝自我發(fā)展能力的激活。其三，個人辦班模式是因應(yīng)大眾休閑娛樂的需要興起的，其目的并非直指民族技藝傳承本身。因此其多是短時間內(nèi)對一些入門知識技能的傳習(xí)，無益于民族技藝的創(chuàng)新與發(fā)展。

二、現(xiàn)代學(xué)徒制對民族技藝傳承的困境突圍

現(xiàn)代學(xué)徒制作為融生產(chǎn)性與教育性于一體，以做中學(xué)為基本方式實現(xiàn)師徒之間技藝授受的教育模式，它與技藝生成的內(nèi)在機理相契合，能夠架起教育與產(chǎn)業(yè)良性伴生與互動的橋梁，激活民族技藝傳承主體的文化自覺，為應(yīng)對民族技藝傳承的現(xiàn)實困境提供了有效的實踐模式。

(一)產(chǎn)教融合促進民族技藝物化產(chǎn)品的產(chǎn)業(yè)化運作

民族技藝以人身依附為載體，但同時也具備實體性特征。作為技藝產(chǎn)物的人造物品同樣凝結(jié)著技藝內(nèi)容，承載著其特殊的文化意蘊。滿足需要是社會存在物能否實現(xiàn)自身存續(xù)與發(fā)展的內(nèi)在尺度。因此，民族技藝物化產(chǎn)品通過生產(chǎn)與消費實現(xiàn)與人們生活的相互融合是民族技藝得到有效傳承的重要途徑。在歷史上，民族技藝最初產(chǎn)生于人類為滿足自身衣食住行的生存需要的物質(zhì)生產(chǎn)活動。而在當(dāng)代，科學(xué)技術(shù)的進步以及機械化、智能化的高效標準生產(chǎn)已經(jīng)使人們可獲取的用于滿足生存需要的物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富。民族技藝物化產(chǎn)品作為生活必需品的實用性價值漸漸被剝離。然而誠如布迪厄所言，勞動實踐創(chuàng)造了文化價值，文化產(chǎn)品在形式上的儲存，伴隨著文化價值在時間維度上的沉積[11]。傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品以其特有的文化負載和審美情趣成為當(dāng)代人守望精神家園的潛在文化資源[12]。因此，依托物化產(chǎn)品進行的民族技藝傳承將其置于它賴以產(chǎn)生的生產(chǎn)實踐活動之中，其本質(zhì)是一種以物質(zhì)載體為媒介的文化生產(chǎn)。而任何生產(chǎn)都以消費為最終目的，消費是民族技藝能否通過其物化產(chǎn)品的媒介作用得以傳承的決定因素[13]?，F(xiàn)代學(xué)徒制具有產(chǎn)教融合的顯著特征，校企雙主體協(xié)同育人、學(xué)生學(xué)徒身份有機統(tǒng)一，其在民族技藝傳承中的應(yīng)用打破了以院校為獨立主體進行傳承人培養(yǎng)過程中學(xué)院派文化生產(chǎn)方式的自給自足性。市場機制的引入使其能夠關(guān)注大眾的文化消費心理、培養(yǎng)大眾的文化消費需求，不斷更新技術(shù)工藝、設(shè)計開發(fā)新產(chǎn)品，推動民族技藝物化產(chǎn)品潛在經(jīng)濟價值的現(xiàn)實轉(zhuǎn)化。因此現(xiàn)代學(xué)徒制的民族技藝傳承模式暗合了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護的內(nèi)在要求，能夠通過產(chǎn)業(yè)化運作拓展民族技藝的生存空間，塑造民族技藝傳承的良好社會環(huán)境。

(二)心理認同的構(gòu)建激活傳承主體的文化自覺

文化自覺是實現(xiàn)有意識、有目的的文化傳承的前提條件[14]。文化自覺作為一種以人的精神、信仰、思維等為內(nèi)容的意識狀態(tài)，以對文化價值的深刻體認與贊同為表征的文化認同構(gòu)成其重要的心理基礎(chǔ)。民族技藝從根本上說是指向文化范疇的，其傳承必然要建立在以心理認同為中介機制從而達至的傳承主體的文化自覺狀態(tài)之上。在民族技藝傳承過程中，現(xiàn)代學(xué)徒制能夠從利益、情感、價值[15]三個維度構(gòu)建傳承主體的心理認同，從而使民族技藝傳承成為理性主體的自由抉擇。首先，人們對于物質(zhì)利益的獲取和精神價值的追求密不可分，民族技藝的傳承關(guān)涉?zhèn)鞒兄黧w對于經(jīng)濟收益的考量。現(xiàn)代學(xué)徒制中師徒雙方獲得的經(jīng)濟補貼是一種直接的利益回報。同時校企深度協(xié)同育人實現(xiàn)人才供需的精準匹配并以契約的規(guī)范形式創(chuàng)造了一個內(nèi)部勞動力市場。這降低了企業(yè)尋找適切性人才的交易成本，通過人才的內(nèi)部化降低關(guān)鍵技術(shù)外傳可能引致的外部性問題，從而也能夠幫助學(xué)徒實現(xiàn)高效、高薪就業(yè)。其次，人的情感是行為的重要參數(shù)，它以一種不自覺、無意識的狀態(tài)深刻地影響著人的選擇性皈依?，F(xiàn)代學(xué)徒制將傳統(tǒng)的學(xué)徒制技藝傳承納入正規(guī)的教育體系之中，其所隱含的社會認可意味著使傳承人的文化身份得以彰顯。而被選定參與學(xué)徒制項目的傳承人一般德技雙馨，制度化的規(guī)范管理也降低了其隱性瀆職的可能性。潛在傳承人感受到的不僅僅是師傅技術(shù)的精湛、更經(jīng)受的是一次令人動容的匠人品質(zhì)的濡化。這二者賦予傳承主體的精神獲得構(gòu)成情感認同的重要來源。最后，對文化價值的理性認知是促使個體歸屬意識生成并臻于文化自覺的終極根源?，F(xiàn)代學(xué)徒制“以文化人”的教育屬性使其突破了純粹工具理性導(dǎo)向的民族技藝傳承的桎梏。在這一過程中，傳承人與被傳承人在理性認知民族技藝的過去、現(xiàn)在與未來的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生對其文化地位與作用的深刻把握，從而生發(fā)出民族技藝傳承的歷史使命感和社會責(zé)任感[15]。

(三)規(guī)范的教育體系確保技藝傳承的有效性

民族技藝從本質(zhì)上說是一種過程性技術(shù)，是一種潛藏在人身體之中的能力或知識。它體現(xiàn)在實施主體的對象化活動之中并通過實施過程得以最終確認[16]。民族技藝的本質(zhì)從客觀上規(guī)定了其傳承過程中合目的性與合規(guī)律性的現(xiàn)實邏輯。感性與理性、共性與個性的辯證統(tǒng)一，是剝離了社會意識、作為客觀存在的技術(shù)本體實現(xiàn)自我存續(xù)的內(nèi)在規(guī)律的要求。而效率與質(zhì)量、傳承與發(fā)展的辯證統(tǒng)一是負載了價值約束、作為意識產(chǎn)物的技術(shù)客體滿足主體外在目的的要求。從合規(guī)律性的角度來看，首先，技藝的生成是感性經(jīng)驗與理性知識相輔相成的結(jié)果。在認知、聯(lián)系與自動化的技藝生成階段[17]，理性知識以觀念性的把握指導(dǎo)個體的實踐活動。感性經(jīng)驗則在人與物的實質(zhì)接觸中實現(xiàn)技術(shù)本體從抽象觀念向直觀現(xiàn)實的飛躍。在現(xiàn)代學(xué)徒制中，學(xué)校的理論教學(xué)與企業(yè)實踐交替進行，感性與理性得到有機統(tǒng)一。其次，民族技藝所包含的一部分內(nèi)容與個體的經(jīng)驗相互纏繞與包裹，是尚停留在個體頭腦中的、帶有一定神秘色彩的緘默知識，具有鮮明的個性化特征。同時，以相對固定的材料配比、操作流程及檢驗標準所表現(xiàn)出的民族工藝傳統(tǒng)是一種客觀化了的知識[7]，又具有鮮明的共性特征。在現(xiàn)代學(xué)徒制中，學(xué)校教育所傳授的是民族技藝在其發(fā)展過程中逐漸離析出的具有共享性特征的客觀化知識，而作為師傅的技藝傳承人所傳授的則是具有排他屬性的絕活、訣竅，共性與個性得到有機統(tǒng)一。從合目的性的角度來看，現(xiàn)代學(xué)徒制對民族技藝傳承內(nèi)在規(guī)律性的處理蘊含著外在目的性貫徹實現(xiàn)的基礎(chǔ)。它將民族技藝傳承導(dǎo)入規(guī)范的教育體系，人才培養(yǎng)目標及過程的預(yù)設(shè)降低了傳統(tǒng)學(xué)徒制的偶然性與隨意性，縮短了人才成長的周期。對現(xiàn)代藝術(shù)設(shè)計等客觀化知識的系統(tǒng)傳授，拓展了技藝傳承的深度，賦予潛在傳承人進行創(chuàng)新的廣闊文化視野與深厚藝術(shù)素養(yǎng)，從而實現(xiàn)效率與質(zhì)量、傳承與發(fā)展的辯證統(tǒng)一。

三、現(xiàn)代學(xué)徒制傳承民族技藝的現(xiàn)實之思

現(xiàn)代學(xué)徒制的內(nèi)在屬性和特征為應(yīng)對民族技藝傳承的困境提供了一種框架模式。然而這種框架模式潛在效力的發(fā)揮要受制于其自身價值理念、社會制度供給以及配套資源建設(shè)等因素。當(dāng)下，對這些問題進行深入思考，能夠為現(xiàn)代學(xué)徒制傳承民族技藝提供現(xiàn)實的保障條件。

(一)防范過度工具化導(dǎo)致民族技藝文化內(nèi)涵的旁落

民族技藝傳承是一種文化生產(chǎn)，物化產(chǎn)品作為社會文化符號的載體參與著文化意義的生產(chǎn)與傳遞，其“物理在場”以“意義在場”為存在價值[18]。物化產(chǎn)品的產(chǎn)業(yè)化運作促進了傳承主體在對民族技藝進行本源性描述的同時結(jié)合當(dāng)下的社會語境對其進行重新解讀，并通過產(chǎn)品的市場流通實現(xiàn)其文化意義在人們生產(chǎn)生活中的重新植入。因此，產(chǎn)業(yè)化運作只是民族技藝傳承的手段，而非目的本身。然而，市場是追求利潤最大化的，天然的逐利本性使其在被運用于民族技藝傳承中潛藏著過度工具化導(dǎo)致民族技藝文化內(nèi)涵旁落的危險?，F(xiàn)代學(xué)徒制的本體價值在于“育人”而非“制器”、其生產(chǎn)性功能從屬于教育性功能[19]，這與民族技藝傳承的價值旨歸具有內(nèi)在一致性。所以，現(xiàn)代學(xué)徒制傳承民族技藝要防范過度工具化的功利主義色彩。一方面是技藝傳承淪為流水線作業(yè)下的粗制濫造。手工生產(chǎn)是民族技藝的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式，它與現(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)存在天然的差異性。前者強調(diào)個性化、后者則強調(diào)標準化。在手工業(yè)者堅守精益求精的同時，許多現(xiàn)代企業(yè)卻選擇了低成本的粗制濫造。因此，學(xué)校在與企業(yè)合作開展現(xiàn)代學(xué)徒制項目時，要選擇那些有政府財政支持的、有良好口碑的傳統(tǒng)手工藝企業(yè)，切莫為學(xué)徒制之名而無原則地降低標準。同時，根據(jù)傳承人培養(yǎng)的客觀需要和預(yù)設(shè)方案安排企業(yè)的實訓(xùn)實習(xí)并嚴格過程管理，杜絕將學(xué)生當(dāng)作廉價勞動力的現(xiàn)象。另一方面是潛在傳承人淪為單向度的技術(shù)附庸。民族技藝的傳承對潛在傳承人來說應(yīng)該是一個追尋文化認同、形成角色歸屬，從而獲得精神完滿的過程。然而，在浮躁且功利的社會，民族技藝的傳承在一定程度上異化為謀生的手段。傳承人只知技術(shù)、不知文化，只見模仿、不見創(chuàng)新。因此，現(xiàn)代學(xué)徒制傳承民族技藝要將知、情、意教育有機結(jié)合。充分發(fā)揮傳承人的作用，在技藝傳授的同時講述動人的歷史故事，培養(yǎng)潛在傳承人的文化情懷，在非預(yù)期的偶發(fā)性事件中捕捉教育契機、激發(fā)潛在傳承人創(chuàng)新靈感的火花。

(二)對傳承人的專有技術(shù)進行必要的產(chǎn)權(quán)保護

民族技藝兼具公共性與私人性的二重屬性。一方面，“文化是人類社會群體共同行為的抽象聚合”[20]。民族技藝具有文化本位性，是各個民族以其所處自然環(huán)境和歷史條件為背景不斷創(chuàng)新和傳承的產(chǎn)物，而非單個人實踐的結(jié)果。同時作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承涉及國家文化安全的保護、國民精神信仰的塑造等國家戰(zhàn)略問題。因此，民族技藝具有公共性，其傳承需要政府干預(yù)。另一方面，民族技藝與人的生命本體及活動相統(tǒng)一，工具在手，工力在身。其傳承過程中每一個里程碑式的工藝革新與改造最初都形成于關(guān)鍵個人的創(chuàng)造性實踐活動。而那些由關(guān)鍵個人所掌握的專有技術(shù)是排他的，是其所有者實現(xiàn)個人價值的依托。因此，民族技藝又具有私人性，其傳承需要作為傳承人的公民個人的參與。民族技藝的二重屬性內(nèi)在統(tǒng)一。從目的與手段的區(qū)分來看，公共性所表征的文化教化功能構(gòu)成民族技藝傳承的目的所在，私人性所表征的利益歸屬及保護要求[21]構(gòu)成民族技藝傳承的必要手段。民族技藝傳承要在立足公共價值的基礎(chǔ)之上，對傳承人的專有技術(shù)進行必要的產(chǎn)權(quán)保護。從手段實施的外在支持條件來看，傳承人專有技術(shù)的私有產(chǎn)權(quán)保護又需要宏觀的公共制度供給。在現(xiàn)代學(xué)徒制中，學(xué)校接受政府的委托履行教育職能，是社會公益的代表。企業(yè)隸屬社會經(jīng)濟部門，代表私人利益?，F(xiàn)代學(xué)徒制所形成的校企雙主體協(xié)同育人格局，為打破傳統(tǒng)教育界嚴守公共價值“戒律清規(guī)”的僵化思維，實現(xiàn)對傳承人的利益補償提供了潛在可能性?，F(xiàn)代學(xué)徒制作為國家層面的教育制度設(shè)計，應(yīng)該與《知識產(chǎn)權(quán)法》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》形成聯(lián)動，盡快出臺規(guī)范性的法律法規(guī)，明確民族技藝傳承人專有技術(shù)的知識產(chǎn)權(quán)，對傳承人私有的絕活、訣竅的共享性傳播進行必要的經(jīng)濟補償。對于合作開發(fā)新產(chǎn)品的產(chǎn)教融合項目，要確保傳承人的技術(shù)股份及其收益索取權(quán)，在技藝傳承中體現(xiàn)等價、自愿、有償?shù)臏适袌鲈瓌t。

(三)以專有技術(shù)的社會化推進技藝傳承的標準化

民族技藝既包括難以言說或不愿言說的個體經(jīng)驗、也包括客觀化了的知識。前者具有私密性和排他性，后者則容易獲取，人人可得。從歷史發(fā)展的宏觀尺度來看，民族技藝傳承始終伴隨著個體經(jīng)驗所表征的專有技術(shù)經(jīng)社會化不斷轉(zhuǎn)變?yōu)橐钥陀^知識為表征的共享性技術(shù)的過程。雖然民族技藝的傳承從本質(zhì)上不能脫離人的感性色彩的約束，但這種轉(zhuǎn)變以標準化的相對程度為中介解釋變量深刻地影響著技藝傳承的效率和質(zhì)量。民族技藝中共享性技術(shù)含量越高，技藝傳承的標準性越強，則人的主觀因素所引發(fā)的不確定性消極影響越弱，從而降低傳承成本、提升傳承的效率和質(zhì)量。現(xiàn)代學(xué)徒制作為一種社會教育建制，負載了主體的價值訴求，在民族技藝傳承中要以自主、自覺的意識促進專有技術(shù)的社會化、推動傳承過程的相對標準化。從必要性與可行性來看，客觀技術(shù)知識的生成需要通過理性分析超越直覺傳統(tǒng)，以形式化、邏輯化的表述賦予其確定性與明晰性。從個別經(jīng)驗中析離出技術(shù)知識的過程要借助科學(xué)思維和科學(xué)語言[7]。然而，大多數(shù)民族技藝傳承人受教育程度不高，他們傾向于對技藝本身作經(jīng)驗性的整體把握，缺乏將其客觀化為技術(shù)知識的能力。而學(xué)校教師具有較為深厚的學(xué)科背景，能夠從個別中把握一般，并對其進行合乎邏輯的表述。因此現(xiàn)代學(xué)徒制項目中，要加強學(xué)校教師與技藝傳承人的溝通與交流，深化學(xué)校教師對技藝傳承人個體經(jīng)驗的理性認識，通過二者的合作促進技術(shù)的客觀性本質(zhì)的還原。從實踐方法與途徑來看，客觀化的技術(shù)知識屬于規(guī)范性技術(shù)的范疇[16]，它可以脫離個體，以可復(fù)制的載體實現(xiàn)保存和傳播。因此在現(xiàn)代學(xué)徒制中，應(yīng)該根據(jù)民族技藝傳承人培養(yǎng)的目標及教育教學(xué)的內(nèi)在規(guī)律，開發(fā)體系化的民族技藝傳承規(guī)范文本。同時充分利用現(xiàn)代教育信息技術(shù)，依托慕課、微課、教學(xué)資源庫等實現(xiàn)傳統(tǒng)紙質(zhì)文本載體的數(shù)字化和虛擬化，以圖像、音像、影像等可感形式生動展現(xiàn)民族技藝的工藝流程。