李 衛(wèi)

內(nèi)容提要:警場用樂源于周代,秦漢、魏晉醞釀,正式形成于隋唐,其時名之為“夜警”“晨嚴(yán)”,北宋時始有“警場”之稱。北宋初期警場用樂在制度上繼承了前代,在實踐上有發(fā)展。北宋中期對警場用樂進行了改革與創(chuàng)新,作了某些減省,增加了新的使用場合,創(chuàng)作了新的曲目等。南宋初期相對于北宋來說,較少變革,更多的是豐富其內(nèi)容,發(fā)展至成熟。南宋中期,在孝宗“省約事件”影響下,警場用樂式微,而理宗朝對禮樂的淡化,終使警場用樂消失在歷史長河中。警場用樂在宋代形成體系化的發(fā)展,幾乎歷代皇帝都對其進行過改革,在人員組成、樂器、管理機構(gòu)、樂曲、歌詞、儀式等方面,都有詳細(xì)的記錄,特別是在《中興禮書》中,其儀注的記錄是警場用樂動態(tài)、立體的展示。警場用樂是宋代音樂的一個組成部分,特別是對于鼓吹樂、宮廷音樂的研究,已經(jīng)成了一項不可或缺的內(nèi)容。

前 言

警場是指古代帝王在大禮前夕或者巡幸時奏樂嚴(yán)鼓、侍衛(wèi)警夜、止人清場所進行的一種禮儀活動。警場用樂就是指在上述活動中所用的音樂,其淵源可追溯至《周禮》。

北宋《太常因革禮》把警場的淵源歸結(jié)于“鼓鼜”:“禮官奏曰:‘警場本古之鼓鼜,所謂夜戒守鼓也。近世以來,王者師行吉行,皆有此制?！雹佟肮狞彙奔础吨芏Y》中所載的“鼜”,如南宋時《周禮訂義》對“鼜,愷獻亦如之”一句的釋義:“杜氏曰:‘鼜,戒守鼓也。’……黃氏曰:‘愷獻有歌,鼜亦或有歌。鼜歌,今警場有歌……’”②

鼓吹樂形成于漢代,警場用樂作為鼓吹樂的一種,其產(chǎn)生與應(yīng)用應(yīng)在鼓吹樂之后,即鼓吹樂作為宮廷音樂的成熟應(yīng)用的漢代之后。但此時期,還沒有警場用樂的明確文獻記載。根據(jù)現(xiàn)有的文獻,警場用樂明確的應(yīng)用記錄最早是在隋代:

其中的“夜警”即是警場的其中一個應(yīng)用場合。由此來判斷:警場用樂源于周代,歷經(jīng)秦漢、魏晉時期鼓吹樂的充實,直至隋代正式形成。但此時的名稱是為“夜警”,還沒有“警場”的名稱。

至唐代,也有皇帝行幸時“夜警晨嚴(yán)”的明確記錄,且規(guī)定了具體的用樂等級、數(shù)量以及曲目:

凡大駕行幸有夜警晨嚴(yán)之制。(大駕夜警十二曲,中警七曲,晨嚴(yán)二通?；侍右咕徘?公卿已下夜警七曲,晨嚴(yán)并三通。夜警眾一曲,轉(zhuǎn)次而振。晨嚴(yán)之曲,第一曰《元驎合邏》,第二曰《元驎他固夜》,第三曰《元驎跋至慮》)④

由此可見,警場用樂在隋唐時已經(jīng)產(chǎn)生,且有制度化的發(fā)展,但文獻記載有限,還很難看出其體系化的演進脈絡(luò)。

到了宋代,“警場”二字的出現(xiàn),標(biāo)志著警場用樂體系化發(fā)展就此拉開帷幕?！短Ｒ蚋锒Y》《中興禮書》不僅是警場用樂作為禮制發(fā)展的記錄,也是警場用樂繁榮的標(biāo)志。

一、宋初的繼承與發(fā)展

宋代警場用樂的記載,據(jù)目前文獻所見,最早的有確切年份的是建隆四年(963),即北宋成立第四年:

《禮閣新編》:建隆四年十一月,南郊鹵簿使張昭言,準(zhǔn)舊儀,鸞駕將出宮,入廟,越南郊,齋宿之辰,皆有夜警晨嚴(yán)之制。唐憲宗親郊時,禮儀使高郢奏,據(jù)鼓吹局申,齋宿夜奏嚴(yán),是夜警恐與搥鼓版奏三嚴(yán)事不同,況其時不作樂縣[懸],不鳴鼓吹,務(wù)要清靜。其鼓吹局所申,致齋夜奏四嚴(yán)請不行者,當(dāng)使詳酌典禮,奏嚴(yán)之設(shè)本越南郊緣警備,事理與作樂全殊……其宮廟門南郊夜警晨嚴(yán)之制,望依舊禮施行,詔可。⑤

“準(zhǔn)舊儀”“皆有夜警晨嚴(yán)之制”說明警場制度至少在此時期(建隆四年)前已經(jīng)以一種制度的形式存在了相當(dāng)長的一段時間。唐憲宗“齋宿夜警嚴(yán)”的例子也說明唐、五代時期,警場制度是一直延續(xù)的。“望依舊禮施行,詔可”,說明建隆四年以后依然延續(xù)了這個制度。

在這段史料中,也記錄了警場應(yīng)用的時間,“皆有夜警晨嚴(yán)之制”“齋宿夜奏嚴(yán)”等,均說明警場是在夜間進行。警場的使用場合是“入廟”“越南郊”,即太廟、郊祀等大禮時:

《國朝會要》:凡大禮,車駕齋宿所止,夜設(shè)警場,每奉先作金鉦四次,大角四次,金鉦二十四次,大角鼓百二十次,橫吹等作一曲,如是者三疊,謂之一奏,少止,五分其夜而奏之?！粞残?則夜奏于行宮前。人數(shù)減于大禮,用八百八十八人?！尔u簿記》云,大禮用一千二百七十五人。⑥

同樣,在這段記錄中,警場的時間是夜晚:“夜設(shè)警場”“夜奏于行宮前”。使用場合是“凡大禮,車駕齋宿所止”“巡幸”,即所有的大禮以及巡幸時應(yīng)用。這比上述文獻多了一個場合——巡幸。此文還說明了警場的音樂演奏順序:先奏金鉦四次,再奏大角四次,再奏金鉦二十四次,然后是奏大角、鼓一百二十次,最后奏橫吹等作一曲的順序,屬于一奏,如此進行三次。每更三奏,每奏三疊;直至三更罷奏。

這兩段文獻均出自北宋早期的禮書——《太常因革禮》,書中所載內(nèi)容均是按照時間順序記錄的,后段文獻的記錄是在建隆四年之前。因此,根據(jù)這兩段警場的運用情況記錄,可以認(rèn)為宋初沿用的是唐、五代時的舊制。

警場的人數(shù),大禮時用1275 人,巡幸時用888人。由于多年戰(zhàn)亂,導(dǎo)致鼓吹樂工缺乏,因此便在每次舉行大禮之前,從軍隊當(dāng)中選出兵卒來供大禮時使用,后來這種增補鼓吹樂工的方式就成為常規(guī):“初,太祖受命,承五代之后,損省浮長,而鼓吹局工多闕,每舉大禮,一切取于軍隸以足之。后遂為常?！雹?/p>

對于此時期警場用樂的樂器使用及數(shù)量,文獻也有詳細(xì)的記錄:“歌、篳篥、簫、笛共百八;金鉦二十四;奏嚴(yán)鼓、鳴角、大橫吹、小橫吹各百二十;歌、笛各九十六;節(jié)鼓三;笳百四十四;篳篥九十六;桃皮篳篥四十八?！雹?/p>

警場使用的樂曲有以下兩類:

大角曲?！疤颇┐髞y,舊聲皆盡,國朝惟大角傳三曲而已?！秶瘯?凡大角三曲,警嚴(yán)用之(《大梅花》《小梅花》《可以污》)”。⑨唐末以來,只有三首大角曲流傳到宋代,其他前代音樂都失傳了。大角三曲分別是《大梅花》《小梅花》《可以污》,這三曲用于警場。

鼓吹曲?！案傻滤哪?判太常寺和峴言:‘郊祀有夜警晨嚴(yán)《六州》《十二時》,及鼓吹回仗時駕前《導(dǎo)引》三曲,見闕樂章。望差官撰進,下寺教習(xí)應(yīng)奉”。⑩鼓吹曲有三首:《六州》《十二時》《導(dǎo)引》,這三首曲子有不同的應(yīng)用場合:《導(dǎo)引》用在“鼓吹回仗時”;警場時用《六州》《十二時》。根據(jù)上文“唐末大亂,舊聲皆盡,國朝惟大角傳三曲而已”也可以推斷,這三首曲子均是宋代創(chuàng)制的新的鼓吹曲。

在此對警場用樂與鼓吹樂的關(guān)系稍作辨析。首先,當(dāng)鼓吹樂作為樂種的概念時,警場用樂隸屬于鼓吹樂,是鼓吹樂在特定場合的一個分類。這是從其音樂屬性上來劃分的。其次,當(dāng)鼓吹樂作為一種演奏場合時,警場用樂與鼓吹樂是并列的關(guān)系,都是鼓吹樂在不同場合的分類,比如,只在舉行大禮或者巡幸的夜晚,皇帝宿齋的地方需要警備,此時演奏的音樂就是警場用樂;而在其他場合的所有鼓吹樂都稱之為鼓吹樂,比如在車駕出入、朝饗、冊寶以及出征時,通常白天演奏的鼓吹樂,晚上演奏的是警場用樂,即“晝在仗內(nèi)導(dǎo)引,夜赴警場奏嚴(yán)作樂應(yīng)奉”?。再次,當(dāng)鼓吹樂是一種演奏形式時,既是側(cè)重打擊音樂的吹打樂,還是側(cè)重有鼓、有吹,還有歌的鼓吹樂,這時警場用樂反而包含了鼓吹樂的演奏形式,比如警場用樂有兩種音樂形式:一種是吹打樂,即金鉦與角的組合,金鉦敲擊,角吹奏《大梅花》《小梅花》等樂曲;一種是鼓吹樂,演奏、演唱《六州》《十二時》等樂曲。

總之,宋初的警場用樂在制度上繼承了前代,在實踐上有發(fā)展。從1275人的規(guī)模上,也說明了宋初對警場用樂的重視,為后期警場用樂在宋代的繁榮與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

二、北宋中期的改革與創(chuàng)新

北宋中期的改革與創(chuàng)新主要體現(xiàn)在真宗、仁宗、神宗三朝,對警場作了某些減省,增加了新的使用場合——明堂、喪禮,創(chuàng)作了新的曲目——《奉禋歌》等。

(一)對警場的減省

上曰:“屬登歌始作,而奏嚴(yán)不已,此殊未安?！蹦嗽t:“大祀將行禮,嚴(yán)警悉罷。宮廟禮畢,歸幄殿,復(fù)奏嚴(yán)。郊壇祭畢,警場,鼓吹乃振作?！?

大中祥符七年(1014年),真宗下詔:在郊祀將要舉行時,罷黜警場,在禮畢皇帝歸幄殿后可以恢復(fù)奏嚴(yán);整個郊壇祭祀結(jié)束后,警場、鼓吹才開始演奏。其原因在于,警場奏嚴(yán)不能與登歌同時進行,“此殊未安”。這也反映了真宗朝之前,警場與登歌是同時進行的。除了登歌、將要舉行大禮時不能有警場用樂外,同年十二月,對警場的減省有了更詳細(xì)的規(guī)定:

今后每赴玉清昭應(yīng)宮、太廟、郊壇,其逐夜警場,除二更以前奏嚴(yán)外,其將行禮前,嚴(yán)警并權(quán)罷,玉清昭應(yīng)宮、太廟,即俟行禮畢,歸幄殿,警場嚴(yán)奏,郊壇,俟禮畢即警場奏嚴(yán),鼓吹音樂振作,仍令所司著為永例。?

警場被罷的時間為“除二更以前奏嚴(yán)外,其將行禮前,嚴(yán)警并權(quán)罷”,即二更以后,直至行禮前,均不能有警場。并且以上規(guī)定成為“永例”。到了仁宗時,這一項制度得到了遵循:“慶歷七年,禮院奏,準(zhǔn)敕,令赴太廟、奉慈廟、郊壇行事、宿齋之夕,除二更以前奏嚴(yán)外,至行事前,即罷奏,候禮畢,皇帝歸御幄,依例奏嚴(yán)。詔可?！?

(二)明堂警場

明堂大禮產(chǎn)生于西周時期,在北宋達到其發(fā)展的巔峰期。自宋仁宗末年開始,宋代的三歲一親郊制度形成完善、固定的制度,皇帝每三年一次親自舉行南郊大禮或明堂大禮。

前文所述,警場的應(yīng)用場合主要為大禮、巡幸時。比如南郊、入太廟、巡幸、封禪等活動前一晚皇帝齋戒時應(yīng)用。仁宗時,第一次出現(xiàn)了關(guān)于警場用樂用于明堂的記載,并且這也是北宋第一次舉行明堂禮:

皇佑二年,親享明堂,上謂宰相曰:“明堂直端門之內(nèi),今若致齋至于門外奏嚴(yán)宜靜……”禮官奏曰:“……即欲于宣德門外常所設(shè)處,近南百步外排列……如此、明堂相去稍遠(yuǎn),且不廢備物,亦足以稱虔恭祀事之意,詔令祀之前夕,近于接神,宜罷奏嚴(yán)余?！币雷唷?

這段材料討論的核心問題是警場與明堂的距離問題,目前警場所在地離明堂太近,應(yīng)該要“宜靜”“虔恭祀事”,所以應(yīng)該把警場的位置挪遠(yuǎn)點,到“宣德門外常所設(shè)處,近南百步外排列”。

(三)喪不廢樂

自《周禮》以來,各代都在遵循“居喪不言樂”(《禮記·曲禮下》)的傳統(tǒng),即在居喪期間,音樂是被禁止的?。但在喪期遇到大禮時,此時期都堅持了“喪不廢樂”制度,即音樂并未被禁止。

景德二年,真宗居明德太后之喪……請冬至行郊廟之禮,其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者皆不可廢。?

這是真宗朝時對喪不廢樂的最早記錄:景德二年(1005年),在居皇太后之喪期間,需要舉行郊祀,此時警場用樂未被廢除。神宗時也有兩次記錄:一次是熙寧元年(1068年)居英宗喪時;一次是元豐三年(1080年)居慈圣光獻皇后喪時。

神宗之嗣位也,英宗之喪未除。是歲當(dāng)郊,帝以為疑,以問講讀官王珪、司馬光、王安石,皆對以不當(dāng)廢。……詔用景德故事,惟郊廟及景靈宮禮神用樂,鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂,皆備而不作,警場止鳴金鉦、鼓角。?

熙寧元年,神宗為英宗服喪期間,到了郊祀的時間,大臣們都說不能廢祀,可以按照真宗景德二年的故事辦。于是,神宗做了變通,可以用樂,但是只在郊廟、景靈宮這兩種場合禮神時用,這時鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂,皆備而不作,警場只鳴金鉦、鼓、角。元豐三年,舉行明堂大禮時,正值慈圣光獻皇后三年喪期內(nèi),于是也效仿熙寧元年故事,而且自此,成為范例?。

(四)喪禮警場

本部分與上文所述“喪不廢樂”不同,“喪不廢樂”是說吉禮遇到喪禮,吉禮怎么用樂的問題。本部分則只是講述在喪禮中的用樂問題。

殯溫成皇后于皇儀殿之西階……是夕,設(shè)警場于右掖門外,上宿于皇儀殿。?

至和元年(1054年),仁宗為溫成皇后舉行喪禮,在右掖門外設(shè)警場。后慈圣光獻皇后、仁宗、英宗去世時也均有警場用樂的使用記錄,可以看出,警場在喪禮中有廣泛的應(yīng)用。

這里還需要再辨析一個問題,即在前文“喪不廢樂”中已經(jīng)提出的,古代社會對“居喪不言樂”的遵循上,居喪期間不能有音樂,那為何可以有警場用樂? “喪不廢樂”中其實已經(jīng)進行了折中處理,即音樂只是禮神時可以有,不禮神的鹵簿、宮架、鼓吹等都是備而不作,警場則只鳴金鉦、鼓、角。這種折中處理還是在吉禮遇到喪禮時運用,那到了真正需要嚴(yán)格禁樂的喪禮時,反而可以堂而皇之地演奏音樂? 這關(guān)系到對“樂”的辨別,因為此時鼓吹樂不算是“樂”:“樂”是指“登歌”“宮架”等大樂,鼓吹樂更多的含義是指一種儀仗,一種等級制度的象征。限于篇幅,本文在此不再展開,可參閱拙文?。

(五)仁宗創(chuàng)作鼓吹曲

對仁宗創(chuàng)作《奉禋歌》一事,最早的記載是在《太常因革禮》中:“《國朝會要》:凡大角三曲,警嚴(yán)用之(《大梅花》《小梅花》《可以污》)。鼓吹五曲(御制《奉禋歌》,舊曲《六州》《十二時》《導(dǎo)引》《降仙臺》,真宗崇奉真圣,亦設(shè)儀衛(wèi),故別作導(dǎo)引之曲)?！?其中“御制《奉禋歌》”即是仁宗所創(chuàng)作的《奉禋歌》。

“景佑二年,仁宗即定雅樂,并鼓吹樂,且謂警嚴(yán)一奏不應(yīng)再用其曲,親制《奉禋歌》,以備三疊,又詔聶冠卿、李照造辭以配聲,下本局歌之。是年郊祀遂用焉?！?此處把《奉禋歌》的創(chuàng)作年代明確為景佑二年(1035年),也把創(chuàng)作者明確為仁宗。其創(chuàng)作的原因在于警嚴(yán)一奏的時候不應(yīng)再用之前的曲目,而用此《奉禋歌》。

“景佑二年八月辛酉,御制警嚴(yán)曲,名曰《振容歌》。十月乙卯改《奉禋》。”?最初的名稱不是《奉禋歌》,而是《振容歌》,十月時才改名為《奉禋歌》。“景佑二年,郊祀減《導(dǎo)引》第二曲,增《奉禋歌》?！?這里具體指出了,《奉禋歌》取代的是《導(dǎo)引》曲。

如此,《奉禋歌》的創(chuàng)作過程就非常清晰地展示出來,這也是宋代鼓吹曲中能知道創(chuàng)作者、對創(chuàng)作過程記錄最詳細(xì)的曲子?！斗畹毟琛放c宋初以來的其他四曲——《六州》《十二時》《導(dǎo)引》《降仙臺》,在仁宗朝合稱為鼓吹五曲,是鼓吹套曲曲目之一,與從仁宗創(chuàng)作后直到南宋依然在沿用。

除了《奉禋歌》,《降仙臺》《合宮歌》也是仁宗所創(chuàng),詳見下文所述。

(六)樂曲應(yīng)用場合、套曲結(jié)構(gòu)兼及再論警場用樂與鼓吹樂的關(guān)系

《奉禋歌》的應(yīng)用場合是郊祀警場,與《六州》《十二時》合為一套在警場中使用。除了《奉禋歌》,其他鼓吹曲也有不同的使用場合與聯(lián)套使用。

“干德四年,判太常寺和峴言:‘郊祀有夜警晨嚴(yán)《六州》《十二時》,及鼓吹回仗時駕前《導(dǎo)引》三曲’?！?宋初,鼓吹曲有三首:用于警場的是《六州》《十二時》兩曲,《導(dǎo)引》用于回仗時。

“《國朝會要》:……車駕出入,奏《導(dǎo)引》及《降仙臺》;警嚴(yán),奏《六州》《十二時》,皆隨月用宮?！?《國朝會要》是宋仁宗時的官書,此時已不是只有三曲,而是增加了《降仙臺》,變?yōu)樗那?。警場時還是奏《六州》《十二時》,車駕出入時奏《導(dǎo)引》《降仙臺》。結(jié)合《宋史》所載宋朝歷代鼓吹歌詞來看,《降仙臺》最早的記錄是神宗熙寧十年(1077年),真宗朝有很多詳細(xì)的記錄,但并沒有《降仙臺》此曲,而仁宗時沒有鼓吹樂的記錄?。加之仁宗時的《國朝會要》已經(jīng)記錄了《降仙臺》此曲,因此可以判斷,《降仙臺》也是仁宗時所創(chuàng)。

“自天圣已來,帝郊祀、躬耕籍田,皇太后恭謝宗廟,悉用正宮《降仙臺》《導(dǎo)引》《六州》《十二時》,凡四曲。景佑二年,郊祀減《導(dǎo)引》第二曲,增《奉禋歌》。”?鼓吹曲到了景佑二年因為仁宗創(chuàng)作了《奉禋歌》而成為五首?！盎视佣晗砻魈?御制《合宮歌》(用黃鐘宮)。”?《合宮歌》也為宋仁宗所創(chuàng),至此,鼓吹曲數(shù)量已增至六首。

“凡山陵導(dǎo)引靈駕,章獻、章懿皇后用正平調(diào),仁宗用黃鐘羽,增《昭陵歌》。神主還宮,用大石調(diào),增《虞神歌》。凡迎奉祖宗御容赴宮觀、寺院并神主祔廟,悉用正宮,惟仁宗御容赴景靈宮改用道調(diào),皆止一曲?！?在仁宗母后章獻皇后、生母章懿皇后以及仁宗喪禮中的鼓吹樂,因為不同的場合,又產(chǎn)生了新的樂曲:《昭陵歌》《虞神歌》。

直到哲宗元符三年(1100年),曲子的數(shù)量已成為九首:“元符三年……太常寺鼓吹局應(yīng)奉大行皇帝山陵鹵簿、鼓吹、儀仗,并嚴(yán)更、警場歌詞樂章,依例撰成。靈駕發(fā)引至陵所,仙呂調(diào)導(dǎo)引等九首,已令樂工協(xié)比聲律?！?

當(dāng)然,九首并不是同時在同一場合應(yīng)用,而是大多以單曲體或四曲以及五曲聯(lián)綴的套曲結(jié)構(gòu)使用。比如仁宗創(chuàng)作了第五曲《奉禋歌》,它取代了原來四曲中的第二曲《導(dǎo)引》,依然是一種四曲聯(lián)綴的套曲結(jié)構(gòu)。下文中熙寧明堂,慈圣光獻皇后發(fā)引、虞主回京等都是四曲聯(lián)綴的套曲結(jié)構(gòu)。

熙寧中,親祠南郊,曲五奏,正宮《導(dǎo)引》《奉禋》《降仙臺》;祠明堂,曲四奏,黃鐘宮《導(dǎo)引》《合宮歌》,皆以《六州》《十二時》。永厚陵導(dǎo)引、警場及神主還宮,皆四曲,虞主祔廟、奉安慈圣光獻皇后山陵亦如之。諸后告遷、升祔,上仁宗、英宗徽號,迎太一宮神像,亦以一曲導(dǎo)引,率因事隨時定所屬宮調(diào),以律和之。?

這是神宗熙寧年間一段較為詳細(xì)的記錄,記錄了不同場合運用了不同的曲目。郊祀時,奏五曲:正宮《導(dǎo)引》《奉禋歌》《降仙臺》《六州》《十二時》;在明堂時,奏四曲:黃鐘宮《導(dǎo)引》《合宮歌》《六州》《十二時》;永厚陵,也就是在宋英宗的喪禮中,車駕出入、警場以及神主還宮時,有四曲,但這四曲是哪四曲,沒有詳細(xì)說明。根據(jù)仁宗時的文獻記錄,及南宋初年《中興禮書》中警場“三奏”的記錄,可以判斷,《合宮歌》僅用于明堂禮,這四曲中不會有《合宮歌》。再根據(jù)下文元豐二年(1079年)慈圣光獻皇后發(fā)引以及虞主回京的用樂情況,可以判斷這四曲在這兇禮中的三種場合用樂是不同的,但可以肯定的是,數(shù)量都是四首,都包含《導(dǎo)引》《六州》《十二時》這三首,至于另外那一首,車駕出入時可能是《降仙臺》,警場時可能是《奉禋歌》,神主還宮時可能是《虞主歌》;其他場合——諸后告遷、升祔,上仁宗、英宗徽號,迎太一宮神像,只使用一曲《導(dǎo)引》。由此可以看出,不同的場合有不同的樂曲套曲結(jié)構(gòu)。

前文曾討論警場用樂與鼓吹樂的關(guān)系,在此可以再深化一下:按照演奏場合的不同,以上曲目只有在車駕出入所奏的《導(dǎo)引》《降仙臺》才是鼓吹樂,其他曲目《奉禋歌》《合宮歌》《昭陵歌》《虞神歌》等都屬于警場用樂。

神宗元豐年間還有一段鼓吹樂運用的記錄,把這個問題說得很清楚:“元豐二年,慈圣光獻皇后發(fā)引,長行四曲:儀仗內(nèi)《導(dǎo)引》一曲;警場內(nèi)三曲:《六州》《十二時》《祔陵歌》(各一首)。三年,虞主回京:儀仗內(nèi)《導(dǎo)引》一曲,警場內(nèi)三曲:《六州》《十二時》《虞主歌》(各一首)?！?明確說明了鼓吹樂與警場樂曲目的不同。元豐二年,慈圣光獻皇后出喪時,在儀仗內(nèi)只使用鼓吹樂《導(dǎo)引》一曲,警場中使用的是《六州》《十二時》《祔陵歌》三曲。元豐三年(1080年)迎回神位時,在儀仗內(nèi)使用鼓吹樂《導(dǎo)引》一曲,在警場中使用《六州》《十二時》《虞主歌》。

總之,鼓吹樂在宋代的應(yīng)用按照場合的不同,有不同的套曲結(jié)構(gòu)。以警場為例,樂曲為三首,其中《六州》《十二時》是必不可少的,另外一首可根據(jù)相應(yīng)的儀式環(huán)節(jié)作調(diào)整,發(fā)引時奏《祔陵歌》,神主還宮時奏《虞主歌》,沿路宿頓時或奏《奉禋歌》。有關(guān)警場用樂與鼓吹樂的關(guān)系是一個比較復(fù)雜的問題,在此只能略談。

三、南宋初期的恢復(fù)與完善

南宋的警場用樂相對于北宋來說,較少變革,更多的是豐富其內(nèi)容。高宗前期,由于戰(zhàn)亂,警場一度減省,到了紹興十三年(1143年)之后,逐漸恢復(fù)到北宋末年的規(guī)模。孝宗出于政治、軍事上的考慮,減省了警場的規(guī)模。理宗朝之后,警場一詞便消失在歷史中。

南宋警場用樂的豐富,主要體現(xiàn)在《中興禮書》對其記錄上?！吨信d禮書》成書于宋孝宗淳熙十一年(1184年),記錄了南宋初年的“五禮”應(yīng)用,是研究南宋初年禮制的重要史料。警場作為“五禮”中“吉禮”“兇禮”的重要內(nèi)容,得到了系統(tǒng)而詳盡的記錄,其對高宗、孝宗、光宗三代關(guān)于警場用樂的記錄甚至占到了整個宋代關(guān)于警場用樂記錄數(shù)量的一半,尤其是其中的儀注記錄,詳細(xì)記錄了警場用樂使用的過程和細(xì)節(jié)。因此,除了在研究警場用樂上具有重要的意義,對于整個南宋初年的禮制研究,《中興禮書》都有著極為重要的價值。

(一)減省

南宋初年,由于戰(zhàn)亂,導(dǎo)致警場用樂有較多減省:“高宗南渡,經(jīng)營多難……建炎……二年……乃十一月壬寅祀天配祖……凡鹵簿、樂舞之類,率多未備,嚴(yán)更警場,至就取中軍金鼓,權(quán)一時之用?！?建炎二年(1128年),準(zhǔn)備郊祀,但國家“經(jīng)營多難”,鹵簿、樂舞均都沒有準(zhǔn)備,警場只能將就一下,沒有專門的樂器,暫時借用軍中的金、鼓。

紹興元年(1131年)的明堂禮用樂也極其精簡:“紹興元年,始饗明堂。時初駐會稽,而渡江舊樂復(fù)皆毀散。太常卿蘇遲等言:‘國朝大禮作樂,依儀合于壇殿上設(shè)登歌,壇殿下設(shè)宮架。今親祠登歌樂器尚闕,宣和添用鑰色,未及頒降,州郡無從可以創(chuàng)制,宜權(quán)用望祭禮例,止設(shè)登歌,用樂工四十有七人。”?“……止設(shè)登歌,用樂工四十有七人,乃訪舊工以備其數(shù)?！?渡江以來,“舊樂復(fù)皆毀散”,舊樂都不存在了。原來大禮時,殿上設(shè)登歌,殿下設(shè)宮架,但現(xiàn)在登歌(應(yīng)為宮架)樂器缺乏,只能用登歌了,用樂工47人,而這47人還是“訪舊工以備其數(shù)”。

紹興十三年……昨自出京后來每遇大禮止用鼓、角各六十,金鉦一十二,及只應(yīng)人,并就用殿前司中軍人物充代,其鼓系用匾鼓子,金鉦系用鑼。?

自南渡以來到紹興十三年(1143年)之間的這些大禮,應(yīng)包括建炎二年(1128年)的郊祀、紹興元年的明堂、紹興四年的明堂、紹興七年的明堂、紹興十年的明堂這五次大禮,均遵循減省原則,即樂工由殿前司軍隊人員充當(dāng),只用鼓、角、金鉦三樣樂器共132件。鼓只用匾鼓子,金鉦用鑼代替。

(二)恢復(fù)

紹興十一年(1141年),宋金和議,南宋開始從戰(zhàn)亂中逐漸中興,禮樂文化也得以恢復(fù)。紹興十三年(1143年)是個重要的轉(zhuǎn)折點,這一年,南宋在多個方面都恢復(fù)到了戰(zhàn)前——北宋末年的局面,以這一年的郊祀大禮為例,這是南宋自建立16年來的第二次郊祀、第六次祭祀大禮,規(guī)模最為宏大,而且有了專職的樂工,制造了專門的樂器,不像之前的五次,樂工是從軍中臨時借調(diào),樂器用的也是軍中的“信號器”。

紹興十三年……尚書省札子……在京每遇大禮,前期內(nèi)殿宿齋合排設(shè)嚴(yán)更警場,系用奏嚴(yán)鼓一百二十,金鉦二十四,鳴角一百二十,奏嚴(yán)只應(yīng)。昨自出京后來每遇大禮止用鼓、角各六十,金正一十二,及只應(yīng)人,并就用殿前司中軍人物充代,其鼓系用匾鼓子,金鉦系用鑼?？F將來行郊祀大禮……若依在京禮例,除合用只應(yīng)人就用殿前司中軍金、鼓匠并鳴角手外,其余金鉦、奏嚴(yán)鼓,并乞下軍器所計會樣制造作……合用奏嚴(yán)鼓一百二十,金鉦二十四,鳴角一百二十,其合用人并上件金、鼓、鳴角欲乞并就用殿前司中軍人物,如不足令本司下逐將刬刷應(yīng)副,詔依。?

這段記錄以警場樂器的數(shù)量詳細(xì)地說明了三個時期的變遷:北宋末年(“在京”)時,奏嚴(yán)鼓120,鳴角120,金鉦24;南宋戰(zhàn)亂(“出京后”)時,奏嚴(yán)鼓60,鳴角60,金鉦12,數(shù)量減少了一半;紹興十三年(“將來郊祀”)又恢復(fù)到了北宋末年的數(shù)量。還同時說明,此時開始制造樂器,不像以前用軍中的匾鼓子、鑼來代替。

“十月……郊祀大禮排設(shè),鼓吹令丞已下共八百八十四人,并奏嚴(yán)更警埸二百七十五人?！边@一年的郊祀大禮所用鼓吹樂為884人,警場275人,共1159人,是否已經(jīng)恢復(fù)到北宋末年(“在京”)時的規(guī)模,史有載:“依五禮新儀——每遇大禮,仗內(nèi)鼓吹前后部執(zhí)色只應(yīng)人共享八百八十四人?！?《五禮新儀》是北宋徽宗時期頒行的禮書,其規(guī)定了鼓吹為884人。由此可見,紹興十三年已經(jīng)恢復(fù)到了北宋末年的規(guī)模。

自此后,歷次祭祀大禮,人數(shù)與規(guī)模越來越盛。如紹興十六年(1146年)的警場樂器——奏嚴(yán)鼓、鳴角、金鉦數(shù)量還是與前代一樣,這是因為警場的樂器已是固定數(shù)目,各為120、120、24。但鼓吹前后部人數(shù)增加為1857 人,比紹興十三年的1159 人增加不少,因此說“鼓吹益盛”。?紹興十九年(1149年)的鼓吹人數(shù)也是1857人。這時期的鼓吹人數(shù)在南宋已達到巔峰。?

(三)完善

上文是通過警場的人數(shù)這一個方面來說明南宋初年是怎樣從減省到恢復(fù)的。本節(jié)的“完善”,將借助一場儀式,從其所反映出的更多有關(guān)音樂事項來說明。

《中興禮書》中記錄了紹興二十九年(1159年)顯仁皇后(宋高宗生母)的喪禮用樂情況,非常詳細(xì)地展示了警場用樂的方方面面。在此借助表格的形式,以圖把每一個音樂事項都能與原文一一對應(yīng)起來。

表1 喪禮中警場用樂(紹興二十九年,顯仁皇后喪禮)

原文分析鼓吹合用鼓吹令丞職掌府典史引樂官,共一十人,內(nèi)除令丞見管外,有其余各色人并乞依例于太常寺人吏樂正內(nèi)差攝只應(yīng)。并合用歌一十六人,篳篥、笛各三十人,簫八人,大鼓一十六人,小鼓一十六人,節(jié)鼓一名,金鉦四人,共享一百二十一人,乞令殿前馬步三司均差刬刷會解樂藝之人,內(nèi)歌色選差識字人。鼓吹樂的人數(shù)(131人):官員有鼓吹令、丞、職掌、府、典、史、引樂官,共10人。樂工121人。比之郊祀、明堂的884人少了很多。鼓吹樂工的選拔具體到殿前司的“馬步三司”。唱歌的樂工需要能識字的才可以充當(dāng)。鼓吹樂曲辭章合用黃鐘羽《導(dǎo)引》《六州》《十二時》三曲,乞令具腔譜申學(xué)士院修撰,降下教習(xí)。鼓吹樂曲用黃鐘羽《導(dǎo)引》《六州》《十二時》。由學(xué)士院撰寫歌詞,太常寺負(fù)責(zé)教習(xí)。鼓吹警場挽歌教習(xí)去處:今乞于懷逺驛仍乞教習(xí)一月日。鼓吹、警場、挽歌的教習(xí)地點在懷遠(yuǎn)驛,教習(xí)一個月。依昨昭慈圣獻皇后發(fā)引故事,合用挽歌:節(jié)級二人、歌頭二人、唱詞一十八人、和聲六人、執(zhí)鐸和聲八人。依照紹興元年昭慈圣獻皇后故事,挽歌總共有36人:節(jié)級2人、歌頭2人、唱詞18人、和聲6人、執(zhí)鐸和聲8人。所有挽歌人勒令挽歌節(jié)級踏逐如不足,乞下臨安府拘集本府會唱和之人赴寺教習(xí)只應(yīng)。詔依。挽歌的人員如果不足,就由臨安府召集其府內(nèi)會唱和的人去太常寺教習(xí)應(yīng)奉。喝探嚴(yán)更警場人兵依例系四鋪,合用八十八人,于吳山廟內(nèi)教習(xí)一月。詔依。嚴(yán)更警場的喝探人兵共有88人,在吳山廟內(nèi)教習(xí)一個月。二十九日御制《薤露詩》五首,降付太常寺閱習(xí)。高宗皇帝創(chuàng)作了五首《薤露詩》,由太常寺譜曲,是為挽歌。八日禮部太常寺言:今來靈駕發(fā)引并掩櫕宮,依故事所差鼓吹警場挽歌,系總護使于發(fā)引前二日,就法惠寺,同橋道頓遞使、都大監(jiān)領(lǐng)喪事官并禮部太常寺官按閱,今來欲乞于懷逺驛按閱施行,詔依。鼓吹、警場、挽歌按照舊例應(yīng)該在發(fā)引前兩天到法惠寺,由總護使、太常寺等官員檢閱。這次將按閱的地點改為了懷遠(yuǎn)驛。

由此可見,對于顯仁皇后喪禮中所用的鼓吹、警場、挽歌等都有詳細(xì)的記錄,比如在組成人員、人數(shù)、人員來源、教習(xí)場所、教習(xí)時間、挽詞創(chuàng)作等諸方面。這也是迄今所見對喪禮用樂最早且最詳細(xì)的記錄。

四、南宋中期的消失

南宋中期,是鼓吹樂在宋代正史中有記錄的最后時期。《宋史》《宋會要輯稿》記錄了宋代的全部鼓吹樂,最后的記錄是理宗朝的三次,即寶慶元年(1225年)《寧宗皇帝發(fā)引三首》《神主祔廟一首》和《寶慶三年奉上寧宗徽號一首》,這是理宗即位三年來的鼓吹樂的記錄,以后再也沒有記錄,說明鼓吹樂自理宗后應(yīng)有罷黜。

這三次的曲目,《神主祔廟一首》《寶慶三年奉上寧宗徽號一首》均是奏《導(dǎo)引》一曲,沒有警場曲,只有鼓吹曲,而寶慶元年的《寧宗皇帝發(fā)引三首》則使用了《導(dǎo)引》《六州》《十二時》,《六州》《十二時》是用于警場的音樂,可以推斷,警場用樂最后一次出現(xiàn)在宋史中是在理宗剛即位的寶慶元年。隨著宋寧宗的逝世,警場用樂消失在歷史中,鼓吹樂也在三年后,隨著寧宗喪儀的完全結(jié)束(上寧宗徽號),也在宋朝結(jié)束了其歷史使命。

理宗剛即位的寶慶元年是警場用樂在歷史上最后一次應(yīng)用記錄,如果說這個推斷引用的是間接證據(jù)(通過其應(yīng)用的《六州》《十二時》兩曲來判斷),不是直接證據(jù)——沒有“警場”二字的確切記錄,那其前一年的寧宗嘉定十七年(1124年)則是有“警場”二字明確記錄的:

嘉定十七年……又言:“將來梓宮發(fā)引,沿路導(dǎo)引、宿頓排設(shè),合用警場、鼓吹、挽歌,依故例系總護使同橋道頓遞使、都大主管官、禮部太常寺官按閱?！睆闹?

這是文獻中有“警場”二字的最后一次記錄,但這次記錄只是寧宗剛逝世時準(zhǔn)備用警場的計劃,計劃此時并沒有實施,其實施是準(zhǔn)備要在一年后發(fā)引儀式上實施。一年后,也就是寶慶元年,果然實施了。因此,無論是間接證據(jù)的理宗寶慶元年(1125年),還是直接證據(jù)的寧宗嘉定十七年(1124年),其實都是同一件事在不同時期的先后記錄,1124年的事例說明寧宗剛逝世時臣僚就計劃好了將來發(fā)引時要用警場,1125年的事例說明理宗即位后,的確在遵守了這個計劃。也說明了理宗除了這次要“無奈”地遵守先皇時期的規(guī)矩外,以后再也沒有使用過警場?？梢?警場用樂應(yīng)是隨著寧宗的逝世,在理宗朝被罷黜。

為何警場用樂受到罷黜,目前沒有明確的文獻記錄,但始自孝宗朝隆興二年(1164年)的“省約”事件是一個重要的原因,它是一個連鎖反應(yīng),影響極深,直至理宗朝“復(fù)興古樂”但又“古樂難復(fù)”,從而導(dǎo)致鼓吹樂的式微、警場的消失。也可以說,警場不是被罷黜,而是隨著其所依附的大禮的式微而式微,直至消失。

孝宗隆興二年,兵部言:“奉明詔,大禮乘輿服御,除玉輅、平輦等外,所用人數(shù)并從省約。內(nèi)鼓吹合用八百四十一人,止用五百八十八人;警場合用二百七十五人,止用一百三十人?！?

隆興二年,兵部要求大禮中的人數(shù)要有省約,警場從之前的275 人減少到130人。對此,禮部、太常寺也有相同回應(yīng):“隆興二年五月五日禮部太常寺言:‘郊祀大禮除事神儀物諸軍賞給依舊制外,其余輿服御及中外支費并從省約……乞?qū)⒐拇蛋税侔耸娜藘?nèi)三分減一止用五百八十八人,警場二百七十五人內(nèi)三分減一止用一百八十三人?！?

除了人數(shù)省約,費用、練習(xí)的時間也要省約:“獨是肆習(xí)踵例尚存九十八日……而所用日給之鏹為緡一萬六千三百有零,誠為虛費。臣愚欲望圣斷只令肄習(xí)一月亦可。”由此,太常卿洪適還提出了具體的省約細(xì)則:“除登歌壇上樂四十八人、二舞九十人不可減外,壇下宮架二百七人,今欲減省六十七人;凡琴二十人,十人可減;瑟十二人,六人可減……既減免得以省費而于事神之禮初無所闕……”?

經(jīng)過這次省約事件之后,鼓吹樂、警場用樂在南宋初期高宗朝時剛剛得到恢復(fù)并發(fā)展便又走了下坡路。這次省約事件只是個開頭,后續(xù)開始了一系列的連鎖反應(yīng):“淳熙六年……詔:‘明堂大禮,除事神儀物、諸軍賞給依舊制外,其乘輿服御及中外支費,并從省約?！拍?、十五年如之。”?淳熙六年(1179年)的大禮也遵從省約原則,且淳熙九年(1182年)、十五年(1188年)的明堂禮也如此。光宗朝的紹熙二年(1191年)的郊祀、紹熙五年(1194年)?明堂大禮也均有此詔。寧宗朝的慶元三年(1197年)、嘉泰三年(1203年)、嘉定五年(1205年)的郊祀大禮?,開禧二年(1206年)、嘉定二年(1209年)、八年(1215年)、十一年(1218年)、十四(1221年)年的明堂大禮[51]皆在延續(xù)這個省約規(guī)定。

到了理宗朝,理宗在位41年,就舉行過一次郊祀大禮:“理宗四十一年,一郊而已。”[52]這唯一的一次郊祀,也在遵循“省約”:“今歲郊祀大禮,令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外,其乘輿服御及中外支費皆從省約。”[53]理宗寶慶三年(1227年)的郊祀,是理宗即位以來的第一次祭天大禮,按照慣例,此次大禮應(yīng)該有盛大的鼓吹樂以及警場,但《宋史》《宋會要輯稿》均沒有記錄。有意思的是,《宋史》《宋會要輯稿》記錄的最后一次鼓吹樂應(yīng)用是與這次大禮同期進行但稍早幾天的上寧宗徽號儀式,這次儀式奏鼓吹樂《導(dǎo)引》。但是幾天后的郊祀,居然沒有鼓吹樂,不僅省約了,而且是從此消失在宋代的歷史中。

以上可見,自孝宗隆興二年到理宗寶慶三年的64年間,幾乎所有的大禮均遵循了省約規(guī)定,這是促成警場消失的一個重要原因。而理宗朝對禮樂的淡化是促使其消亡的最后一根稻草。

理宗享國四十余年,凡禮樂之事,式遵舊章,未嘗有所改作?！胺钌蠅勖魅矢４阮；侍髢詫?始新制樂曲行事。當(dāng)時中興六七十載之間,士多嘆樂典之久墜,類欲搜講古制,以補遺軼。于是,姜夔乃進《大樂議》于朝?！弧渥h今之樂極為詳明,而終謂古樂難復(fù)。[54]

理宗朝,其禮樂均遵舊章,沒有改進。此時,古樂已經(jīng)“久墜”,久墜了大約“六七十載”,往上推算,就應(yīng)該是在孝宗時始墜。這和上文從孝宗隆興二年開始“省約”相互印證。由此,姜夔上《大樂議》,準(zhǔn)備復(fù)興古樂。但終究卻是“古樂難復(fù)”。當(dāng)然,警場消失還有其社會背景,比如與金、元的戰(zhàn)爭等,在此不再累述。

總之,警場在高宗中后期開始恢復(fù)并完善,大約20年后,到了孝宗時,開始頒行“省約”政策,致使警場開始式微,其運用頻率比之北宋少了很多?！笆〖s”政策一直在被后世的光宗、寧宗嚴(yán)格遵循,64年后,到了理宗朝前期,更由于理宗對禮樂的淡化,致使本已經(jīng)式微的警場,終于不見了蹤影,就連鼓吹樂在官書中也沒有了記錄。

五、警場儀注

警場是儀式的一種,因此對其儀式完整過程的記錄,對于警場的研究是必需的。警場用樂作為儀式中的一環(huán),對于其所處的環(huán)節(jié)、所處的背景、與其他環(huán)節(jié)的連接等記錄都是研究音樂的重要因素。所幸,《中興禮書》記錄了兩場警場儀注。

儀注是對儀式過程的記錄,著重過程的起始、時間的先后。與前文的喪禮用樂記錄不同在于,前文并未置于儀式過程中,只是把眾多的線索集合在一起,這些線索是靜態(tài)的,看不出相互之間的接沿關(guān)系。儀注則按照時間、程序把這些線索連接在一起,其相互之間的接沿就以一種動態(tài)的方式呈現(xiàn)出來。

有關(guān)警場用樂的文獻,如果不是《中興禮書》所記錄的這兩場儀注,則全都是靜態(tài)的記錄,雖然有的記錄也很詳細(xì),但并不是儀注,因此,這兩場儀注就顯得尤為重要——完整地再現(xiàn)了當(dāng)年警場用樂的面貌。

本文選取其中一場——紹興十三年的郊祀警場作分析,為了體現(xiàn)時間上、程序上的接沿,特采用表格的形式。

表2 警場用樂所在的詳細(xì)儀式環(huán)節(jié)(紹興十三年,郊祀警場)

時間環(huán)節(jié)郊祀警場儀注一更二更內(nèi)警場鼓吹每更三奏,奏至三更罷奏。五更二點內(nèi)六軍儀仗司五更二點訖下警場。二更三更四更五更均在一點鐘鼓院雞唱詞:二更一點,乙夜庚,杓位易,太階平。三更一點,丙夜辛,清鶴唳,夢良臣。……五更三點、四點、五點,次左右仗司并不巡和,止眾和。五更三籌、四籌、五籌,各二遍。攢點(六更)次左右仗司排列官各唱:笙笙動,眾唱:喏。侯鐘鼓院雞唱云:朝光發(fā),萬戶開,群臣謁。訖,鳴笙笙。次左右仗司排列官各喝:笙動,各二遍。次左右仗司排列官各唱:笙笙絕。侯鐘鼓院笙笙絕?！瓋?nèi)攢點發(fā)鼓第二會 鐘鼓院雞唱詞云:平旦寅,朝辨色,秦時昕,郊祀行,禮至望,燎望瘞。畢,舉爟火,鼓吹就泰禋門外振作,樂動《降仙臺》,笛色起頭。

由此來看:

1.警場是多個機構(gòu)的聯(lián)動。這跟北宋仁宗時的記錄是一樣的:警場立金雞、擊鼓,主要由太常寺負(fù)責(zé);警場應(yīng)奉,主要由六軍諸衛(wèi)負(fù)責(zé)。警場喝探,主要由左右街司負(fù)責(zé)。可以看出,警場是由這三個部門協(xié)調(diào)完成的。[56]

2.與筆記小說的補證:

冬至前三日,駕宿大慶殿。

……每時刻作雞唱鳴鼓一下……是夜內(nèi)殿儀衛(wèi)之外,又有裹錦緣小帽、錦絡(luò)縫寬衫兵士,各執(zhí)銀裹頭黑漆杖子,謂之“喝探”……喝曰:“是與不是?”眾曰:“是?！庇衷?“是甚人?”眾曰:“殿前都指揮使高俅?！薄种镁瘓鲇谛麻T外,謂之“武嚴(yán)兵士”。畫鼓二百面,角稱之。……日晡時、三更時,各奏嚴(yán)也。每奏先鳴角。[57]

這是《東京夢華錄》中關(guān)于北宋末年大禮前宿齋時的警場描寫,也記錄了雞唱、喝探、武嚴(yán)兵士等人的參與。整體儀式記錄與《中興禮書》大體相同,但也有細(xì)微的差異,比如角、鼓的數(shù)量,演奏時間等。由此,也說明筆記小說與官方正史的補證:警場的多機構(gòu)聯(lián)動、儀式的先后次序以及音樂的參與等都是歷史史實;《東京夢華錄》側(cè)重描述細(xì)節(jié),《中興禮書》側(cè)重表現(xiàn)過程,當(dāng)然,《中興禮書》在記錄上也更全面、更詳細(xì)、更豐富。

3.警場三奏

如果把以上儀注中的音樂部分(警場三奏)單獨摘錄出來,并再結(jié)合另外兩次(隆興二年的郊祀、淳熙六年的明堂)警場三奏,可以看出警場用樂的詳細(xì)內(nèi)容以及在南宋初年的演變。

隆興二年的記錄較為簡單,只詳細(xì)記錄了第一奏,后面的兩奏就簡單為之,最后說“余并同第一奏”,可知,其他三奏的各環(huán)節(jié)也有,都跟第一奏一樣,只是沒再記錄。

表3 警場的具體用樂情況(紹興十三年郊祀、隆興二年郊祀、淳熙六年明堂)

人數(shù)(樂器數(shù))。隆興二年與淳熙六年的人數(shù)是一樣的,比紹興十三年的減少了三分之一,其原因在于,隆興二年孝宗頒布過“省約令”。紹興十三年警場的人數(shù)是275人,包含金鉦24 面、鳴角120只,奏嚴(yán)鼓120面。隆興二年、淳熙六年減省三分之一為183人。包含金鉦16面,鳴角80只,奏嚴(yán)鼓80面。再加上武嚴(yán)教頭一名、金鼓角教頭五人、押隊一名,一共是183人。

三奏、三疊。三奏,以簡單的金鉦4面、鳴角6只作為每一奏的開始,以氣勢宏大的金鼓120面(80面)、鼓吹樂為每一奏的結(jié)束。每一奏,都包含三個環(huán)節(jié),稱之為“三疊”。第一疊:簡單的金鉦4面、鳴角6只,吹《大梅花》;第二疊:氣勢變得宏大起來,金鉦24 面(16 面)、鳴角120 只(80只),吹《小梅花》,但到此階段樂器類別還只是兩類,只有金鉦、鳴角;第三疊,先由120面(80面)鼓開場,奏《發(fā)三會》,然后鼓吹樂開始演奏,鼓吹樂曲每一疊都不一樣,兩次郊祀是一樣的,為《六州》《十二時》《奉禋歌》,分別由篳篥、簫、篳篥領(lǐng)奏。明堂三疊的樂曲為《合宮歌》《六州》《十二時》。

結(jié) 語

警場是一種警戒、開道儀式,早在《周禮》中就有記載,自此后,歷代均有警場儀式,但與音樂的結(jié)合先秦時期還沒有記載。漢魏時期,鼓吹樂已在皇宮中盛行,警場用樂是作為鼓吹樂一個重要組成部分,在此時期還沒有應(yīng)用記錄。直至隋唐時,警場用樂開始登上歷史舞臺,明確為皇帝、王公大臣行幸時所用,有了一定的制度性,但此時文獻資料很少,詳情還很難考察。到了宋代,是警場用樂發(fā)展的繁榮期,涌現(xiàn)了相當(dāng)多的文獻記錄,特別是南宋初年《中興禮書》的記載,更為警場用樂在宋代的體系化發(fā)展提供了翔實的依據(jù)。

有宋一代,幾乎每位君主都對警場用樂進行過改革,警場用樂也成了鼓吹樂的一個重要組成部分。無論在人員組成、樂器、管理機構(gòu)、樂曲、歌詞、儀式等方面,都有詳細(xì)的記錄。

南宋理宗以后,警場一詞消失在歷史中,之后,“警場”一詞再無出現(xiàn)。當(dāng)然,宋以后依然有“警蹕”“駐蹕”等詞,這些應(yīng)該是“警場”功能的延續(xù),保留了警場的儀式,但與音樂的結(jié)合,在儀式性、程序性、完整性以及規(guī)模方面均與此前無法相提并論。

警場用樂體系化的發(fā)展使其成為宋代音樂的一個組成部分,特別是對于鼓吹樂、宮廷音樂的研究,已經(jīng)成了一項不可或缺的內(nèi)容。

注釋:

①[宋]歐陽修:《太常因革禮》卷二十一“警場”,商務(wù)印書館,1936,第129頁。

②[宋]王輿之:《周禮訂義》卷四十,載[清]永瑢、紀(jì)昀等:《景印文淵閣四庫全書》第93 冊,臺灣商務(wù)印書館,1986,第654頁。

③[唐]魏征:《隋書》卷十五“音樂下”,中華書局,2000,第1冊,第256頁。

④[唐]李林甫等撰,陳仲夫點校:《唐六典》下冊,中華書局,2014,第409頁。

⑤同①,第127頁。

⑥同①,第127頁。

⑦[元]馬端臨:《文獻通考》(第1冊)卷一四七“樂二十· 鼓吹”,浙江古籍出版社,2000,第1290頁。

⑧同⑦,第1290頁。

⑨同①,第128頁。

⑩同⑦,第1291頁。

?[宋]禮部太常寺纂修,[清]徐松輯:《中興禮書》卷二十八“郊祀警場鼓吹”,載《續(xù)修四庫全書》第822冊,上海古籍出版社,2002,第120頁。

?[宋]李燾:《續(xù)資治通鑒長編》(第4冊)卷八十二,中華書局,2004,第1865頁。

?同①,第128頁。

?同①,第129頁。

?同上。

?參見李衛(wèi):《西周喪葬儀式禁樂、作樂論爭辨析》,載《中國音樂學(xué)》,2011年第3期。

?[元]脫脫等:《宋史》(第8冊)卷九十九“志第五十二·禮二”,中華書局,1985,第2444-2445頁。

?同?,第2444-2445頁。

?參見[清]乾隆官修:《續(xù)通典》卷四十八“禮四”,浙江古籍出版社,2000,第1416頁。

?[宋]李燾:《續(xù)資治通鑒長編》(第7冊)卷一百七十六,第4250頁。

?參見李衛(wèi):《兇禮之樂》,載《中華文化畫報》,2018年第7期。

?同①,第128頁。

?同①,第128-129頁。

?[宋]王應(yīng)麟:《玉?！肪硪话倭耙魳贰氛隆?廣陵書社,2003,第1949頁。

?[元]脫脫等:《宋史》(第10冊)卷一百四十“志第九十三·樂第十五”,第3302頁。

?同⑦,第1291頁。

?同①,第127頁。

?參見[元]脫脫等:《宋史》卷一百四十、一百四十一所附鼓吹歌詞。

?同?,第3302-3303頁。

?同?,第1949頁。

?同?,第3302-3303頁。

?同?,第3304頁。

?同?,第3303頁。

?[元]馬端臨:《文獻通考》(第1冊)卷一四三“樂十六·鼓吹曲”,第1263頁。

?[元]脫脫:《宋史》(第10冊)卷一百三十“志第八十三·樂五”,第3029頁。

?同?,第3029-3030頁。

?同?。

?同?,第119頁。

?同?,第119頁。

?同?,第120-121頁。

?同?,第3304—3305頁。

?同?,第121頁。

?本表格中的“原文”均出自[宋]禮部太常寺纂修,[清]徐松:《中興禮書》卷二六九“顯仁皇后”,載《續(xù)修四庫全書》第823 冊,第293、294頁。

?劉琳等校點:《宋會要輯稿》(第3冊)“禮三○·歷代大行喪禮下”,上海古籍出版社,2014,第1411頁。

?同?,第3305頁

?同?,第122頁。

?[宋]禮部太常寺纂修,[清]徐松輯:《中興禮書》卷一四“郊祀大樂三”,載《續(xù)修四庫全書》第822冊,第60-61頁。

?劉琳等校點:《宋會要輯稿》(第2冊)“禮二四·明堂大禮”,第1193頁。

?參見劉琳等校點:《宋會要輯稿》(第3冊)“禮二八·郊祀御札”,第1284 頁;第2 冊“禮二四·明堂大禮”,第1197頁。

?參見劉琳等校點:《宋會要輯稿》(第3冊)“禮二八·郊祀御札”,第1284頁。

[51]同?,第1199頁。

[52]同?,第2445-2446頁。

[53][清]乾隆官修:《續(xù)文獻通考》(第1冊)卷六十五“郊社考”,浙江古籍出版社,2000,第3393頁。

[54][元]脫脫等:《宋史》(第10 冊)卷一百三十一“志第八十四·樂六”,第3054頁。

[55]同?,第120-121頁。

[56]參見劉琳等校點:《宋會要輯稿》(第2冊)“禮一四·群祀一”,第758頁。

[57][宋]孟元老:《東京夢華錄·卷十·車駕宿大慶殿》,載孟元老等著,周峰點校:《東京夢華錄》(外四種),文化藝術(shù)出版社,1998,第63-64頁。

[58]同?,第122頁。

[59][宋]禮部太常寺纂修,[清]徐松輯:《中興禮書》卷七十四“明堂警場鼓吹”,載《續(xù)修四庫全書》第822冊,第306-307頁。

[60]此處應(yīng)為《小梅花》,而不是《小梅花第三》。

[61]此處應(yīng)為《大梅花第二》,而不是《大梅花第三》。