謝京燕 孟欣欣 彭暢

(內(nèi)蒙古師范大學(xué)體育學(xué)院 內(nèi)蒙古呼和浩特 010010)

鑄牢中華民族共同體意識，是習(xí)近平總書記審古今之變、察時代之勢，在中華民族偉大復(fù)興和世界百年未有之大變局的歷史重大關(guān)口，作出的重大原創(chuàng)性論斷。我國的56 個民族是在五千多年文明發(fā)展中經(jīng)過誕育、分化、交融最終形成的。騎射最初是滿人重要的謀生手段之一，隨社會歷史的發(fā)展，逐漸形成弓馬文化，成為整個滿洲族的核心文化，并得到傳承和發(fā)展。在現(xiàn)代社會中，弓馬文化作為北方游牧民族的一種特色體育文化，其地理位置、人員組成具有一定的特殊性和重要性，是中華民族文化中不可分割的一部分，因此保護(hù)、傳承和發(fā)揚弓馬文化具有一定的歷史意義與現(xiàn)實意義，通過對其文化內(nèi)涵的深度剖析和發(fā)揚，能夠使群眾在參與文化活動的過程中自覺樹立起歷史責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，激發(fā)、培育、鑄牢中華民族共同體意識［1］。

1 弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識的現(xiàn)實基礎(chǔ)

弓馬文化具有獨特的政治功能、經(jīng)濟(jì)功能，為鑄牢中華民族共同體意識提供了思想基礎(chǔ)、物質(zhì)條件、價值取向以及制度保障［2］。作為一種優(yōu)秀且獨特的民族文化，在傳承和弘揚過程中不能只是簡單地照搬照抄其他民族文化發(fā)展經(jīng)驗，也不能僅僅停留在表層上，應(yīng)透析弓馬文化的獨特民族價值和文化價值，根據(jù)自身特點，找到一條適合的發(fā)展、傳承之路，以促進(jìn)中華民族共同體意識的形成。

1.1 中華民族共同體意識的政治基礎(chǔ)

習(xí)近平總書記在2014年9月中央民族工作會議上明確提出，要“鑄牢中華民族共同體意識”［3］，隨后，分別在2017年10月、2018年3月以及2021年8月等多個會議上強(qiáng)調(diào)要加強(qiáng)中華民族共同體教育。在剛剛結(jié)束的中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上，習(xí)近平總書記提出了中國式的現(xiàn)代化是全體人民共同富裕的現(xiàn)代化，是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化，也是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化。一系列的講話與政策的頒布，為發(fā)揚和傳承弓馬文化、實現(xiàn)弓馬文化的現(xiàn)代化提供了政治依據(jù)。第十屆全國民族運動會開幕式上，數(shù)字“10”與飛奔的駿馬形象成為會徽的造型，“相聚內(nèi)蒙古，共圓中國夢”也成為該屆比賽的主題。第十一屆開幕式上，各民族“萬馬奔騰，奮進(jìn)新時代”的風(fēng)采在增設(shè)的馬術(shù)表演上被體現(xiàn)出來［4］。文化表演中所體現(xiàn)的弓馬文化、民族文化相關(guān)內(nèi)容也為鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的政治基礎(chǔ)。

1.2 弓馬文化在鑄牢中華民族共同體意識中的思想基礎(chǔ)

世界本就是多元與一體共存，中國亦如此，中華傳統(tǒng)文化以一體多元的整體姿態(tài)［5］逐步發(fā)展起來，在“全球化”發(fā)展的進(jìn)程中，受到外來體育文化的強(qiáng)烈沖擊，弓馬文化曾一度陷入困境。日本已形成成熟的體系，具備整套典雅而嚴(yán)整的弓道文化［6］、規(guī)則；韓國凸顯著國家射箭文化繁榮興盛的“國弓”與代表著國際標(biāo)準(zhǔn)的“洋弓”，這些優(yōu)秀的外來文化的入侵使我國弓馬文化發(fā)展的自主性漸漸被淡化，一味地“照抄照搬“外來文化，導(dǎo)致我國弓馬文化發(fā)展停滯不前甚至漸漸被拋棄。在我國歷史的發(fā)展與演變之中，弓馬文化有著不可取代的位置。騎射不僅是過去北方游牧民族的日常生活，更形成了游牧人民銳意進(jìn)取、強(qiáng)勁彪悍的民族性格，它所包含的民族精神是我國眾多文化精神中不可分割、不可拋棄的一部分。黨的十八大以來，國家體育總局肩負(fù)起了自身的使命，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，不斷推進(jìn)民族體育發(fā)展，旨在加強(qiáng)各民族思想、文化的交流交融，為鑄牢中華民族共同體意識奠定思想基礎(chǔ)，共筑美好中國夢。

1.3 鑄牢中華民族共同體意識的物質(zhì)基礎(chǔ)

黨和國家通過脫貧攻堅、經(jīng)費傾斜及政策支持等措施推動了民族體育發(fā)展。每年農(nóng)歷六月初四開始的為期5天的那達(dá)慕［7］是蒙古族的傳統(tǒng)節(jié)日，那達(dá)慕大會的主要內(nèi)容有摔跤、射箭、賽馬等。2006 年5 月20 日，那達(dá)慕大會申遺成功［8］，有效推動了大會的發(fā)展。近年來，隨著新興媒體的興起，那達(dá)慕大會熱度在各社交平臺、網(wǎng)絡(luò)APP上直線飆升，不僅將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代體育文化有機(jī)地結(jié)合在了一起，還讓更多人了解了北方游牧民族傳統(tǒng)文化。

我國傳統(tǒng)射箭文化曾陷入斷層期，在過去的十年間才逐漸恢復(fù)［9］，2009年至2020年，甘肅、浙江、內(nèi)蒙古以及北京等地累計舉辦了國際性、國家性、市級等各層次傳統(tǒng)射箭比賽逾百場。自2014年中國射箭協(xié)會傳統(tǒng)弓分會成立以來，與傳統(tǒng)射箭相關(guān)論文的發(fā)布呈逐年上升趨勢，許多高校也陸續(xù)開展傳統(tǒng)射箭相關(guān)活動。近年來，相關(guān)弓箭生產(chǎn)的企業(yè)數(shù)量也逐漸增加，在保留自身文化屬性的基礎(chǔ)上，許多企業(yè)通過學(xué)習(xí)其他優(yōu)秀弓箭制造的技術(shù)，逐漸發(fā)展與完善自身當(dāng)下存在的精準(zhǔn)度不夠、種類單一等問題，為傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)文化的再發(fā)展，為弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)。

2 弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識中的實踐路徑

弓馬文化所在地區(qū)獨特的地理位置、民族多元性及宗教信仰多樣［10］，在各民族相互交流交往交融中起到了舉足輕重的作用。要實現(xiàn)文化增值，更準(zhǔn)確、更深層地構(gòu)建弓馬文化傳承理論體系，就要利用現(xiàn)代科學(xué)方法與先進(jìn)理念，深層次挖掘弓馬文化與現(xiàn)代體育理論契合點。在弓馬文化的創(chuàng)新過程中，既要繼承民族特色，也要以開放、積極的心態(tài)借鑒其他優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新經(jīng)驗，讓整個民族的精神凝聚力與自信心在豐碩的文明成果中得以提升。

2.1 把握弓馬文化的整體性

中華文化兼收并蓄的包容性成就了其博大精深、精彩紛呈的特點。弓馬文化真正擁有生命力的必經(jīng)之路要貫穿國民教育始終［11］，融入生產(chǎn)生活，讓弓馬文化變成社會不同群體喜聞樂見的文化內(nèi)容之一。當(dāng)下弓馬文化的民族化時常被扭曲成地方化，在復(fù)興和發(fā)展弓馬文化時僅僅突出了地方性文化特征和屬性，未能很好地將整體性文化特征進(jìn)行表達(dá)。中華民族是由56個民族共同組成的，文化的發(fā)展與傳承不應(yīng)局限于某個歷史年代或某個單獨的民族、地區(qū)。武漢某高校在舉辦射箭活動時片面地將“禮射”視為正宗的傳統(tǒng)射箭［12］，禮射作為傳統(tǒng)設(shè)計的其中一個分支，被用來代替整個傳統(tǒng)射箭文化，這種以偏概全的做法不僅不利于宣揚正確的傳統(tǒng)射箭文化，而且可能造成民族間的隔閡。中國經(jīng)歷無數(shù)次戰(zhàn)爭，歷經(jīng)多個朝代的更迭與興衰，在千百年的洗禮之中才逐漸發(fā)展成為今天統(tǒng)一的多民族國家，在保護(hù)、傳承與創(chuàng)新弓馬文化的過程中要把握好弓馬文化的整體性，建立“民族互嵌式社會結(jié)構(gòu)”，積極創(chuàng)造各民族交流交往的機(jī)會，為實現(xiàn)民族交融提供有利條件，為各民族共同、齊心鑄牢中華民族共同體意識提供精神交流平臺。

2.2 提升弓馬文化傳承過程中國民的參與性

“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承必須要貫穿國民教育始終，融入生產(chǎn)生活之中”，針對社會不同群體，弓馬文化應(yīng)有不同的內(nèi)容形式與目標(biāo)。針對學(xué)生，要讓學(xué)生在體驗到其文化趣味性的同時，學(xué)習(xí)到文化相關(guān)知識［13］；針對成年人，要凸顯文化的休閑娛樂屬性，讓成年人在工作之余，達(dá)到修身養(yǎng)性的目的；針對愛好者，競技成為弓馬文化的表現(xiàn)形式，要通過構(gòu)建一套標(biāo)準(zhǔn)化的競技能力評價體系，為練習(xí)者客觀評價自身競技能力提供依據(jù)，以認(rèn)識到自己的進(jìn)步，繼而獲得成就感，在練習(xí)與比賽的過程中體悟民族傳統(tǒng)文化，并從中汲取精神力量。

弓馬文化作為我國少數(shù)民族的文化之一，有著不可替代、不可分割的特點。在旅游景區(qū)，為了順應(yīng)游客的喜好，傳統(tǒng)文化的傳承者拋棄自身原有文化資本和社會資本等隱形的、游客無需實質(zhì)性占有的，僅通過感受以及心理即可體會的資本，轉(zhuǎn)向“投奔”最直接，但卻最缺少內(nèi)涵的經(jīng)濟(jì)資本［14］，從而導(dǎo)致在發(fā)展過程中，傳統(tǒng)弓馬文化內(nèi)容逐漸缺失。一味地順應(yīng)游客而摒棄自身文化內(nèi)涵，也導(dǎo)致游客對傳統(tǒng)文化失去興趣、缺乏新鮮感。作為弓馬文化的“東道主”，應(yīng)從游客的“凝視”之下走出來，走向更加平等的“對話”，使游客能夠真正俯下身來傾聽和了解文化，在“對話”中改進(jìn)對游客缺乏吸引力或被拋棄的文化內(nèi)容，實現(xiàn)自覺的文化回歸，推動弓馬文化的創(chuàng)新和發(fā)展，讓弓馬文化能夠重新迸發(fā)出生機(jī)和活力，以更好地構(gòu)建中華民族共同體內(nèi)容及意識。

2.3 統(tǒng)一相關(guān)規(guī)則、標(biāo)準(zhǔn)

近年來，在我國舉行的射箭比賽中，經(jīng)常能在同場競技中看見不同的服裝、器械樣式，比如持清弓射竹劍，或持韓弓射鋁劍，甚至還有的人拿著美式獵弓等。外來文化的入侵讓傳統(tǒng)文化在傳承過程中失去了自我辨識度，也讓觀者失去了認(rèn)同感，繁雜的服裝樣式和弓箭樣式不僅不能讓觀者從形式上對弓馬文化進(jìn)行辨識，更無法體悟其文明歸屬感、民族歸屬感［15］。

自商周以來，我國豐富多彩的中國弓箭文化格局源自蒙、回、滿等華夏各民族射藝的交匯交融。不管是漢族還是少數(shù)民族，宮廷還是民間，軍事還是娛樂，養(yǎng)身健身還是競技休閑，弓馬文化在不同目標(biāo)、不同表現(xiàn)形式中“和合而興”［16］，因此在比賽中，應(yīng)設(shè)定不同組別、類型，并制定全國統(tǒng)一性的規(guī)則與器械標(biāo)準(zhǔn)。例如，當(dāng)代武術(shù)的比賽由專業(yè)運動員組與群眾組等多個組別類型組成，騎射比賽也可借鑒武術(shù)這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展形式，并依據(jù)不同弓箭的種類、禮儀形式等分別制定相關(guān)標(biāo)準(zhǔn)，在形式多樣且公平的環(huán)境中，為各民族交流交往提供機(jī)會，各民族共生共進(jìn)，以共同鑄牢中華民族共同體意識。

3 結(jié)語

弓馬文化在發(fā)揮鑄牢中華民族共同體意識作用的過程中要注意不能只是復(fù)興舊傳統(tǒng)或回到古代的歷史樣態(tài)，還應(yīng)把握文化的整體性與現(xiàn)代性，在堅持娛樂化的同時抵制庸俗化，在堅持民族化的同時抵制地方化，要注重提升弓馬文化傳承過程中國民的參與性，在文化的傳承人和文化的參與者共同的交流中改進(jìn)和完善文化內(nèi)涵，在各民族交流交往交融、在社會各組織的生產(chǎn)生活之中實現(xiàn)傳承與創(chuàng)新，讓傳統(tǒng)文化迸發(fā)出生機(jī)和活力，以促進(jìn)各民族建設(shè)共有的精神家園，相互滲入、彼此關(guān)聯(lián)，為鑄牢中華民族共同體意識奠定深厚的基礎(chǔ)。