周玉竹，林莎莎，楊金鳳

（四川師范大學(xué)，四川 成都 610100）

1 苗族織花帶背景及藝術(shù)特征解讀

1.1 苗族織花帶的起源及定義

《辭源》對花帶的定義為：絳，絲帶、絲繩，用絲線或棉線織出來帶狀織物，民間叫花帶[1]。苗族花帶的起源鮮有記載，但根據(jù)苗族傳說，最早是有一位聰慧的苗族姑娘為了躲避毒蛇襲擊，就效仿蛇紋編織花帶纏繞在身上，誘導(dǎo)毒蛇將她認為是同類，以此避免遭受傷害，隨后，她的族人紛紛效仿。這與《漢書》記載的南蠻“斷發(fā)紋身，以示與龍蛇同類，免其傷害”的說法，有一定的相似之處[2]。

1.2 苗族織花帶蘊含的民族文化價值

苗族織花帶是苗族人民生活中不可缺少的手工藝品，在苗族人民心中占據(jù)著重要的位置。苗族女性通常在七八歲時就開始學(xué)習(xí)織造花帶，對一技藝的掌握程度更是被作為衡量苗族女性是否心靈手巧的標(biāo)準(zhǔn)之一。苗族織花帶可分為機織和手織兩類，寬幅較大的通常使用機織，比較窄的通常使用手織?；◣У膶挾仍诟鱾€地區(qū)有所差異，河北邢臺地區(qū)通常為5～7cm，湘西地區(qū)普遍為3～5cm，苗族人根據(jù)不同的需求，來調(diào)花帶的整寬度?；◣г谌粘５氖褂弥袠O為廣泛，最初是用作腰帶，之后發(fā)展為圍裙帶、巴裙帶、斗笠?guī)?、包袱帶、頭帶等。苗族歌曲《織花帶》唱到：“妹在月下織花帶，織進阿妹情和愛。”苗族織花帶除了在日常中作為系帶使用，還可以作為女子向男子表達喜愛的物品，以寄托自身的情思。苗族小伙子也可向他愛慕的姑娘“討花帶”，這多發(fā)生在蘆笙節(jié)的夜晚，此時男子吹奏蘆笙，女子伴歌起舞[3]，場面十分美好。該習(xí)俗在貴州、廣州等地盛行。

1.3 花帶色彩分析

苗族織花帶根據(jù)顏色，可大致分為素色織帶與彩色織帶，不同顏色的織帶在使用場景不盡相同。在大部分地區(qū)，素色織帶用于日常生活中，彩色織帶用于盛大節(jié)日，但不同地區(qū)又會有不同的情況，如湖南花垣縣，年齡越長之人，使用的花帶顏色反而更為絢爛。通過對20 條彩色花帶的顏色采集，總結(jié)出三個使用頻率最高的顏色，分別是：黑、白、紅色，這三個顏色可作為花帶的基礎(chǔ)用色，而綠、橙、黃、紫色，也是苗族人民在花帶中喜愛使用的顏色，巧妙的是，其中紅與綠、黑與白、黃與紫，都是對比色，這正體現(xiàn)了苗族人使用色彩大膽，這么多強烈色彩的對比，卻能做到絢麗而和諧，彰顯了苗族人民用色的智慧。

1.4 織花帶的紋樣寓意

苗族織花帶中的紋樣極具特色，且豐富多樣，按照紋樣的主體組成元素，大致可分為動物紋、植物紋、幾何紋、文字紋等等。其中，在苗族人民心中最具影響力的紋樣，當(dāng)屬蝴蝶紋樣，常在紋樣中作為基礎(chǔ)圖案構(gòu)成，隨之進行演變。在《苗族古歌》中，蝴蝶被看作萬物之源，被苗族人民稱為“蝴蝶媽媽”，認為蝴蝶是人、神、獸共同的始祖，當(dāng)作萬物之源信仰。

2 苗族織花帶功能探析

2.1 苗族織花帶保留現(xiàn)狀分析

苗族人口眾多，在我國的少數(shù)民族中排名第四。人口分布在廣州，在湖南、湖北、貴州、云南、四川、廣西、海南等地。由于分布較散，所以在不同支系與地域間，織花帶的保留程度不盡相同，例如貴州凱里、丹寨、惠水等地，花帶的使用更為常見，技藝保留更為完整。通過對舟溪、番召、八寨、排調(diào)等十個織造技藝保留較好，使用頻率較高的地區(qū)，相關(guān)文獻的梳理歸?？煽闯?，苗族織花帶在功能上更偏向?qū)嵱?，多用于腰帶或圍裙帶，較少地區(qū)會將織花帶作為純裝飾帶。

2.2 花帶織繡工藝對比分析

苗族織花帶作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，有著豐富的形態(tài)樣式，其形態(tài)樣式與編織花帶時使用的織造工具密不可分，機器統(tǒng)一完成提花織造的花帶屬于織花帶，使用針線人工縫制的花帶屬于繡花帶，兩者在精細度、生產(chǎn)效率等有著細微的差別（如表1 所示）。

表1 織繡花帶對比

根據(jù)腰帶與背扇不同工藝的對比分析，可見織花帶在圖案的靈動度以及精細度方面，不及挑織與刺繡的花帶，但織花帶工整度和生產(chǎn)效率高，這也是苗族大部分地區(qū)將織花帶作為捆系帶子使用，而較少用做裝飾的原因之一。

3 苗族織花帶的編織技藝起源與價值解讀

3.1 苗族織花帶的編織技藝起源

本文研究對象——苗族織花帶，有著深厚的工藝背景和豐富的工藝樣式，織造時使用的器具可從進化的形態(tài)分為四類，分別是初級階段、過渡階段、進階階段和成熟階段。從織造方式中，是否使用機架這個方向，又可將這四類織機一分為二，一類是不需要機架就可以進行織造的最簡易、便攜的織造方式，第二類則是需要機架的更為復(fù)雜的織造方式。這兩類織造方式的不同，對最終織出的花帶，在長度、密度、組織復(fù)雜程度上會產(chǎn)生一定的影響。而這幾種的織造方式的相似之處是，它們都屬于經(jīng)向織造，并且起花方式都是挑織起花，則可進一步對本文的研究對象定名為，經(jīng)向織造的單層簡單開口-挑織起花織物。以下是對織機特征歸納總結(jié)（如表2 所示）。

表2 織機特征歸納

通過對苗族花帶織造工具的分析整合，總結(jié)出織機進化的四個階段，從機架形式最簡易的腰機，逐步過渡到機架結(jié)構(gòu)完整的織錦機，呈現(xiàn)不斷更新進化的趨勢。

3.2 苗族織花帶作為民族視覺形象符號的價值解讀

苗族花帶技藝，作為考核苗族女性心靈手巧的標(biāo)準(zhǔn)之一，具有獨特的使用價值、文化寓意、工藝特征。苗族花帶傳承活動，亙古以來持久穩(wěn)定，是族群內(nèi)部構(gòu)建的集體無意識活動。即，通過遺傳保留的無數(shù)同類型經(jīng)驗，在心理最深層積淀成為普遍性精神，激發(fā)技藝本身的慣性，使新的文化記憶點不斷更新，實現(xiàn)工具技術(shù)、文化演繹的不斷進化、完善，最終達到成熟。不同地區(qū)和時代的花帶樣式在更迭、固化，逐漸形成具有文化地理特征的獨特風(fēng)格。這種針對苗族花帶風(fēng)格和技藝的剖析，與中國工藝美術(shù)的理論與實踐研究一脈相承，如杭間《工藝美學(xué)史》提出的：重己役物、致用利人、審曲面勢等工藝思想的特征，很好的詮釋了苗族花帶在平衡人與技藝的關(guān)系問題上的智慧，以及強調(diào)使用、講求功能的特點。它以自身的精神驅(qū)動力為前提，技藝慣性為動力，豐富生活水平為價值導(dǎo)向，推動著花帶的延續(xù)與發(fā)展。其豐富性、多樣性、獨特性，構(gòu)建出花帶自身的共性，構(gòu)建其獨特的民族視覺形象和視覺藝術(shù)符號體系。

3.3 苗族花帶編織技藝的創(chuàng)新與傳承路徑

現(xiàn)代化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來的沖擊，體現(xiàn)在傳承人的減少，目前大多數(shù)苗族青年，不愿選擇從事織花帶這種技藝難度大，耗時且回報慢的工作，且苗族花帶的傳承，依賴于技藝人的言傳身教，心口相傳，所以面臨挑戰(zhàn)是無可厚非的。但在這種經(jīng)濟浪潮席卷下，帶來了消費觀念的改變，也為花帶的發(fā)展帶來了新的契機。

文化認同存在于各文化之間的相互交流中，在這種本族與外來的文化的不斷融合下，苗族織花帶的傳承，重新具備活力。在設(shè)計方面，織花帶可以進行創(chuàng)新，如配色，可以更加符合現(xiàn)代化的審美，顏色相較于傳統(tǒng)的單純追求明亮的對比，可以降低飽和度，使配色更加和諧，更傾向于大眾的審美。在傳承與保護方面，借助科技的發(fā)展，為苗族花帶的傳承，提供了很好的支點，可通過數(shù)據(jù)化的收集、整理、分析，將花帶技藝程式化，便于其保留、傳播及創(chuàng)新。

4 結(jié)語

苗族織花帶經(jīng)歷了漫長的歷史演變，在這個過程中，不同地區(qū)和不同族間花帶的工藝特征、文化寓意，逐漸產(chǎn)生了差異。長久以來，差異逐漸變大，并發(fā)展成了適合當(dāng)?shù)氐膶嵺`活動,而這種內(nèi)部存在的差異合理化，不僅體現(xiàn)出了本民族內(nèi)部對差異性的保留，更體現(xiàn)出中華民族對不同民族多樣化的充分尊重與包容。多元的地理環(huán)境和多元的自然產(chǎn)物，造就了多元的文化和藝術(shù)。在構(gòu)建人類命運共同體理念下,服務(wù)于筑牢民族共同體意識的主要目標(biāo)，進而為繁榮、鞏固我國多民族文化治理智慧貢獻力量。