王晨旭

探究傳統(tǒng)禮治文化對(duì)當(dāng)代鄉(xiāng)村治理的借鑒意義

王晨旭

（河北大學(xué) 法學(xué)院，河北 保定 070000）

我國傳統(tǒng)治國理論以禮治文化為基礎(chǔ)，禮治文化以道德約束為核心。在我國，禮治文化具有悠久的歷史基因，同時(shí)在我國鄉(xiāng)村地區(qū)具有較好的社會(huì)基礎(chǔ)。當(dāng)今德治模式與我國傳統(tǒng)禮治有諸多相通之處，同時(shí)由于我國的具體國情的實(shí)際情況以及法治本身存在的局限性，德治模式在當(dāng)前我國鄉(xiāng)村治理具有較強(qiáng)社會(huì)需求，應(yīng)該充分發(fā)揮道德約束對(duì)鄉(xiāng)村治理的促進(jìn)作用，積極推進(jìn)國家依法治國與以德治國相結(jié)合的治國方略，實(shí)現(xiàn)“德法并舉”，進(jìn)一步提升鄉(xiāng)村治理水平。

禮治文化；道德規(guī)范；德治模式；鄉(xiāng)村治理；德治與法治的結(jié)合

0 引言

隨著中國社會(huì)的發(fā)展，法治建設(shè)在社會(huì)治理中的作用日漸凸顯，依法治國是堅(jiān)持和完善中國特色社會(huì)主義制度的根本保障和應(yīng)有之義，推進(jìn)我國的社會(huì)主義法治體系的建設(shè)對(duì)于提升和完善我國國家治理能力和體系具有重要作用。但是，從我國國情來看，法治對(duì)于社會(huì)的治理作用具有一定的局限性，尤其是部分相對(duì)偏遠(yuǎn)落后的地區(qū)，居民法律觀念相對(duì)落后，法律素質(zhì)普遍不高，單純依靠法律來治理和管理社會(huì)尚有許多局限。同時(shí)，隨著中國社會(huì)的不斷發(fā)展和西方社會(huì)治理方式的傳入，對(duì)中國傳統(tǒng)文化中的道德培養(yǎng)逐漸被忽視，道德滑坡的現(xiàn)象屢屢出現(xiàn)。因此，本文將在植根于當(dāng)下鄉(xiāng)村發(fā)展現(xiàn)狀，借鑒傳統(tǒng)禮治理論的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步挖掘傳統(tǒng)治國理論的價(jià)值，探究現(xiàn)代德治模式的必要性和可行性，以期為我國鄉(xiāng)村地區(qū)的發(fā)展提供借鑒方向。

范忠信先生在《中西法文化的暗合與差異》中將中國古代社會(huì)的“禮”與“刑”與西方古代社會(huì)的法律制度進(jìn)行比較，認(rèn)為“禮”“刑”共同構(gòu)成了中國古代法律制度，“禮”與“刑”為兩套具有鮮明中國特點(diǎn)的雙軌并行的社會(huì)治理制度，各自發(fā)揮不同的作用，并且以傳統(tǒng)禮制約束為核心的德治為主要的治理手段[1]30-37。具體而言，傳統(tǒng)中國意義上的“法”與“刑”“罰”聯(lián)系在一起，提到“法”，古代的中國人常常會(huì)感到恐懼和國家機(jī)器的威懾力。法代表著國家對(duì)個(gè)人行為的懲罰和管控，而以宗法道德為核心的古代禮制，則是人們的行為規(guī)范，是治理社會(huì)的價(jià)值衡量尺度。照抄照搬西方的法律文化和制度，卻忽視中國傳統(tǒng)文化土壤基因，這樣造成的結(jié)果使得中國的法制不但過分對(duì)抗中國文化傳統(tǒng)，也偏離了西方法文化的精神傳統(tǒng)。因此，重新審視中國傳統(tǒng)文化基因成為當(dāng)前眾多學(xué)者研究的理論方向，比如宣朝慶先生在其文章中倡導(dǎo)當(dāng)今社會(huì)對(duì)傳統(tǒng)禮治文化的“再發(fā)明”[2]，即借鑒傳統(tǒng)禮教文化下的經(jīng)驗(yàn)，以實(shí)現(xiàn)在當(dāng)今社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展和創(chuàng)新。也有部分學(xué)者發(fā)出實(shí)現(xiàn)法律制度本土化的呼聲，如，蘇力先生在其著作中提到中國本土資源的概念，倡導(dǎo)在我國的法治建設(shè)過程中要從我國的實(shí)際國情出發(fā)，積極反思和利用我國的本土資源，以實(shí)現(xiàn)具有中國特色的社會(huì)主義法律文化[3]。中華本土資源，是在漫漫歷史長河的發(fā)展過程中蘊(yùn)含著的豐富而獨(dú)特的治國理政方式，即以傳統(tǒng)禮制為核心的德治。傳統(tǒng)治國理論的核心在于禮的教化，而禮的核心在于道德標(biāo)準(zhǔn)的確立和道德文明的建設(shè)。因此，在當(dāng)今法治社會(huì)建設(shè)的過程中，要重新回歸、審視中國傳統(tǒng)的文化土壤基因，重新審視中國傳統(tǒng)文化中關(guān)于道德培養(yǎng)和傳承的意義和價(jià)值。

1 禮治的概念界定

“禮”起源于西周初期的周公制禮。在周公的主持下，對(duì)以往的宗法傳統(tǒng)習(xí)慣進(jìn)行了整理、補(bǔ)充，厘定成一整套以維護(hù)宗法等級(jí)制為中心的行為規(guī)范以及相應(yīng)的典章制度、禮節(jié)儀式，成為衡量行為正確與否的道德標(biāo)準(zhǔn)，后在漢儒的倡導(dǎo)下，逐步確立為中華民族日常生活的行為準(zhǔn)則以及古代社會(huì)統(tǒng)治模式的指導(dǎo)思想和理論基礎(chǔ)。從歷史發(fā)展來看，傳統(tǒng)中國的治國理念總體來說有兩種，一為德治，二為禮治，若探究借鑒中國傳統(tǒng)治國理念，理清二者的關(guān)系是其邏輯前提?！暗轮巍眮碜詡鹘y(tǒng)儒家思想，是孟子針對(duì)治國理政提出的思想，是孔子“以仁為本”思想的政治制度化，是古代中國的治國理論之一，其含義是要求統(tǒng)治者以身作則，注意修身和勤政，充分發(fā)揮道德感化作用?！岸Y治”同樣出自儒家思想，是荀子“以禮為本”思想政治制度化的體現(xiàn)，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮外在道德規(guī)范的教化。部分學(xué)者認(rèn)為后者是對(duì)前者思想的進(jìn)一步超越和提升，理由在于后者結(jié)合了內(nèi)在的自律即道德，以及外在的規(guī)范即禮制[4]。筆者認(rèn)為，雖然二者在理論的核心思想層面均以傳統(tǒng)禮制為核心，即道德的規(guī)范，但二者在具體治國措施層面卻是不一致的。前者內(nèi)化于心，強(qiáng)調(diào)其產(chǎn)生的天性，注重發(fā)揮統(tǒng)治者榜樣的熏陶作用；后者外在于制度，強(qiáng)調(diào)其后天的制定，強(qiáng)調(diào)外在道德規(guī)范的約束，因此對(duì)兩者進(jìn)行概念辨析具有一定的必要性。

2 鄉(xiāng)村治理現(xiàn)狀及對(duì)德治模式的需求

2.1 當(dāng)前鄉(xiāng)村治理現(xiàn)狀

在我國，社會(huì)治理是指在執(zhí)政黨領(lǐng)導(dǎo)下，由政府組織主導(dǎo)，吸納社會(huì)組織等多方面治理主體參與，對(duì)社會(huì)公共事務(wù)進(jìn)行的治理活動(dòng)，是以實(shí)現(xiàn)和維護(hù)群眾權(quán)利為核心，發(fā)揮多元治理主體的作用，針對(duì)國家治理中的社會(huì)問題，完善社會(huì)福利、保障改善民生、化解社會(huì)矛盾、促進(jìn)社會(huì)公平、推動(dòng)社會(huì)有序和諧發(fā)展的過程[5]。其中，我國在社會(huì)治理的過程中注重強(qiáng)化道德約束，規(guī)范社會(huì)行為，其本質(zhì)和核心在于規(guī)范社會(huì)行為，協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，緩解社會(huì)矛盾，因此，強(qiáng)化道德約束，規(guī)范社會(huì)行為仍是我國當(dāng)前社會(huì)治理的重要和關(guān)鍵，其對(duì)于實(shí)現(xiàn)社會(huì)的有效治理具有重要作用。社會(huì)治理模式是在多元治理的指導(dǎo)思想下，創(chuàng)新社會(huì)管理模式，以法律規(guī)范、道德規(guī)范和自我管理為核心，實(shí)現(xiàn)社會(huì)有效治理所形成的不同方式。而當(dāng)前我國國情下，限制我國整體社會(huì)治理水平的一個(gè)重要因素便在于鄉(xiāng)村治理水平，究其原因，由于鄉(xiāng)村地區(qū)生產(chǎn)力水平低下，基礎(chǔ)設(shè)施不健全，教育水平落后，整體民眾法律素質(zhì)亟待提升，同時(shí)根據(jù)相關(guān)數(shù)據(jù)，近十年來，我國鄉(xiāng)村人口占比雖然逐年下降，但目前其在全國人口占比中仍將近四成，由于我國人口基數(shù)較大，鄉(xiāng)村人口規(guī)模依舊比較大[6]。因此，鄉(xiāng)村地區(qū)的治理水平是影響我國整體社會(huì)治理的關(guān)鍵要素。

2.2 對(duì)德治模式的需求

本文所論述的德治模式不完全等同于古代的“德治”理論，而是一種區(qū)別于法治模式的社會(huì)治理模式，不同于傳統(tǒng)禮治建立在君主專制的社會(huì)基礎(chǔ)上，其建立在民主法治的社會(huì)基礎(chǔ)上，在于實(shí)現(xiàn)對(duì)全社會(huì)的有效治理。針對(duì)德治模式的概念，當(dāng)前部分學(xué)者在文章中以“德治”來作為當(dāng)前鄉(xiāng)村治理的方式之一[7]。筆者認(rèn)為這樣欠妥，正如上文所述，“德治”二字出自孟子治國理政的思想，是建立在傳統(tǒng)儒家人性本善、天人合一的哲學(xué)基礎(chǔ)之上，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身要修身養(yǎng)性，發(fā)揮榜樣作用，注重自身德性的發(fā)揮，而德治模式作為一種社會(huì)治理模式，其核心在于道德教化和規(guī)范，注重外在的約束和規(guī)范，從這一層面來看，其與荀子提出的“禮治”有相通之處，而“禮治”二字帶有一定封建意味，因此，筆者在本文中將其界定為當(dāng)代的“德治模式”。在界定其內(nèi)容之前，其邏輯起點(diǎn)在于理清社會(huì)治理的概念。社會(huì)治理是國家治理體系的核心和重點(diǎn)，是指在執(zhí)政黨領(lǐng)導(dǎo)下，由政府組織主導(dǎo)，吸納社會(huì)組織等多方面治理主體參與，對(duì)社會(huì)公共事務(wù)進(jìn)行的治理活動(dòng)，是以實(shí)現(xiàn)和維護(hù)群眾權(quán)利為核心，發(fā)揮多元治理主體的作用[8]，而社會(huì)治理模式就是實(shí)現(xiàn)上述內(nèi)容而采用的方式及方法，以達(dá)到良好的社會(huì)秩序。類比法治的概念，當(dāng)代德治模式便是以道德規(guī)范為核心，重視發(fā)揮道德對(duì)群眾的教化，從道德層面實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)有效治理，從而實(shí)現(xiàn)良好的道德秩序。由上文可見，當(dāng)前鄉(xiāng)村的治理現(xiàn)狀迫切需要改變，鄉(xiāng)村治理受到社會(huì)各界的重點(diǎn)關(guān)注，國家也出臺(tái)了相應(yīng)政策，如近些年黨中央出臺(tái)的一號(hào)文件便成為關(guān)注“三農(nóng)”問題的指南針和代名詞[9]，因此，探究鄉(xiāng)村治理的相關(guān)問題成為學(xué)界的熱門話題，德治模式的實(shí)施在鄉(xiāng)村治理方面具有較高的需求度。

3 德治模式的可行性和必要性

3.1 德治模式的可行性

3.1.1 歷史文化悠久

作為古代治國智慧的體現(xiàn)，禮治文化在我國有著悠久的歷史，而正如上文所述，禮治的核心在于禮，而禮的內(nèi)容就是關(guān)于道德教化和培養(yǎng)，可見，關(guān)于道德的教化和培養(yǎng)在我國源遠(yuǎn)流長。費(fèi)孝通先生在其著作中提出了中國古代社會(huì)“熟人社會(huì)”的重要特點(diǎn)[10]，即一般是指人與人之間有著一種私人關(guān)系，人與人通過這種關(guān)系聯(lián)系起來，構(gòu)成一張張關(guān)系網(wǎng)。尤其在一些較為偏遠(yuǎn)落后的地區(qū)，仍保留了這種特點(diǎn)。而如何去維系“熟人社會(huì)”的運(yùn)轉(zhuǎn)，同樣，費(fèi)孝通先生提到，中國古代社會(huì)的禮治不同于法治，禮治屬于“無法”秩序，依靠的是通過社會(huì)經(jīng)驗(yàn)流傳下來的傳統(tǒng)來維持社會(huì)秩序，而這樣的傳統(tǒng)其實(shí)就是時(shí)代流傳下來的道德傳統(tǒng)?！笆烊松鐣?huì)”的運(yùn)轉(zhuǎn)依靠的并不是近代以來社會(huì)成員間所搭建的契約、規(guī)則，后者隨著時(shí)代的發(fā)展逐步成了法律規(guī)范，而是依靠的人與人之間的私人關(guān)系，而這些私人關(guān)系往往隨著時(shí)代的演變和家族的發(fā)展流傳下來，逐漸成為社會(huì)所遵守的宗法傳統(tǒng)，而這些宗法傳統(tǒng)習(xí)慣經(jīng)歷了整理，成了相應(yīng)的道德行為規(guī)范以及相應(yīng)的典章制度、禮節(jié)儀式。前述的以宗法道德習(xí)慣為核心的禮制規(guī)范，則通過地方的權(quán)威組織來進(jìn)行傳授、教化，以實(shí)現(xiàn)地方的有效治理，久而久之其成了傳統(tǒng)中國治理方式的重要組成部分。當(dāng)前眾多學(xué)者在研究中多次提到的浙江省部分地區(qū)實(shí)施的鄉(xiāng)賢理事會(huì)便是對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)中發(fā)揮地方權(quán)威組織治理作用的有效借鑒[11]。

3.1.2 鄉(xiāng)村基礎(chǔ)深厚

眾所周知，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，我國傳統(tǒng)社會(huì)是以小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)的，傳統(tǒng)意義上的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)以家庭為單位、生產(chǎn)資料個(gè)體所有制為基礎(chǔ)，完全或主要依靠自己勞動(dòng)，滿足自身消費(fèi)為主的小規(guī)模農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，因此，其最大特點(diǎn)便是封閉性。而這種封閉性也恰恰導(dǎo)致社會(huì)成員間溝通較少，反之，家族內(nèi)部所訂立的體現(xiàn)著道德規(guī)范的家規(guī)、族規(guī)成了家庭成員間的規(guī)范要求，成了古代禮治內(nèi)容上的供給端。存在于我國數(shù)千年的傳統(tǒng)社會(huì)土壤，使得以道德規(guī)范為核心的禮制傳統(tǒng)在我國流傳數(shù)千年，而當(dāng)代社會(huì)下的鄉(xiāng)村在極大程度上仍保留了傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的基因。究其原因，由于城鄉(xiāng)差距較大，鄉(xiāng)村地區(qū)人口流出更多，鄉(xiāng)村地區(qū)剩余人口大多為中老年階層，使得其受外來沖擊小，相對(duì)較為傳統(tǒng)、封閉，在一定程度上保留了傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn)，如前文所述，傳統(tǒng)禮治的重要治理基礎(chǔ)在于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的封閉性，而當(dāng)代社會(huì)下的鄉(xiāng)村地區(qū)相比于城市地區(qū)，在很大程度上保留了傳統(tǒng)“熟人社會(huì)”的特點(diǎn)。因此，在廣大鄉(xiāng)村地區(qū)，傳統(tǒng)的道德約束處于較高地位，道德規(guī)范在接受度和約束力上更勝一籌。多數(shù)學(xué)者在探究當(dāng)今中國鄉(xiāng)村治理的措施中肯定了德治的重要作用，其中吳理財(cái)先生、賀雪峰先生也多次在其文章中分析對(duì)比了當(dāng)前在我國鄉(xiāng)村治理的現(xiàn)狀，其指出了當(dāng)前我國鄉(xiāng)村社會(huì)中法治觀念落后的現(xiàn)象以及傳統(tǒng)道德權(quán)威、規(guī)范在鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮的重要作用，進(jìn)一步肯定了德治模式在治理中國鄉(xiāng)村治理模式中發(fā)揮的重要作用[12]。因此，在我國的實(shí)際國情下，道德規(guī)范在鄉(xiāng)村地區(qū)有著其深厚的社會(huì)基礎(chǔ)，其在社會(huì)接受度方面更高。

3.2 德治模式的必要性

3.2.1 道德自身優(yōu)勢(shì)

德治模式的核心在于道德的規(guī)范，道德是社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一，是人們共同生活及其行為的準(zhǔn)則和規(guī)范。而道德規(guī)范作為一種產(chǎn)自于人們內(nèi)心，由內(nèi)心驅(qū)動(dòng)力保障實(shí)施的非成文化的社會(huì)規(guī)范，從道德發(fā)展歷史來看，隨人類社會(huì)的產(chǎn)生而產(chǎn)生，其調(diào)整范圍相較法律來說更為廣泛，其所能夠發(fā)揮治理效果的空間也相對(duì)更為廣闊。正如上文所言，道德規(guī)范作為我國傳統(tǒng)禮治的核心內(nèi)容，具有悠久的歷史，相比于從西方而來的法律規(guī)范，道德規(guī)范在我國的歷史土壤上流傳已久，長久以來的宗法傳統(tǒng)習(xí)慣經(jīng)過世代整理、編纂，其所涉及的范圍要更加寬廣，其所關(guān)涉的社會(huì)關(guān)系也更加豐富。同時(shí)，從法律和道德二者的關(guān)系來看，德國法學(xué)家魯?shù)婪颉ゑT·耶林稱法律為“最低限度的道德”，即一方面論述了法律和道德二者之間的相互關(guān)系，另一方面也闡釋了法律的道德標(biāo)準(zhǔn)，門檻是極低的。道德標(biāo)準(zhǔn)是評(píng)價(jià)法律的一尺標(biāo)桿。同時(shí)，從法律制定的起源來看，西方以“社會(huì)契約論”來解釋制定法律的方式，即個(gè)體與總體之間訂立契約來保證社會(huì)正義的實(shí)現(xiàn)，可見，法律產(chǎn)生于人與人訂立的契約和規(guī)則。而這些契約和規(guī)則的源頭恰恰也是人類社會(huì)所依靠的運(yùn)行習(xí)慣和規(guī)范，即長期以來社會(huì)成員間內(nèi)心遵守、行為約束的道德要求。由此可看，道德所涉及和調(diào)整的范圍和要求比法律更加廣闊。

3.2.2 法治自身局限性

法治的核心在于成文的法律規(guī)范，依靠法律規(guī)則以實(shí)現(xiàn)有效治理。西方社會(huì)相對(duì)較早就將法律規(guī)范的條文作為治理國家的重要方式，更加側(cè)重法律的科學(xué)化作用。范忠信先生在書中總結(jié)道，“西方人將法律視為‘政治的技術(shù)’‘治理城邦的原則’”[1]33-37，法律依靠國家強(qiáng)制力保障實(shí)施，相比較于其他社會(huì)規(guī)范，其本身就具有強(qiáng)大的權(quán)威性和執(zhí)行力。法治的完善和發(fā)展更是當(dāng)今時(shí)代維護(hù)社會(huì)公平正義，保障公民合法權(quán)益，推進(jìn)國家整體發(fā)展的根本保證。但是，伴隨著社會(huì)的發(fā)展，法律本身具有的有限性和滯后性也逐漸顯現(xiàn)。從社會(huì)整體發(fā)展上來看，一方面，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的快速發(fā)展和擴(kuò)張，不能保證上層建筑的有效發(fā)展和更新，法律的調(diào)整勢(shì)必會(huì)有相對(duì)滯后性。比如當(dāng)今社會(huì)環(huán)境下，新興產(chǎn)業(yè)得以快速發(fā)展，極大地促進(jìn)了社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)步，但國家對(duì)其的監(jiān)管規(guī)范卻遲遲沒有出現(xiàn)，這就使得其在法律層面漏洞百出；比如近些年來出現(xiàn)的網(wǎng)約車現(xiàn)象、人工克隆現(xiàn)象。另一方面，由于法治依靠的是國家機(jī)器的強(qiáng)制力，其具有最高層次的嚴(yán)厲性和約束性，不能將所有的社會(huì)關(guān)系全部納入法律層面來，同時(shí)我國地域遼闊、人口眾多、社會(huì)關(guān)系復(fù)雜，整體民眾法律素質(zhì)亟待提升，這就要求國家在法律制定和具體治理方面耗費(fèi)較大成本，司法資源此時(shí)變得捉襟見肘，在具體法律規(guī)范方面勢(shì)必會(huì)有一定的局限。具體到我國鄉(xiāng)村地區(qū)，正如前文所述，由于我國當(dāng)前鄉(xiāng)村地區(qū)發(fā)展水平不高，法治對(duì)于實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村問題的有效治理還有較長的路要走。因此，當(dāng)下我國要借鑒域外鄉(xiāng)村治理方面的多元化方式，運(yùn)用多種治理方式實(shí)現(xiàn)綜合治理，而我國鄉(xiāng)村在較大程度上保留了傳統(tǒng)社會(huì)的特點(diǎn)，因此借鑒傳統(tǒng)社會(huì)中的禮治方式，在我國鄉(xiāng)村具有較好的實(shí)踐基礎(chǔ)。

3.2.3 鄉(xiāng)村治理的要求

不論是法治還是德治，社會(huì)治理的核心在于調(diào)整和規(guī)范社會(huì)關(guān)系，而社會(huì)關(guān)系即人們?cè)诠餐奈镔|(zhì)和精神活動(dòng)過程中所結(jié)成的相互關(guān)系的總稱，即人與人之間的一切關(guān)系，所以歸根到底，社會(huì)治理在于調(diào)整和規(guī)范人與人之間的關(guān)系，而鄉(xiāng)村治理的核心在于處理好村民之間的關(guān)系。在我國的廣大鄉(xiāng)村地區(qū)，整體較為封閉，生產(chǎn)力較為落后，同時(shí)隨著城鄉(xiāng)差距的拉大，鄉(xiāng)村人口的大量外流，我國當(dāng)前鄉(xiāng)村村民整體法律素質(zhì)亟待提升，因此，在處理我國鄉(xiāng)村的具體問題時(shí)，用法治方式來處理村民之間的社會(huì)關(guān)系時(shí)就會(huì)顯得“力不從心”。相反，如前文所述，正因鄉(xiāng)村相比城市較為封閉，整體受外來因素影響較少，鄉(xiāng)村地區(qū)在極大程度上仍保留了傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的基因，道德規(guī)范和權(quán)威扔具有較強(qiáng)約束力，德治模式相比于法治更具有治理活力和效能，如上文所提及的浙江部分地區(qū)的鄉(xiāng)賢理事會(huì)和地方自治組織的成功實(shí)踐。由此可看，德治模式的治理方式在當(dāng)前我國鄉(xiāng)村問題上具有發(fā)展?jié)摿Α?/p>

4 德治模式的展望

4.1 德治模式的局限

德治模式的局限性在于缺乏有效的外部強(qiáng)制力保障。具體而言，道德約束發(fā)生作用的關(guān)鍵在于道德標(biāo)準(zhǔn)的有效性和成文化的道德規(guī)范，而這兩個(gè)方面實(shí)現(xiàn)的前提條件是要有保證二者發(fā)揮作用的支配力，即強(qiáng)制力。理解強(qiáng)制力的概念，是分析強(qiáng)制力發(fā)生作用的前提?，F(xiàn)代社會(huì)，強(qiáng)制力是達(dá)成秩序的必要手段，秩序離不開強(qiáng)制力，強(qiáng)制力并不必然導(dǎo)致秩序，兩者之間需要規(guī)則及權(quán)力客體的同意，但是一旦缺乏了強(qiáng)制力，秩序?qū)o從談起。顯然，道德約束依靠的是人們內(nèi)心的驅(qū)動(dòng)力，恰恰缺乏了外部的強(qiáng)制力約束，內(nèi)心的驅(qū)動(dòng)力很難保證能夠有效地驅(qū)使主體向大眾價(jià)值觀看齊，更不必說實(shí)現(xiàn)全體社會(huì)的有效秩序性。比如，近年來伴隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會(huì)觀念的變化，道德滑坡的現(xiàn)象屢屢發(fā)生，這些單純依靠道德輿論的制裁顯然是不夠的。因此，道德約束在實(shí)際的社會(huì)運(yùn)行中是不確定的，由于缺乏相應(yīng)的外部強(qiáng)制力，無論其內(nèi)容是否符合公平與正義，德治模式在實(shí)際中的治理作用，只能是“水中月、鏡中花”。

4.2 德法并舉，是提升鄉(xiāng)村治理水平的必然要求

一方面，德治模式在我國鄉(xiāng)村治理中擁有著悠久的歷史條件和社會(huì)基礎(chǔ)，同時(shí)，相比較于法治模式來說，其調(diào)整范圍更加廣闊，治理效果更好，但缺乏有效的強(qiáng)制力保證；另一方面，法治模式以法律規(guī)則為核心，具有其他治理模式不可比擬的強(qiáng)制性和有效性，但法治模式由于自身?xiàng)l件的限制，同樣需要其他的治理模式來共同輔助。法律與道德相輔相成，法治與德治相得益彰，二者并不是水火不容，而應(yīng)是有機(jī)統(tǒng)一。同時(shí)，從歷史上來看，傳統(tǒng)禮治理論是儒家治國思想和法家治國思想的有效結(jié)合，同時(shí)強(qiáng)調(diào)要實(shí)現(xiàn)“禮法并用”“德主刑輔”，重視道德和法律的有機(jī)結(jié)合。因此，實(shí)現(xiàn)德治模式和法治模式的有效結(jié)合，是實(shí)現(xiàn)有效治理的必然要求。

當(dāng)下我國在社會(huì)主義法治國家的建設(shè)過程中，堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合，一方面，我國未來的道德建設(shè)需要借助法律規(guī)范加以進(jìn)一步保障和落實(shí)，將道德素質(zhì)的培養(yǎng)和提升納入法治建設(shè)的框架中來，用法治的手段和方式實(shí)現(xiàn)對(duì)道德的支撐和保障；另一方面，我國法治建設(shè)的順利推行必須依靠道德素質(zhì)的全面提升，當(dāng)下中國法治建設(shè)的各個(gè)環(huán)節(jié)更強(qiáng)調(diào)要“以人為本”，從根本上提升社會(huì)成員的整體素質(zhì)，沒有道德的法治社會(huì)是缺少文化土壤和社會(huì)基礎(chǔ)的，必須將兩者進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，實(shí)現(xiàn)國家治理體系和治理能力的完善和提升。部分學(xué)者在探究我國當(dāng)前解決民事糾紛多元化的過程中，就提到當(dāng)前民事調(diào)解制度的源頭就來自于傳統(tǒng)儒家文化的“以和為貴”的重要思想[13]，而傳統(tǒng)道德的核心就是儒家思想的傳承，由此可見，道德和法律相互統(tǒng)一、有機(jī)結(jié)合仍是日后法律研究工作中的一個(gè)重要方向。依法治國是中國特色社會(huì)主義的本質(zhì)要求和重要保障，以德治國是以道德促進(jìn)社會(huì)發(fā)展的重要方面，二者結(jié)合才能更加有效地實(shí)現(xiàn)社會(huì)公平正義，維護(hù)國家的長治久安。部分學(xué)者在文章中也提出，“法德合治”是推動(dòng)實(shí)現(xiàn)我國我實(shí)現(xiàn)理想主義法治和實(shí)質(zhì)主義法治的平衡器，是推動(dòng)我國依法治國與以德治國相結(jié)合的重要措施[14]。當(dāng)下我國正處于社會(huì)主義法治國家的建設(shè)過程中，各方面的建設(shè)亟待提升，堅(jiān)持德法并舉是推動(dòng)我國法治建設(shè)的有效路徑，是推動(dòng)我國不斷向社會(huì)主義法治強(qiáng)國邁進(jìn)的必然之路。因此，在當(dāng)今鄉(xiāng)村地區(qū)的治理和發(fā)展過程中，應(yīng)從我國的實(shí)際國情出發(fā)，進(jìn)一步堅(jiān)持好依法治國和以德治國相結(jié)合的中國特色社會(huì)主義法治發(fā)展道路，實(shí)現(xiàn)道德和法律的有效結(jié)合。德法并舉，是現(xiàn)代鄉(xiāng)村發(fā)展的必然要求。

總而言之，法律與道德相輔相成，法治與德治相得益彰，法律即是成文的道德，道德即是內(nèi)心的法律。在治國理政方面，當(dāng)下我國仍要繼續(xù)堅(jiān)持依法治國和以德治國相結(jié)合，發(fā)揮好德治模式在社會(huì)治理方面的積極作用，逐步提升我國居民的整體素質(zhì)，進(jìn)而向社會(huì)主義法治強(qiáng)國邁進(jìn)。在具體鄉(xiāng)村治理上，在發(fā)揮德治模式積極作用的同時(shí)，也要不斷提升鄉(xiāng)村法治水平，做好普法工作，加快基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，逐步向法治鄉(xiāng)村邁進(jìn)。法律和道德都有規(guī)范社會(huì)行為、維護(hù)社會(huì)秩序的重要作用，是促進(jìn)社會(huì)穩(wěn)定，推動(dòng)國家治理體系和治理能力完善和提升的缺一不可的兩個(gè)重要方面。因此，在當(dāng)今社會(huì)的治理和發(fā)展過程中，應(yīng)從我國的實(shí)際國情出發(fā)，進(jìn)一步堅(jiān)持好依法治國和以德治國相結(jié)合的中國特色社會(huì)主義法治發(fā)展道路，提升我國整體治國理政水平。

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To Explore the Reference Significance of the Traditional Culture of Ethical Governance to the Contemporary Rural Governance

WANG Chenxu

(School of Laws, Heibei University, Baoding, Hebei 070000, China)

China’s traditional governance theory is based on the culture of etiquette, which is centered on moral constraints. In China, the theory of rule by virtue has a long historical basis, and it has a good social foundation in rural areas of our country. The model of rule by virtue has many similarities with traditional virtue in China, and at the same time, due to the influence of China’s specific national conditions and the limitations of the rule by law itself, it has a strong reference to the current social governance in China. To actively play its promoting role in rural governance, actively promote the strategy of combining the rule by law with the rule by virtue, realize the combination of moral governance and legal governance, to further enhance the level of rural governance in China.

culture of ethical governance; moral code; rule by virtue mode; rural governance; the combination of rule by virtue and rule by law

10.3969/j.issn.1673-2065.2022.01.011

王晨旭（1998－），男，河北衡水人，在讀碩士。

D920.0；F203

A

1673-2065(2022)01-0050-06

2021-03-08

（責(zé)任編校：李建明 英文校對(duì)：李玉玲）