陳林

（1.中國(guó)政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，北京100088；2.中共通遼市委黨校，內(nèi)蒙古通遼028000）

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的時(shí)代特點(diǎn)是“天下大亂，禮崩樂(lè)壞，諸侯割據(jù)，百家爭(zhēng)鳴”，加之戎狄等外族入侵與騷擾，整個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)的歷史，似乎成為一部戰(zhàn)爭(zhēng)史。先秦時(shí)期人們重視戰(zhàn)爭(zhēng)，“祀與戎”被視為“國(guó)之大事”①。先秦諸子身處劇烈的歷史變革當(dāng)中，面對(duì)王道式微、諸侯干政，諸子異說(shuō)蜂起，百家各以崇尚，論道議政?！独献印芬粫?shū)雖僅有五千余言，卻集哲理之大成，融哲學(xué)與政治于一體，其中亦不乏璀璨的軍事智慧之光。

有關(guān)《老子》究竟是否是兵書(shū)，歷來(lái)存在較大的爭(zhēng)議?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》當(dāng)中即收錄《老子兵書(shū)》一卷。唐代王真在《道德真經(jīng)論兵要義書(shū)述》中講到，“五千之言……未嘗有一章不屬意于兵也”[1]152。王真雖未斷言《老子》即為兵書(shū)，但其觀點(diǎn)已十分明確。宋代鄭樵、蘇轍，明末王夫之、清代魏源都將《老子》視為兵書(shū)。近代以來(lái)，薩孟武、姜國(guó)柱、南懷瑾等學(xué)者均認(rèn)為兵家思想源自老子，把《老子》視為兵書(shū)，也不是沒(méi)有道理。葛榮晉通過(guò)對(duì)老子用兵之道的分析，闡釋了老子與兵家之間的密切聯(lián)系，認(rèn)為老子對(duì)于中國(guó)兵學(xué)有開(kāi)山之功不為過(guò)，得出“《老子》既是哲學(xué)名著，也是一部兵書(shū)”[2]的結(jié)論。但是更多學(xué)者對(duì)《老子》是兵書(shū)的觀點(diǎn)持懷疑甚至否定的態(tài)度。汪秀麗認(rèn)為“通過(guò)老子戰(zhàn)爭(zhēng)思想的分析，不難看出戰(zhàn)爭(zhēng)只是老子論其思想的一種輔助，而不是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)而論戰(zhàn)爭(zhēng)”[3]。魏元珪提出：“老子之言究與孫吳、太公等不同，老子言兵志在弭兵，言戰(zhàn)志在止戰(zhàn)；而孫吳等言兵，則意在發(fā)揮韜略，勝人于千里之外”[4]759。劉澤華先生認(rèn)為：“有人說(shuō)《老子》是一部兵書(shū)，無(wú)疑有些偏頗，但也不是毫無(wú)道理”[5]326。顯然劉先生不同意將《老子》單純看作一部兵書(shū)，但卻認(rèn)同《老子》一書(shū)蘊(yùn)含“治兵的至理名言”，“不失為論兵的佳作”[5]326-327。

《老子》是一部充滿(mǎn)思辨的政治哲學(xué)經(jīng)典之作，書(shū)中蘊(yùn)含豐富的軍事思想，但絕不能簡(jiǎn)單將其視為軍事著作。《老子》的軍事辯證思想在“道”的統(tǒng)合之下展開(kāi)，而道的基本精神就是自然無(wú)為，因此老子的戰(zhàn)爭(zhēng)思想、戰(zhàn)略體系、戰(zhàn)術(shù)安排均以“止戰(zhàn)”為目的，這是《老子》區(qū)別于諸子百家兵學(xué)思想的顯著特點(diǎn)。

一、以道為本的非戰(zhàn)軍事思想

“道”是老子政治哲學(xué)的理論核心，“抽去了道，道家就失去了脊梁”[5]313。道的內(nèi)涵極為龐大且復(fù)雜，哲學(xué)史家們普遍認(rèn)為無(wú)法以明確的定義界定道的含義，故通常采用分層的方式對(duì)道的內(nèi)涵進(jìn)行區(qū)分。唐君毅先生將老子的道區(qū)分為六種情形：通貫異理之用之道；形上道體；道相之道；同德之道；修德之道及其他生活之道；為事物及心境人格狀態(tài)之道[6]224-234。陳鼓應(yīng)先生將道歸納為：實(shí)存意義的道；規(guī)律性的道；生活準(zhǔn)則的道[7]23-25。劉澤華先生認(rèn)為道是一個(gè)多層次概念，將道分為：代表宇宙和事物的本原；事物的總規(guī)律；指代自然和人事的具體規(guī)律；事物的道理[5]313-314?？傮w而言，“道”涉及宇宙、萬(wàn)物、自然、生活等方面，“道是一種在天地萬(wàn)物生成之先就已獨(dú)立自存的渾樸狀態(tài)，它既是化生天地萬(wàn)物的本始根源，亦是天地萬(wàn)物恃之以生的宗主母體，而最終道是要落實(shí)到人類(lèi)的生活實(shí)踐當(dāng)中去的”[8]106。面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍的春秋亂世，如何將道落實(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)實(shí)踐當(dāng)中，以引導(dǎo)人們清靜無(wú)為，“不以兵強(qiáng)于天下”，（《老子·第三十章》）成為老子思考的重點(diǎn)。

老子以“道法自然”為邏輯起點(diǎn)，推導(dǎo)出人類(lèi)社會(huì)的政治秩序應(yīng)是和諧、寧?kù)o、穩(wěn)定的，主張“無(wú)事取天下”的積極的政治理論，進(jìn)而得出“戰(zhàn)爭(zhēng)”是逆自然法則而動(dòng)的破壞人類(lèi)社會(huì)和諧寧?kù)o秩序的非理性行為[9]。在老子看來(lái)，戰(zhàn)爭(zhēng)即以“戰(zhàn)”相“爭(zhēng)”，這與“自然無(wú)為”法則背道而馳，與“天道尚慈”法則極不協(xié)調(diào)，戰(zhàn)爭(zhēng)是“有為”的行徑，違背“道”的自然狀態(tài)，因此戰(zhàn)爭(zhēng)是失道的非理性行為?！胺虮?，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”（《老子·第三十一章》）。銳利兵器的用途在于戰(zhàn)場(chǎng)上殺人，因此它是不詳?shù)钠骶?，一般人都?huì)厭惡它，有道的圣人也不會(huì)使用它，而戰(zhàn)爭(zhēng)所造成的死亡遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)銳利的兵器，因此，不應(yīng)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)解決問(wèn)題。“天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊?！保ā独献印さ谒氖隆罚╆惞膽?yīng)先生認(rèn)為，《老子》第四十六章反映出當(dāng)時(shí)兵馬倥傯，互相殺伐的慘烈情況，該章與三十、三十一章都含有反戰(zhàn)思想，沉痛攻擊當(dāng)時(shí)的武力侵略，給百姓帶來(lái)災(zāi)難[7]247。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍的原因在于統(tǒng)治者的貪婪和野心，老子沉痛地揭示了諸侯相互兼并稱(chēng)霸引發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)所造成的罪惡，同時(shí)警告這些無(wú)道的國(guó)君，“咎莫大于欲得，禍莫大于不知足。故知足之足，常足矣?！保ā独献印さ谒氖隆罚┳鳛榻y(tǒng)治者，必須懂得節(jié)制欲望，貪得無(wú)厭一定會(huì)招致災(zāi)禍，一味窮兵黷武、連年征戰(zhàn)，最終往往身死國(guó)滅、禍國(guó)殃民。

“兵”何以成為“不祥之器”？發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)勢(shì)必三軍擾動(dòng)，民眾的生活受到打擾，農(nóng)事遭到荒廢，田園必定荒蕪。兩軍交鋒，兵刃相見(jiàn)，殺戮眾多，最終一定是荊棘叢生，民不聊生，正所謂“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（《老子·第三十章》）戰(zhàn)爭(zhēng)是人類(lèi)解決爭(zhēng)端最愚昧和殘忍的方式，戰(zhàn)爭(zhēng)的慘烈觸目驚心，對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)雙方來(lái)說(shuō)，是沒(méi)有贏家的。失敗者傷殘累累、國(guó)破家亡；勝利者代價(jià)也極其慘重，陳鼓應(yīng)先生稱(chēng)之為“口中含灰”[7]194式的勝利，武力橫行最終只會(huì)自食其果、自取滅亡。老子不贊成憑借軍事逞強(qiáng)施威，戰(zhàn)爭(zhēng)違背“道”的本質(zhì)要求，在人的有為操控之下，才有可能出現(xiàn)強(qiáng)大的軍事力量，這與自然的發(fā)展相違背，老子對(duì)恃強(qiáng)凌弱的侵略戰(zhàn)爭(zhēng)及其發(fā)動(dòng)者，抱有強(qiáng)烈的批評(píng)態(tài)度，濫用武力、欲以兵強(qiáng)于天下，雖然氣勢(shì)上占據(jù)一定優(yōu)勢(shì)，但是因其不合自然之道，最終一定會(huì)招致政治上的失敗甚至國(guó)家的滅亡。

老子以“道”立論，堅(jiān)持“勝而不美”的主張，勝利不值得夸耀，武力更不值得炫耀，窮兵黷武、興師動(dòng)眾必然招致災(zāi)難性后果。所謂“樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。”（《老子·第三十一章》）上天有好生之德，大地有載物之厚，《尚書(shū)》有云：“與其殺無(wú)辜，寧失不經(jīng)；好生之德，洽于民心”[10]359。天之道不以殺人為樂(lè)，破壞此道則災(zāi)禍必隨之而來(lái)；人之道亦不以殺人為樂(lè)，破壞此道則天下兵禍連連、永無(wú)寧日。戰(zhàn)爭(zhēng)不是有道之君所從事的，而只是出于保家衛(wèi)國(guó)不得已而使用的手段。因此即使戰(zhàn)爭(zhēng)取得了勝利，也不要把勝利當(dāng)成是美事，得意洋洋，以殺人為快樂(lè)的人，是不可能得志于天下的。勝利時(shí)候，不要舉行什么慶祝典禮，畢竟戰(zhàn)爭(zhēng)都是以人的生命作為代價(jià)的，因此要以喪禮處置，“言以喪禮居之。”（《老子·第三十一章》）同時(shí)，有道的君主在戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行到一定程度時(shí)便適可而止，不會(huì)對(duì)敵人窮追不舍、徹底殲滅、窮追猛打、殺人不止，做到勝而有果，勝而則止。

老子所處時(shí)代禮崩樂(lè)壞、天下大亂，諸侯之間相互征伐，民間“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛，”而統(tǒng)治者卻“服文采，帶利劍，厭飲食?！保ā独献印さ谖迨隆罚┟鎸?duì)這些現(xiàn)象，老子深感人世間缺乏慈愛(ài)：

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉而廣，舍后而先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。（《老子·第六十七章》）

“慈”是老子之道的精神，“天道尚慈”是老子軍事人道主義政治觀的法理依據(jù)[9]，“慈”不是一味忍讓懦弱，而是與大道相和相通，“慈”與“善”內(nèi)涵相互關(guān)聯(lián)，“天道無(wú)親，常與善人?！保ā独献印さ谄呤耪隆罚┑酪宰匀粸轶w，和世間萬(wàn)物沒(méi)有特殊的親屬關(guān)系，都是一視同仁的，這是道的自然規(guī)律。在這一規(guī)律之下，“善人”為何能夠得到客觀規(guī)律的扶持和幫助呢？就在于善人行善，與天道保持一致，而“慈”與天下萬(wàn)物具有內(nèi)在一致性，以“慈”引導(dǎo)戰(zhàn)爭(zhēng)，便能獲得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利。因此，國(guó)家以慈對(duì)待百姓，百姓便熱愛(ài)國(guó)家，上慈下愛(ài)，上下同心，即便是遇到外敵入侵，百姓也能奮起反抗，直至戰(zhàn)爭(zhēng)勝利；反之，則會(huì)面臨國(guó)破家亡的慘狀，這便是“天道不爭(zhēng)而善勝”的體現(xiàn)，更是止戰(zhàn)的良方。老子從天道尚慈出發(fā)，認(rèn)為人的生命是不可剝奪的權(quán)利，進(jìn)而印證了“不以兵強(qiáng)天下”“無(wú)為而治”的非戰(zhàn)軍事思想。

老子主張以道佐人主，不以兵強(qiáng)天下。老子言兵與兵家有巨大的差異，老子以天地之道的法則，比附于用兵之道，進(jìn)而主張戰(zhàn)爭(zhēng)要契合自然之道，主張“不以兵強(qiáng)天下”，這種軍事戰(zhàn)爭(zhēng)思想，不僅深刻揭示了戰(zhàn)爭(zhēng)的本質(zhì)和嚴(yán)重后果，而且為規(guī)訓(xùn)后世統(tǒng)治者窮兵黷武、好大喜功提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。

二、守柔用弱的軍事戰(zhàn)略思想

老子認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)是不可消除的，非戰(zhàn)的軍事思想并不是掩耳盜鈴式的漠視戰(zhàn)爭(zhēng)，而是希望以謹(jǐn)慎的態(tài)度對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)，因此研究戰(zhàn)爭(zhēng)、戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù)是十分必要的。

天生五材，民并用之，廢一不可，誰(shuí)能去兵？兵之設(shè)久矣，所以威不軌而昭文德也，圣人以興，亂人以廢，廢興存亡，昏明之術(shù)，皆兵之由也[11]982-983。

面對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)的劇烈變動(dòng)，新舊勢(shì)力激烈斗爭(zhēng)的現(xiàn)實(shí)情形，老子認(rèn)識(shí)到作為弱者，想要戰(zhàn)勝并取代強(qiáng)者，就不能與強(qiáng)者硬碰硬，而是要采取以柔克剛、以弱勝?gòu)?qiáng)、不戰(zhàn)而勝的戰(zhàn)略策略，由此，老子提出了“柔弱勝剛強(qiáng)”的謀略。

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上（《老子·第七十六章》）。

柔弱與剛強(qiáng)相比，明顯更具生命力，因此更加不可戰(zhàn)勝?！疤煜轮寥?，馳騁天下之至堅(jiān)。”（《老子·第四十三章》）柔弱與堅(jiān)強(qiáng)并沒(méi)有絕對(duì)的界限，老子之所以要“守柔”，是因?yàn)椤叭帷备咏凇暗馈?，因此只有?qiáng)化“柔”在戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)中的作用，才能使己方戰(zhàn)無(wú)不勝，立于不敗之地?！疤煜履崛跖c水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！保ā独献印さ谄呤苏隆罚┧翘煜伦钊崛醪贿^(guò)的事物，但是卻能穿山透地、無(wú)往不利，老子以水來(lái)形容柔能勝剛的道理。

在老子的政治哲學(xué)當(dāng)中，剛強(qiáng)表現(xiàn)為“有為”，與“道”相悖，而柔弱恰接近于“道”，往往能夠發(fā)揮意想不到的效果。老子取法自然，故尚“柔弱”。以水為例，水面平靜，舒緩而柔和；但是當(dāng)水積蓄了能量，以洪水的方式爆發(fā)，卻又無(wú)堅(jiān)不摧，沒(méi)有任何力量能夠遏制，柔弱當(dāng)中蘊(yùn)含著無(wú)窮的力量，而這些力量卻是來(lái)自人類(lèi)所忽視的“柔弱”。人類(lèi)應(yīng)效法自然，以“柔弱”修身、治國(guó)、用兵。守柔用弱的軍事戰(zhàn)略思維在歷史上也曾起到一定影響，《孫子兵法》強(qiáng)調(diào)“能而示之不能，用而示之不用”[12]51，即為此一思想的發(fā)展。《史記·白起王翦列傳》記載王翦以“柔弱勝剛強(qiáng)”的謀略戰(zhàn)勝楚軍②更是這一思想的成功應(yīng)用。因此，老子以“柔弱”用兵，乃是大道的體現(xiàn)，不僅不是生性怯懦，恰恰相反，是至剛至強(qiáng)的表現(xiàn)，以柔弱的外表積蓄力量，當(dāng)力量達(dá)到一定程度時(shí)，柔弱便能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。

老子從“不以兵強(qiáng)于天下”的基本立場(chǎng)出發(fā)，明確提出在戰(zhàn)略上應(yīng)追求的最高境界為“善勝敵者不與”。其要云：善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與。（《老子·第六十八章》）不武、不怒、不與皆是不爭(zhēng)的表現(xiàn)形式，老子的“不爭(zhēng)”是以不爭(zhēng)為爭(zhēng)，不爭(zhēng)只是實(shí)現(xiàn)爭(zhēng)的一種手段，所以不爭(zhēng)是弱用的實(shí)現(xiàn)方式之一。

所謂“善為士者，不武”，王弼注“士，卒之帥也”[13]172?！安晃洹奔床怀缟形淞Γ灰鋼P(yáng)威，也就是統(tǒng)帥士卒的將帥應(yīng)該收斂其威勢(shì)而使人不能看到其威勢(shì)，深藏其勇氣而使人不能嗅到其勇氣，統(tǒng)帥外表溫文爾雅，使人無(wú)法窺探其深淺，但其胸中自有成竹。此一致思路向與《孫子兵法》“不戰(zhàn)而屈人之兵”相和，《尉繚子》引申了老子這一觀點(diǎn)，提出：

凡兵有以道勝，有以威勝，有以力勝。講武料敵，使敵之氣失而師散，雖形全而不為之用，此道勝也[14]210。

在戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)中，想要戰(zhàn)勝敵人，取勝之道分為不同的類(lèi)型。最佳的途徑是為“道勝”，又被稱(chēng)之為“廟勝”，即“高之以廊廟之論，重之以受命之論，銳之以逾垠之論，則敵國(guó)可不戰(zhàn)而服”[15]260。朝廷的決策要高明，將帥的選用要慎重，進(jìn)入敵國(guó)要迅速，這便可以不經(jīng)戰(zhàn)斗就使敵國(guó)屈服?！安晃洹钡牧硪粚雍x即“不以兵強(qiáng)于天下”，倡導(dǎo)注重道德教化，“以道佐人主”，這對(duì)于戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)說(shuō)意義非凡?！蹲髠鳌酚涊d：“宋人圍曹，討不服也。子魚(yú)言于宋公曰：文王聞崇德亂而伐之，軍三旬而不降，退修教而復(fù)伐之，因壘而降”[11]326。如果不修己德而只是憑借武力取勝，即便是戰(zhàn)勝了敵人，國(guó)家的危機(jī)也并沒(méi)有解除，因?yàn)閿橙藭?huì)隨時(shí)準(zhǔn)備反擊報(bào)復(fù)。

所謂“善戰(zhàn)者，不怒”，一位高明的將領(lǐng)能夠很好控制自己的情緒，不會(huì)輕易發(fā)怒?！皩⒉豢蓱C而致戰(zhàn)”，怒火是內(nèi)心煩躁的外在體現(xiàn)，如果將領(lǐng)失去理智，以武力使人屈服，是無(wú)法達(dá)到目的的。而“主不可怒而興師，”一時(shí)沖動(dòng)終將置國(guó)家與軍隊(duì)于不利境況之下，最終帶來(lái)災(zāi)禍[12]300-317。激將法是世界戰(zhàn)爭(zhēng)史上最頻繁使用的策略之一，歷史上將帥因怒而遭受軍敗身亡的例子比比皆是，因此老子指出“清凈為天下正”，（《老子·第四十五章》）靜能觀其變，思慮致遠(yuǎn)，終將有益于戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)展。

所謂“善勝敵者，不與”，不與就是“不爭(zhēng)而善勝”，即避免與敵人作正面的沖突，以“無(wú)為”“不爭(zhēng)”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)戰(zhàn)略上的全勝[16]65。一方面，不正面交鋒，敵人抱著破釜沉舟、決一死戰(zhàn)的態(tài)度，此時(shí)展開(kāi)正面較量勢(shì)必造成重大的人員傷亡，要等待敵人虛弱，尋求戰(zhàn)爭(zhēng)的勝機(jī)，換言之，即創(chuàng)造條件使對(duì)方失敗。另一方面，使敵人難以按照其原定計(jì)劃作戰(zhàn)。打亂敵人作戰(zhàn)計(jì)劃，尋找戰(zhàn)機(jī)，一舉殲滅敵人。

不武、不怒、不與都是“不爭(zhēng)”在戰(zhàn)略不同層面的表現(xiàn)，老子認(rèn)為當(dāng)人產(chǎn)生貪欲的時(shí)候，就會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)的心態(tài)與行為，但是爭(zhēng)卻并不是獲得資源的最佳途徑和方式，因?yàn)闋?zhēng)的行為有可能會(huì)失敗，“夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)?！保ā独献印さ诙隆罚├顫h相認(rèn)為：“所謂不爭(zhēng)，就是不想爭(zhēng)，不能爭(zhēng)，沒(méi)有爭(zhēng)，不愿意爭(zhēng)，保持這樣一顆單純、素樸的心態(tài)，則天下莫能與之爭(zhēng)”[17]。如果不恪守不爭(zhēng)之德，就會(huì)違反天道，簡(jiǎn)單地以暴制暴，屬于“有為”的方式，無(wú)法真正解決問(wèn)題。

守柔用弱是老子軍事戰(zhàn)略思想的核心主張，除善用柔弱、不爭(zhēng)之外，為之于未有，治之于未亂、防微杜漸、知盈處虛、居上謙下、以曲求全等皆能在軍事領(lǐng)域找到應(yīng)用的可能。老子對(duì)弱在矛盾雙方中的地位和作用進(jìn)行了充分的闡述，極大豐富了中國(guó)古典政治哲學(xué)的內(nèi)容。但是客觀而言，老子過(guò)分強(qiáng)調(diào)了弱在矛盾當(dāng)中的貢獻(xiàn)，“在充滿(mǎn)矛盾的社會(huì)生活中，僅僅依靠弱是很難立足的，只有當(dāng)弱成為強(qiáng)的一種補(bǔ)充時(shí)，才可能顯示出它的真正力量，也才可以化保守為進(jìn)取”[5]333。

三、以奇用兵的軍事戰(zhàn)術(shù)思想

軍事戰(zhàn)略是指籌劃和指導(dǎo)戰(zhàn)事全局的方略，軍事戰(zhàn)術(shù)是指進(jìn)行戰(zhàn)斗的方法。良好的戰(zhàn)略設(shè)想需要有效地戰(zhàn)術(shù)安排執(zhí)行，否則戰(zhàn)略很難達(dá)到預(yù)期的效果和目標(biāo)。老子的軍事思想以道為依歸，提出守柔用弱的戰(zhàn)略思想，雖然老子從根本上反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但是在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“國(guó)之大事在祀與戎”，戰(zhàn)爭(zhēng)是一個(gè)無(wú)法回避的問(wèn)題，任何一個(gè)關(guān)心社會(huì)現(xiàn)實(shí)、民生疾苦、國(guó)家禍福的思想家都必然面對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)這一話題，老子亦然。君子不得已而用兵，雖然戰(zhàn)爭(zhēng)是不得已的選擇，但是如何取得勝利？老子提出“以奇用兵”的戰(zhàn)術(shù)安排。

老子曰：“以正治國(guó)，以奇用兵，”（《老子·第五十七章》）這一戰(zhàn)術(shù)思想在后世兵學(xué)發(fā)展過(guò)程中起到了重大的影響，“一個(gè)奇字沖破了戰(zhàn)爭(zhēng)上的一切教條主義，把戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)引導(dǎo)到一個(gè)嶄新的領(lǐng)域”[5]326。奇正思想被稱(chēng)之為“用兵之鈐鍵，制勝之樞機(jī)”。孫子闡釋為“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無(wú)窮如天地，不竭如江河”[12]128?！段究澴印贩Q(chēng)“正兵貴先，奇兵貴后”[18]274。“奇正”這一辯證概念的意涵極為豐富，一般來(lái)說(shuō)，常發(fā)為正，變法為奇；在兵力的使用上，用于守備、相持、鉗制的為正兵，用于機(jī)動(dòng)、預(yù)備、突擊的為奇兵；在作戰(zhàn)方式上，正面進(jìn)攻、明攻為正兵，迂回、側(cè)擊、暗襲的為奇兵；在作戰(zhàn)方法上，循規(guī)蹈矩、按一般原則進(jìn)行作戰(zhàn)的為正兵，采取特殊戰(zhàn)法破敵的為奇兵；在戰(zhàn)略態(tài)勢(shì)上，堂堂正正下戰(zhàn)書(shū)，然后進(jìn)兵交鋒為正，突然襲擊，出其不意，詭詐奇譎為奇[12]131。老子“奇正”的辯證思想改變了西周以來(lái)“舊軍禮”的傳統(tǒng)，并開(kāi)始觸及軍事斗爭(zhēng)的內(nèi)在規(guī)律，具有重要的理論價(jià)值。

老子的哲學(xué)思想充滿(mǎn)辯證色彩，天下的事物，有正有反，有弱有強(qiáng)，矛盾雙方可以轉(zhuǎn)化，正可以適得其反，強(qiáng)可以被弱制服。戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)中，常人往往習(xí)慣于先發(fā)制人，猛攻猛打之后，也許能夠占得先機(jī)，勝敵于一時(shí)，但是不能徹底讓敵人臣服，只要敵人力量恢復(fù)，勢(shì)必復(fù)仇，永遠(yuǎn)也達(dá)不到弭兵的意圖。鑒于此，老子在以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)思想基礎(chǔ)上，展示了如何運(yùn)用奇正思想。

老子對(duì)于事態(tài)發(fā)展的分析有一個(gè)顯著的特點(diǎn)，就是“物極必反”“勢(shì)強(qiáng)必弱”。當(dāng)事物發(fā)展到一個(gè)極限的時(shí)候，它必然會(huì)向相反的方向運(yùn)轉(zhuǎn)。

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必故與之，是謂微明（《老子·第三十六章》。

想要戰(zhàn)勝敵人，首先要實(shí)施退卻防御，使對(duì)手驕傲自滿(mǎn)，忘乎所以，然后再尋找戰(zhàn)機(jī)予以打擊，一舉破敵。老子主張后發(fā)制人，如果貿(mào)然主動(dòng)進(jìn)攻，便會(huì)遭受徹底的失敗，“舍后且先，死矣。”（《老子·第六十七章》）老子是中國(guó)歷史上首位從“不敢為天下先”“后發(fā)制人”這一角度闡發(fā)軍事戰(zhàn)術(shù)的思想家，從軍事哲學(xué)的角度看待，確有高明之處。但是戰(zhàn)場(chǎng)局勢(shì)瞬息萬(wàn)變，一味拘泥于后發(fā)制人的原則，只重防御和不敢在有利條件下尋求主動(dòng)進(jìn)攻的機(jī)會(huì)，會(huì)使戰(zhàn)爭(zhēng)失去良機(jī)。

世人都喜歡展示力量，顯示己方占據(jù)陽(yáng)、雄的一面，但是老子卻與眾不同，他持有另外一種觀點(diǎn)：“知其雄，守其雌，為天下溪。”（《老子·第二十八章》）“知雄守雌”并不是迫于無(wú)奈的退縮或回避，而是主動(dòng)選擇執(zhí)持“雌”的一面，但是這并不意味著“雄”的一方就會(huì)被徹底放棄，雄與雌皆在掌控之中。老子的道理是，不與人一較長(zhǎng)短，用兵之道更是如此。人之所長(zhǎng)，我必以避之，我之所長(zhǎng)，亦必隱之，方可制勝敵人。“善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)?！保ā独献印さ谌隆罚┕值暮x即為“勝”，老子不斷地提醒戰(zhàn)勝者，切勿因取得了暫時(shí)的勝利就驕傲自滿(mǎn)，驕兵必?cái)〉睦硬唤^于史冊(cè)。老子還提出：“故抗兵相加，哀者勝矣。”（《老子·第六十九章》）圣人發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)乃是出于不得已，所以不能輕易使用戰(zhàn)爭(zhēng)。如果敵人來(lái)襲，且雙方勢(shì)力相當(dāng)，敵人必然不能持久作戰(zhàn)，其勇氣也會(huì)逐漸枯竭，最終會(huì)自行退去。因此，不要與敵人產(chǎn)生正面的沖突，應(yīng)該居后、后退，以慈哀的精神對(duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)。很顯然，老子“哀者勝”的分析把問(wèn)題過(guò)于簡(jiǎn)單化了，因?yàn)閮杀粦?zhàn)，需要考量多重復(fù)雜的因素，哀兵并不一定獲得最終的戰(zhàn)爭(zhēng)勝利。

作戰(zhàn)中要避實(shí)而擊虛[19]。老子說(shuō)：“圖難于其易，為大于其細(xì)?！保ā独献印さ诹隆罚┦挛锒际怯啥鄠€(gè)維度構(gòu)成的，處理困難的事情要從容易的開(kāi)始，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大的目標(biāo)要從細(xì)微處著手。在戰(zhàn)爭(zhēng)中也是同樣如此，軍隊(duì)力量的構(gòu)成同樣是多元的，任何一支軍隊(duì)都有強(qiáng)項(xiàng)和弱勢(shì)，敵人從整體上較為強(qiáng)大，那么便要尋找它的弱項(xiàng)和短板，所以在與強(qiáng)大的敵人作戰(zhàn)時(shí)，就要避實(shí)擊虛，在敵人最為薄弱的防線尋找缺口，就像水“馳騁天下之至堅(jiān)”（《老子·第四十三章》）一樣，我方嚴(yán)陣以待，但卻不讓敵人找到蹤跡，攻防之間互為轉(zhuǎn)換，化難為易、化繁為簡(jiǎn)，化強(qiáng)為弱，一步步削弱敵人，直至敵軍徹底被消滅。

老子以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)思想并不是要教人們陰謀權(quán)術(shù)抑或征伐殺戮，奇正、剛?cè)?、正反等辯證的關(guān)系都是老子“道”的表現(xiàn)，人應(yīng)該順應(yīng)自然，不能夠違背天地法則而自以為之。天地之道沒(méi)有生殺之心，老子又豈會(huì)教人斗來(lái)斗去。以奇用兵是在戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免發(fā)生時(shí)，靈活多變地應(yīng)對(duì)各種局面的手段，這里有不少充滿(mǎn)智慧的深刻洞見(jiàn)，但是卻也有明顯的局限性。正如劉澤華先生所評(píng)價(jià)的：“《老子》是一部奇書(shū)，它把真善美、偽惡丑融為一體，在許多格言式的論斷中，既有深邃的思想，又有淺薄的空論；乍然看去，充滿(mǎn)了辯證思維，揭開(kāi)了另一面又露出了形而上學(xué)；看起來(lái)荒唐，細(xì)琢磨其中又包含著真理的成分”[5]334。老子的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)思想，亦夾雜著真理與荒謬的雙重成分。

結(jié)語(yǔ)

無(wú)論是否將《老子》看作一部兵學(xué)著作，《老子》都在客觀上啟發(fā)了兵家的理論闡釋?zhuān)@一點(diǎn)是毋庸置疑的。老子的軍事思想具有非常鮮明的時(shí)代特色和極為明顯的個(gè)人色彩，老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，批判當(dāng)時(shí)諸侯爭(zhēng)霸的亂世局面，對(duì)飽受戰(zhàn)爭(zhēng)摧殘的百姓深切地表達(dá)了哀憐。老子主張以道為本的非戰(zhàn)軍事思想，認(rèn)為兵是不祥之器，戰(zhàn)爭(zhēng)違背自然無(wú)為的法則，與天道尚慈的觀念亦相違背。但是老子也清醒地意識(shí)到，戰(zhàn)爭(zhēng)卻是不可消除的，當(dāng)國(guó)家不得不面臨戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)，要堅(jiān)持守柔用弱的軍事戰(zhàn)略，老子從“不以兵強(qiáng)于天下”的基本立場(chǎng)出發(fā)，提出“不爭(zhēng)”的策略，這些觀念無(wú)不展示了老子對(duì)政治的深刻關(guān)切。落實(shí)到具體戰(zhàn)術(shù)層面，老子提出以奇用兵的戰(zhàn)術(shù)原則，這一點(diǎn)對(duì)后世兵學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。

老子的軍事哲學(xué)具有明顯的樸素辯證法特點(diǎn)，但是卻也存在過(guò)分夸大矛盾一方的作用和力量的問(wèn)題，如柔弱在戰(zhàn)爭(zhēng)中的地位，后發(fā)制人對(duì)戰(zhàn)機(jī)的貽誤等，這些問(wèn)題在某種程度上也使得一些軍事理論命題失去了生命力，為后世兵學(xué)發(fā)展留下了遺憾?！独献印妨攘任迩а裕鐣?shū)中隨處可見(jiàn)的辯證法一樣，“如果你相信它，那一定會(huì)上當(dāng)；如果把它拋到一邊，那就又拋掉了智慧之花。所有這一切都同政治思想連在一起。最后，我們要說(shuō)一句：《老子》沒(méi)有引導(dǎo)人們向前看”[5]334。

注釋?zhuān)?/p>

① 《左傳》成公十三年載：“國(guó)之大事在祀與戎”。楊伯峻編著《春秋左傳注》，中華書(shū)局，2018年版，第737頁(yè)。

②“王翦果代李信擊荊，荊聞王翦益軍而來(lái)，乃悉國(guó)中兵以拒秦。王翦至，堅(jiān)壁而守之，不肯戰(zhàn)。荊兵數(shù)出挑戰(zhàn)，終不出。王翦日休士洗沐，而善飲食撫循之，親與士卒同食。久之，王翦使人問(wèn)軍中戲乎？對(duì)曰：方投石超距。于是王翦曰：士卒可用矣。荊數(shù)挑戰(zhàn)而秦不出，乃引而東。翦因舉兵追之，令壯士擊，大破荊軍。至蘄南，殺其將軍項(xiàng)燕，荊兵遂敗走。”司馬遷《史記》（第七冊(cè)），中華書(shū)局，1963年版，第2341頁(yè)。