李 未 名 ，蘇 百 義

(山東農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，泰安 271018)

馬克思主義對資本主義非生態(tài)本質(zhì)的批判，對人與人、人與社會、人與自然生態(tài)價值的追求直接催生了生態(tài)理性思想。馬克思主義生態(tài)理性思想是基于歷史唯物主義立場的新型實踐理性，是以生態(tài)正義和生態(tài)原則為前提的社會價值規(guī)范，是對人類活動的生態(tài)要求。它能夠整合其他理性的合理性內(nèi)涵，順應(yīng)不同時代的理性精神。在理論層面對馬克思主義生態(tài)理性進(jìn)行系統(tǒng)整合是建設(shè)生態(tài)文明、實現(xiàn)社會持續(xù)發(fā)展、人類健康自由解放的內(nèi)在要求。

1 馬克思主義生態(tài)理性的生成邏輯

馬克思主義生態(tài)理性是基于歷史唯物主義基本原理發(fā)展出來的更高級的理性，它在反思技術(shù)理性、批判經(jīng)濟(jì)理性的過程中逐漸發(fā)展成熟。

1.1 對技術(shù)理性的反思

技術(shù)理性“是人類為滿足認(rèn)知和技術(shù)的需要，在真相理性的基礎(chǔ)上創(chuàng)造的工具性或技術(shù)性的理性”[1]，它強(qiáng)調(diào)以精準(zhǔn)的計算和分析手段實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會的高效率發(fā)展。在技術(shù)理性價值觀的主導(dǎo)下，科學(xué)技術(shù)的功能被過分夸大，甚至神圣化為社會實踐活動的行為準(zhǔn)則?？茖W(xué)技術(shù)在發(fā)揮改造客觀世界、推動工業(yè)發(fā)展、促進(jìn)社會進(jìn)步等潛能的同時，也膨脹了自身對人與自然的控制權(quán)力。精準(zhǔn)化的計算與核算不僅剝奪了人們對真理性事物的認(rèn)識能力，而且徹底改變了人與自然的關(guān)系?？茖W(xué)技術(shù)創(chuàng)造物質(zhì)財富的巨大能力也改變了人對自然本質(zhì)的認(rèn)識，轉(zhuǎn)變了人們的價值觀念。人不再把自然看成是神秘莫測的、凌駕于人之上的力量，而把自然看成是可以把握、計算和利用的物質(zhì)對象。換句話說，技術(shù)理性對科學(xué)技術(shù)價值和功能的片面化定義、對真理性和價值性關(guān)系的歪曲，將自然置于科學(xué)技術(shù)研究和操控的客體的地位，將人與自然在生產(chǎn)和生活中的關(guān)系轉(zhuǎn)為對立。技術(shù)理性主導(dǎo)下的科學(xué)技術(shù)如果只為滿足人類短期消費欲望和物質(zhì)需求而忽視長期的自然保護(hù)和生態(tài)治理會將自然置于異化的危險境地，面對這樣的危險，“自然界都報復(fù)了我們”[2]。

1.2 對經(jīng)濟(jì)理性的批判

經(jīng)濟(jì)理性首次出現(xiàn)在亞當(dāng)·斯密的《國富論》中，指通過交換商品獲得最大經(jīng)濟(jì)效益。經(jīng)濟(jì)理性是資本主義遵循利潤動機(jī)進(jìn)行生產(chǎn)的理性，按照“不增長就死亡”的原則最大限度地開采資源、最大限度地生產(chǎn)商品，實現(xiàn)利潤最大化。經(jīng)濟(jì)理性的主要特點就是功利性，它通過將生產(chǎn)成本轉(zhuǎn)移到生產(chǎn)流程之外的自然和社會來實現(xiàn)對金錢的渴求。經(jīng)濟(jì)理性主導(dǎo)下的資本主義社會是難以實現(xiàn)持續(xù)全面發(fā)展的社會，它采取單一的經(jīng)濟(jì)衡量指標(biāo)，催生人、自然、社會的多重異化，抹殺自然規(guī)律的重要性，加深了人與自然之間的對立。資本主義社會只關(guān)注勞動取得的有益成果，忽視了這些成果帶來的生態(tài)環(huán)境污染。從生態(tài)角度來看的浪費和破壞自然資源，從經(jīng)濟(jì)角度來看卻是增長的來源。[3]在經(jīng)濟(jì)理性占主導(dǎo)地位的資本主義社會中，人類的物質(zhì)欲望和消費欲望被不斷放大，“那些只有在以后才顯現(xiàn)出來的、由于逐漸的重復(fù)和積累才發(fā)生作用的進(jìn)一步的結(jié)果，是完全被忽視的”[4]。一言以蔽之，人們一旦在物質(zhì)世界迷失了自我，成為“物”的忠實追求者，對商品和消費產(chǎn)生的病態(tài)需求就會刺激他們對自然進(jìn)行無盡地盤剝，當(dāng)這種盤剝達(dá)到極限后便會引發(fā)嚴(yán)重的環(huán)境危機(jī)，“環(huán)境的紊亂正是由于人類的活動而引起的，但又在人類身上施加了痛苦的影響”[5]。

綜上所述，在技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性對社會各方面的控制不斷強(qiáng)化的情況下，單一化的生產(chǎn)勞動和機(jī)械化的生產(chǎn)程序不斷固化，利潤財富成為人們在社會立足的唯一支撐點，工業(yè)文明成為主要的社會發(fā)展形態(tài)。同時，頻繁出現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)也警醒人們不斷地反思技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性主導(dǎo)下的社會形態(tài)是否能解決人與自然的矛盾沖突?？梢钥隙ǖ卣f：“科學(xué)或技術(shù)上的‘解決方案’，不論多被人接受和表面上多風(fēng)光，都有害于環(huán)境或腐蝕社會結(jié)構(gòu)及人類自身，因而一無是處?！盵6]換言之，通過科學(xué)技術(shù)化解生態(tài)危機(jī)的措施盡管發(fā)揮了一定程度的作用，但究其根本，技術(shù)控制只能在表面上弱化或轉(zhuǎn)移生態(tài)危機(jī)，并不能從產(chǎn)生根源上消除生態(tài)危機(jī)。經(jīng)濟(jì)理性主導(dǎo)下的工業(yè)化大生產(chǎn)遵循“成本外在化，收益內(nèi)在化”的原則，不僅破壞了生態(tài)系統(tǒng)本身的平衡，并且在后續(xù)發(fā)展中難以突破環(huán)境瓶頸，最終將會自掘墳?zāi)埂母瓷匣馍鷳B(tài)危機(jī)的前提條件是正確對待人與自然的實踐關(guān)系，“通過我們的物質(zhì)實踐來改變我們同自然界的關(guān)系，并超越我們與自然界的異化——從而創(chuàng)造我們自己獨特的人類—自然的關(guān)系”[7]。突破人與自然關(guān)系惡性循環(huán)怪圈，具體來說就要立足歷史唯物主義的根基，結(jié)合新時代的國內(nèi)外背景，構(gòu)建新的生態(tài)理性，實現(xiàn)人與自然的和諧。

2 馬克思主義生態(tài)理性的核心內(nèi)涵

理性思想是人區(qū)別于動物的一個重要標(biāo)志。人可以通過概念、判斷和推理等形式對所掌握的各種信息進(jìn)行加工處理，從而正確把握事物的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，思考和設(shè)計最有利于人類生存和發(fā)展、最有利于實現(xiàn)利益和自由最大化的方案。馬克思主義生態(tài)理性作為一種理性思想是在生態(tài)危機(jī)呈現(xiàn)全球蔓延趨勢的情況下，為維護(hù)人類生存環(huán)境以及處理人與自然關(guān)系而提出的生態(tài)導(dǎo)向。它遵循共生理念，是實踐論維度的共存理性，是認(rèn)識論維度的認(rèn)知理性，是價值論維度的價值理性。

2.1 實踐論維度：人與自然和諧的共存理性

人類生存和發(fā)展的首要前提是生命體的存在，而生命體存在的前提是通過勞動實現(xiàn)與自然界持續(xù)且多變的物質(zhì)變換。也即是說，勞動作為人之為人最根本的存在方式是構(gòu)成聯(lián)結(jié)人與自然的生物鏈的重要環(huán)節(jié)，“人類大多數(shù)的生命其實處在一種由病菌的微寄生和大型天敵的巨寄生構(gòu)成的脆弱的平衡體系之中”[8]。人的存在立足于自然存在的基礎(chǔ)之上，人類在對象性活動中感受自然的價值、實現(xiàn)自我的價值。首先，人類的物質(zhì)生活離不開自然。無論是直接利用的物質(zhì)成品還是加工改造的物質(zhì)半成品都需要在自然界中獲得。其次，人的精神生活離不開自然。精神活動作為人從自發(fā)活動向自覺活動轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵性標(biāo)志，能夠退化人類的生物性特質(zhì)，催化社會性特質(zhì)。自然界恰恰構(gòu)成人類精神活動的共在性對象。總而言之，“植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學(xué)的對象，一方面作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機(jī)界，是人必須事先進(jìn)行加工以便享用和消化的精神食糧”[9]272。

從人類發(fā)展的歷史長河來看，隨著人類認(rèn)識和改造世界能力的不斷提高，技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性對自然的盤剝和破壞也日益嚴(yán)重。當(dāng)技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性無法應(yīng)對自然系統(tǒng)持續(xù)惡化帶來的后果時，人們將會轉(zhuǎn)向一種綠色長久發(fā)展的生態(tài)理性。馬克思主義生態(tài)理性是主張人與自然共生的共存理性，它超越了技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性的狹隘觀點，看到了人類對自然資源病態(tài)索取帶來的嚴(yán)重生態(tài)破壞，它強(qiáng)調(diào)“人類與自然的和解以及人類本身的和解”[9]449。按照馬克思主義生態(tài)理性的主張，人和自然界的其他存在物并沒有本質(zhì)區(qū)別，它們同屬于自然系統(tǒng)；人與自然也并不是對抗性的關(guān)系，在實踐活動中，人與自然可以實現(xiàn)非對抗性的和解關(guān)系。

2.2 認(rèn)識論維度：自然生態(tài)和社會生態(tài)和諧的認(rèn)知理性

生態(tài)環(huán)境的普遍惡化在很大程度上與理性思維的孤立發(fā)展和學(xué)科領(lǐng)域的聯(lián)系中斷有關(guān)系。理性思維的科學(xué)化、規(guī)律化發(fā)展切斷了科學(xué)技術(shù)與其他領(lǐng)域的聯(lián)系，局部發(fā)展的科學(xué)技術(shù)強(qiáng)化了自身的獨立性，打破了總體理性的平衡，失衡的理性加上獨立的技術(shù)必然會加劇生態(tài)危機(jī)在更多領(lǐng)域的縱向蔓延?，F(xiàn)代自然科學(xué)在技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性的主導(dǎo)下，遵循知性思維方式發(fā)展成為具有自身規(guī)律且體系完善的獨立系統(tǒng)?，F(xiàn)代自然科學(xué)越是孤立封閉地發(fā)展，越是加劇理性的分裂，由此形成惡性循環(huán)。

馬克思主義生態(tài)理性在正確認(rèn)識人與自然和諧統(tǒng)一的物質(zhì)變換關(guān)系以及這種關(guān)系帶來的社會與生態(tài)意義前提下，堅持總體理性認(rèn)知以實現(xiàn)自然生態(tài)和社會生態(tài)的和諧。自然生態(tài)主要是指山、水、土、氣等天然存在物之間的聯(lián)結(jié)和互動狀態(tài)，社會生態(tài)是人類在生產(chǎn)生活活動中構(gòu)建的人與人以及人與物之間的動態(tài)關(guān)系。從人類發(fā)展歷程來看，自然生態(tài)和社會生態(tài)處于緊密結(jié)合的狀態(tài)。自然生態(tài)作為社會生態(tài)的前提可以通過綠色科學(xué)的生活方式來提升人民生活水平，社會生態(tài)作為自然生態(tài)的延續(xù)對人與自然的對象性關(guān)系產(chǎn)生重要影響。馬克思主義生態(tài)理性以持續(xù)的、良好的物質(zhì)循環(huán)為基礎(chǔ)，以人與自然、人與社會、人與人的相互關(guān)系為出發(fā)點，提出生產(chǎn)生活的生態(tài)觀。從這個角度來說，馬克思主義生態(tài)理性實現(xiàn)了人與自然關(guān)系的變革。自然資源與生態(tài)環(huán)境是馬克思主義生態(tài)理性直接關(guān)注的問題，二者實現(xiàn)關(guān)系的和諧穩(wěn)定關(guān)鍵要在人們心中形成以人為本的生態(tài)觀。從事社會實踐活動的人與現(xiàn)實的環(huán)境是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，以內(nèi)在的生態(tài)認(rèn)知指導(dǎo)外在的社會實踐是建構(gòu)馬克思主義生態(tài)理性的內(nèi)在要求。綜上所述，馬克思主義生態(tài)理性是以循環(huán)著運動著的良好生態(tài)環(huán)境為基礎(chǔ)，旨在實現(xiàn)自然生態(tài)和社會生態(tài)和諧的認(rèn)知理性。

2.3 價值論維度：超越工具主義的價值理性

馬克思主義生態(tài)理性與高茲提出的具有存在主義色彩的救贖式自然觀[3]存在本質(zhì)區(qū)別。馬克思主義生態(tài)理性是一種超越工具主義的價值理性，批判將自然視為可加工改造的客觀對象，認(rèn)為人與自然是共存共生的和諧關(guān)系，人類實踐活動應(yīng)該在遵循自然規(guī)律的基礎(chǔ)上獲取生態(tài)系統(tǒng)的整體利益。資本邏輯對社會的全面控制打破了價值理性和工具理性的平衡，把人與自然的關(guān)系轉(zhuǎn)變成人類居于主體地位、自然處于客體地位的不對等關(guān)系。馬克思主義生態(tài)理性正是要恢復(fù)工具理性與價值理性的對等狀態(tài)，突破人類中心主義的狹隘觀點，形成一種新型的超越工具理性的價值理性，恢復(fù)自然的主體地位，帶領(lǐng)人們走出人類主體中心的怪圈，真正實現(xiàn)人與自然的和諧。馬克思主義生態(tài)理性強(qiáng)調(diào)扭轉(zhuǎn)工業(yè)革命以來的工具主義理性關(guān)鍵是要尊重自然界的其他生命體的主體權(quán)利，這些生命體的存在直接提醒人們主體地位并非單一排他，任何生命體都不是可任意操控的對象。

3 馬克思主義生態(tài)理性對生態(tài)文明建設(shè)的啟示

生態(tài)文明建設(shè)是關(guān)乎中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計。生態(tài)文明建設(shè)順利進(jìn)行需要黨和政府的正確帶領(lǐng)，需要各級部門的高度重視，需要社會各界的積極響應(yīng)，更需要正確理論的支撐。馬克思主義生態(tài)理性克服了技術(shù)理性和經(jīng)濟(jì)理性的逐利性弊端，以系統(tǒng)整體的思維解決人與自然、自然與社會的發(fā)展協(xié)調(diào)問題。對我國而言，馬克思主義生態(tài)理性是建設(shè)社會主義生態(tài)文明的理論依據(jù)，培養(yǎng)生態(tài)人、融合生態(tài)理性與技術(shù)理性、融合生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性是建設(shè)社會主義生態(tài)文明的必由之路。

3.1 培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人

理性是人所具有的、獨特的分析和解決問題的能力，生態(tài)理性是理性的一種，發(fā)揮其促進(jìn)社會發(fā)展的功用需要培養(yǎng)具有生態(tài)理性的社會主體——生態(tài)人。生態(tài)人在實踐活動過程中能夠自主自覺地把握、反思和踐行生態(tài)理性，以生態(tài)理性指導(dǎo)實踐，是具有人道主義和自然主義的主體，體現(xiàn)了人類生存和發(fā)展的生態(tài)要求。生態(tài)人同自然人、經(jīng)濟(jì)人有很大不同。生態(tài)人比自然人更加突出人的主體地位，強(qiáng)調(diào)了人在自然規(guī)律面前的能動性；生態(tài)人比經(jīng)濟(jì)人更加看重人對自然生態(tài)保護(hù)的責(zé)任，重申了自然規(guī)律的客觀性。培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人可從兩方面進(jìn)行：①培育公共精神。培育公共精神可以促使生態(tài)理性的形成。公共精神是一種意識形態(tài)，是社會公民具有的積極向上的社會公德和社會責(zé)任。社會環(huán)境和自然資源問題作為需要大眾共同承擔(dān)責(zé)任、集體發(fā)揮作用的社會共有問題，在公共精神的支撐下能夠更有效地解決。②堅持社會主義核心價值觀的引領(lǐng)。要化解人與自然、人與人、人與社會的各種矛盾，必須依靠文化的熏陶、教化、激勵作用，發(fā)揮先進(jìn)文化的集聚、潤滑、整合作用。[10]簡言之，培養(yǎng)具有生態(tài)理性的生態(tài)人需要社會主義核心價值觀的引領(lǐng)和熏陶，培養(yǎng)生態(tài)人是社會主義生態(tài)文明建設(shè)的重要使命。

3.2 生態(tài)理性與技術(shù)理性融合

技術(shù)理性的非理性發(fā)展將科技神圣化為社會發(fā)展的決定力量?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)展需要有正確的價值導(dǎo)向指引。脫離生態(tài)理性的技術(shù)理性不能實現(xiàn)長遠(yuǎn)發(fā)展，甚至?xí)砜萍嫉漠惢诤仙鷳B(tài)理性與技術(shù)理性才是建設(shè)生態(tài)文明的正確選擇。生態(tài)理性與技術(shù)理性融合需要從3 個方面進(jìn)行：①思維范式的生態(tài)轉(zhuǎn)變。面對技術(shù)理性把自然視為天然加工客體、無視自然規(guī)律、抹殺自然價值的時弊，生態(tài)學(xué)提出將生態(tài)環(huán)境看作一個系統(tǒng)，以生態(tài)視角處理人與自然以及自然與社會的矛盾，以生態(tài)思維觀察世界、解決問題。生態(tài)思維是在生態(tài)領(lǐng)域中結(jié)合辯證思維和整體思維形成的科學(xué)思維方式，是科學(xué)技術(shù)必須遵循的思維方式。②價值觀念的生態(tài)轉(zhuǎn)變。生態(tài)價值觀念可以規(guī)避技術(shù)理性異化發(fā)展帶來的生態(tài)危機(jī)問題，其中的生態(tài)道德能夠使人在使用科學(xué)技術(shù)或者制定規(guī)章制度時立足于整體生態(tài)系統(tǒng)，重視科學(xué)技術(shù)的自然效益。生態(tài)道德觀念是技術(shù)理性的價值導(dǎo)向和內(nèi)在要求。③技術(shù)結(jié)構(gòu)的生態(tài)轉(zhuǎn)變?；跈C(jī)械力學(xué)搭建起來的近代科學(xué)技術(shù)在現(xiàn)實發(fā)展過程中弱化了自然界的整體性和復(fù)雜性。隨著生物技術(shù)、信息技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)、綠色技術(shù)的發(fā)展，整個科技領(lǐng)域掀起以環(huán)保為特征的變革，生態(tài)學(xué)成為溝通各學(xué)科領(lǐng)域的橋梁。因此，科學(xué)技術(shù)必須在生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)上進(jìn)行新的整合，技術(shù)結(jié)構(gòu)的生態(tài)轉(zhuǎn)變是推動生態(tài)文明建設(shè)的關(guān)鍵。

3.3 生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性融合

經(jīng)濟(jì)理性與生態(tài)理性的分離或者對立必然會引起自然和社會的廣泛異化，融合生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性才是建設(shè)生態(tài)文明的必然路徑。生態(tài)理性與經(jīng)濟(jì)理性融合需要從以下方面進(jìn)行：①正視生態(tài)規(guī)律。經(jīng)濟(jì)理性將效益視為唯一追求，把經(jīng)濟(jì)利益置于自然本質(zhì)之上，任意破壞資源污染環(huán)境，給生態(tài)系統(tǒng)帶來沉重負(fù)擔(dān)，這些問題正是經(jīng)濟(jì)理性對生態(tài)經(jīng)濟(jì)規(guī)律忽略的結(jié)果。發(fā)展必須是遵循經(jīng)濟(jì)規(guī)律的科學(xué)發(fā)展，必須是遵循自然規(guī)律的可持續(xù)發(fā)展。[11]因此，必須重視自然在經(jīng)濟(jì)規(guī)律中的作用，協(xié)調(diào)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和自然環(huán)境保護(hù)的關(guān)系，走可持續(xù)發(fā)展道路。②發(fā)展生態(tài)產(chǎn)業(yè)。經(jīng)濟(jì)理性重視工業(yè)化在提高效益和推動發(fā)展等方面的作用，忽視工業(yè)化進(jìn)程帶給自然的傷害。從現(xiàn)實來看，產(chǎn)業(yè)發(fā)展與生態(tài)系統(tǒng)緊密相關(guān)，只有在產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型和優(yōu)化過程中滲透生態(tài)理性，構(gòu)建順應(yīng)自然規(guī)律的生態(tài)產(chǎn)業(yè)來降低資源浪費率、提高能源利用率，才能走新型工業(yè)化道路，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)與生態(tài)的完美融合。③轉(zhuǎn)變評判準(zhǔn)則。經(jīng)濟(jì)理性追求經(jīng)濟(jì)效益最大化和生產(chǎn)成本最小化的目標(biāo)歪曲了經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的評判準(zhǔn)則。這種歪曲的評判準(zhǔn)則忽視了企業(yè)對社會生態(tài)效益的消耗。經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展考核評價體系應(yīng)該把資源消耗、環(huán)境污染、生態(tài)效益等體現(xiàn)生態(tài)文明建設(shè)狀況的指標(biāo)納入經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展評價體系，使之成為推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)的重要導(dǎo)向和約束。[12]為此，就要在考慮生態(tài)成本和生態(tài)收益的基礎(chǔ)上建立綠色完善的評判標(biāo)準(zhǔn)。

4 結(jié)語

當(dāng)前，人與自然的關(guān)系存在諸多不和諧的現(xiàn)象，人類忽視自然可承載能力而盲目追求經(jīng)濟(jì)利益的生產(chǎn)行為依舊常見，不顧資源有限性而過度開采的行為依舊習(xí)見，生態(tài)利益群體對生態(tài)資源的獨占行為依舊多見，這些現(xiàn)象嚴(yán)重阻礙了生態(tài)文明社會的發(fā)展。馬克思主義生態(tài)理性思想為平衡人與自然關(guān)系，解決矛盾沖突，從人類整體利益出發(fā)，關(guān)注全人類的長久生存發(fā)展問題，融合生態(tài)思維解決資本和理性對生態(tài)環(huán)境的破壞以及對生態(tài)權(quán)責(zé)的界定問題，致力于構(gòu)建日常消費適度、生態(tài)權(quán)責(zé)合理、資源利用有效的人與自然和諧的社會環(huán)境。黨的十九大報告充分肯定了生態(tài)文明建設(shè)對發(fā)展中國特色社會主義事業(yè)、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要意義，而建設(shè)生態(tài)文明則需要黨和國家、各級政府以及社會各界的積極參與，需要正確認(rèn)識經(jīng)濟(jì)理性與生態(tài)理性的辯證關(guān)系，轉(zhuǎn)變生產(chǎn)生活的價值觀念，加快建設(shè)中國特色社會主義生態(tài)文明。