高 爽
(河海大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京211100)
在《資本論》中,馬克思提出:“商品資本的流通過程,W′-G-W,是在時間和空間中進(jìn)行的。”[1](p240)從一定角度來說,作為資本流通的途徑,時空可以被理解為一種物質(zhì)性的媒介。目前,國內(nèi)大多數(shù)學(xué)者都是以此為基礎(chǔ)批判傳統(tǒng)教科書中對時空的機(jī)械性理解,并指出時空在社會運(yùn)動中的內(nèi)在聯(lián)系。其中,劉奔認(rèn)為“實(shí)踐和空間的本質(zhì)是運(yùn)動”的觀點(diǎn)可以理解為“具體的物質(zhì)運(yùn)動形式在時空關(guān)系中的具體體現(xiàn)”,“物質(zhì)運(yùn)動的社會形式也應(yīng)該有自己特有的時空范疇”[2]。從邏輯上來講,資本在時空中流通的過程可以具體化為資本運(yùn)動在社會時空關(guān)系中的展現(xiàn)。但是,這有一個不可忽視的前提,即資本并不僅僅是一種抽象的物,也是一種具體的社會關(guān)系,“它只能理解為運(yùn)動,而不能理解為靜止物”[3](p121-122)。資本既擁有商品、貨幣等具體的社會存在形式,也可以作為一種社會力量和社會關(guān)系建構(gòu)并重構(gòu)現(xiàn)有的社會時空。事實(shí)上,資本流通在以時空作為媒介的同時,也在不斷地建構(gòu)維護(hù)其自身增殖的抽象時空。然而,目前出現(xiàn)了將資本理解為純粹物質(zhì)運(yùn)動并將時空關(guān)系簡單地嵌入其中的錯誤理解傾向:要么對時空的解讀過于傾向物質(zhì)運(yùn)動的社會形式,忽視時空本身也是人的生命形式,要么片面地將資本理解為抽象的存在物,忽視資本作為社會力量和社會關(guān)系對時空的塑造與無償占有,導(dǎo)致我們曲解了時空與資本之間的內(nèi)在聯(lián)系。對此,本文試圖通過對《資本論》及其手稿的文本考察,澄清資本與時空之間的辯證關(guān)系,說明資本是通過對時空的生產(chǎn)和再生產(chǎn)來占有和剝削人的生命,并使人的時空物化和資本化。
黑格爾認(rèn)為:“運(yùn)動是過程,是由時間進(jìn)入空間和空間進(jìn)入時間的過渡?!盵4](p60)按照這種理念,時間與空間的內(nèi)在聯(lián)系構(gòu)成了物質(zhì)運(yùn)動的整個過程。具體來說,“時間進(jìn)入空間”可以理解為時間確證空間,時間也具有空間的表達(dá)形式,即時間的空間化。同理,“空間進(jìn)入時間”可以理解為空間的變化表明了時間的進(jìn)程,即空間的時間化。但是,黑格爾用時間與空間之間的過渡表達(dá)運(yùn)動的過程存在著一個前置性的預(yù)設(shè),那就是必須將時空理解為外在于物質(zhì)的存在。運(yùn)動的過程就是時間與空間之間的相互作用,物質(zhì)只是將自身的屬性過渡給時空,只有這樣,時空才具有了物質(zhì)性。在馬克思看來,運(yùn)動具有一般性,而運(yùn)動的物質(zhì)是具有一定特殊性的,必須考察處于運(yùn)動中事物特定的、具體的以及歷史的條件。用運(yùn)動的一般性取代物質(zhì)的特殊性并不能確證時間和空間在運(yùn)動中的具體關(guān)系,同樣,諸如資本一類的社會存在在運(yùn)動過程中的特殊性并不能用運(yùn)動的一般性所取代。最根本的原因在于,時空的物質(zhì)性并不是外在于其自身的事物所賦予的,它自身的存在就是物質(zhì)性的。當(dāng)處于時空之中的資本將其自身的特定屬性強(qiáng)加于時空時,時空的原本屬性就會被取代或者被異化。由此可見,資本與時空之關(guān)系并非簡單的疊加,辨析二者之關(guān)系必須解決兩個前置性問題。
問題之一:回答“時空與資本之關(guān)系”這個問題必須弄清楚到底是時空介入資本之中,還是資本進(jìn)入時空之中。在黑格爾那里,時空是運(yùn)動物質(zhì)的屬性,物質(zhì)與時空之關(guān)系被簡化為時空的內(nèi)在對立。作為運(yùn)動的物質(zhì),資本是被時空運(yùn)動所呈現(xiàn)的,而時空本身體現(xiàn)為物質(zhì)運(yùn)動的產(chǎn)生和消失,黑格爾將之稱為時空的“變異”。也就是說,按照黑格爾的邏輯,作為抽象的物,資本進(jìn)入時空之中并被時空所異化,而這種變異的過程就是時空的絕對性[4](p22)。但是,將資本與時空相互分離的方式只能解釋資本與時空在運(yùn)動中的邏輯先后問題,在面對資本與時空的現(xiàn)實(shí)關(guān)系時,運(yùn)動又會被肢解為時間與空間的內(nèi)在過渡,資本在時空中的運(yùn)動被簡單化為對現(xiàn)實(shí)的抽象否定。在馬克思看來,在最原始的階段,資本是外在于時空而存在,由于時空的內(nèi)在作用,資本借助著運(yùn)動的形式進(jìn)入時空之中并使時空具有了資本的特殊屬性。在邏輯上,時空是先于資本而存在的,資本運(yùn)動也必然會體現(xiàn)為資本進(jìn)入時空之中并按照時空運(yùn)動的規(guī)律而呈現(xiàn)出自身的特性。在現(xiàn)實(shí)中,資本進(jìn)入時空之中運(yùn)動并非時空的內(nèi)在分離,而是資本通過運(yùn)動作用于時空本身。資本運(yùn)動既要遵循時空運(yùn)動的規(guī)律,也要按照這種規(guī)律塑造其自身。資本有其自身的特殊屬性,在資本運(yùn)動之初,的確是資本進(jìn)入時空之中,但是,當(dāng)資本運(yùn)動達(dá)到一定程度,它便會塑造出一種符合于自身需求的抽象時空。因此,資本運(yùn)動呈現(xiàn)出兩種形式,一是最原初的進(jìn)入時空之中,二是在發(fā)展過程中介入時空。
問題之二:回答“資本與時空之關(guān)系”這個問題必須明確時空在資本運(yùn)動中是在先的還是在后的。按照黑格爾的理念,運(yùn)動本身就是時間與空間之間的相互過渡,那么,時空在物質(zhì)運(yùn)動中應(yīng)該是具有其在先性的。但是,黑格爾為了使物質(zhì)運(yùn)動從屬于絕對精神,又不得不使時空成為物質(zhì)的屬性,時空在物質(zhì)運(yùn)動中又是處于在后的境地。于是,黑格爾將時空在運(yùn)動中在先與在后的矛盾歸因于時空的內(nèi)在矛盾,即“特定的有限事物有個‘在先’或‘在后’”,“自然在時間上是最先的東西,但絕對prius(在先的)的東西卻是理念;這種絕對pruis的東西是終極的東西,真正的開端。起點(diǎn)就是終點(diǎn)”[4](p24,28)。在馬克思看來,時空在資本運(yùn)動中處于何種地位應(yīng)該根據(jù)資本運(yùn)動的客觀規(guī)律和時空發(fā)展的具體條件來分析,而不是像黑格爾那樣為了符合于某種所謂的抽象理念置之現(xiàn)實(shí)而不顧。在資本運(yùn)動的原始階段,時空是在先的,因?yàn)橘Y本進(jìn)入時空之中就必須符合自然時空的運(yùn)動規(guī)律,也就是說,資本必須承認(rèn)“時空決定了資本運(yùn)動的部分要素”。但是,當(dāng)資本徹底掌控了整個物質(zhì)生產(chǎn)的過程并占有和塑造社會時空時,時空便處于在后的境地。馬克思認(rèn)為:“物質(zhì)生產(chǎn)的社會關(guān)系以及建立在這種生產(chǎn)的基礎(chǔ)上的生活領(lǐng)域,都是以人身依附為特征的?!盵5](p95)在社會生產(chǎn)中,資本與時空之關(guān)系的建立是通過人的生產(chǎn)勞動和實(shí)踐活動來實(shí)現(xiàn)的。作為生產(chǎn)勞動和實(shí)踐的主體,人在時空中具有其自主性。當(dāng)資本占有了人的勞動資料、勞動產(chǎn)品以及生存時空時,資本則取代了人在時空中的主體地位,并使屬人的時空物化。此時,時空不僅在資本運(yùn)動中是完全在后的,也被資本所占有并被不斷地塑造著,相應(yīng)地,時空在資本運(yùn)動中從在先到在后的轉(zhuǎn)變也揭示了人在物質(zhì)生產(chǎn)和生活活動中被資本所剝削和壓迫的過程。
因此,我們可以得出這樣的結(jié)論:資本以時空為媒介,但是,資本通過自身運(yùn)動使時空具有它獨(dú)特的屬性,并以此來掌控時空。在馬克思看來,資本是運(yùn)動的,但是,“資本不是物,而是一定的、社會的、屬于一定歷史形態(tài)的生產(chǎn)關(guān)系,后者體現(xiàn)在一個物上,并賦予這個物以獨(dú)特的社會性質(zhì)”[6](p922)。確切地說,資本是一種特定歷史形態(tài)的社會關(guān)系,它使時空成為物并賦予時空獨(dú)特的社會性質(zhì),并正在不斷地改變著人們賴以生存的時空。
資本運(yùn)動具有其物質(zhì)性,它既包含了處于運(yùn)動過程中事物的物質(zhì)性,即資本的物質(zhì)性,也包含了其自身運(yùn)動媒介的物質(zhì)性,即時空的物質(zhì)性。作為資本運(yùn)動的具體形態(tài),商品的物質(zhì)性既來源于自然中的原材料,也擁有整個物質(zhì)生產(chǎn)的物質(zhì)性。與此相對應(yīng),商品既擁有使用價值,也具有交換價值,即商品中的勞動二重性。勞動將時間物化到商品中,并轉(zhuǎn)化為物,而衡量商品價值的尺度則由勞動時間轉(zhuǎn)變?yōu)槲锘膭趧訒r間。在整個轉(zhuǎn)化的過程中,對象化的勞動時間失去其自身的社會關(guān)系本質(zhì)并被資本所占有,從而使對象化勞動轉(zhuǎn)變成物化勞動,在物化勞動時間轉(zhuǎn)化為資本的過程中又被賦予了資本的抽象性。馬克思認(rèn)為:“勞動就它表現(xiàn)為價值而論,也不再具有它作為使用價值的創(chuàng)造者所具有的那些特征。”[5](p54)當(dāng)勞動時間轉(zhuǎn)化為物化的形式時,時間的自然屬性和屬人性都會被資本所占有,并轉(zhuǎn)化為資本的屬性。因此,在資本運(yùn)動中,勞動物化體現(xiàn)為兩個層面,一是由于勞動的需要將自然時間物化到產(chǎn)品之中,二是由于資本的需要將勞動時間物化到商品之中。
在資本運(yùn)動中,空間也正在不斷地被物化。作為空間的具體形式,土地、廠房、原材料乃至勞動者的生存空間都會被資本作為生產(chǎn)資料而物化。在商品生產(chǎn)的過程中,空間被物化為固定資本,以物質(zhì)形式參與到生產(chǎn)過程中,而它的價值則被一步一步地轉(zhuǎn)移到商品之中。在商品流通的過程中,物化的空間又以所有權(quán)的形式轉(zhuǎn)移到貨幣之中。馬克思認(rèn)為,“生產(chǎn)和消費(fèi)表現(xiàn)為兩個在空間上和時間上相分離的行為”[3](p65)。這就意味著空間在使用和所有上相互分離,空間的物化和占有表明了資本運(yùn)動為了實(shí)現(xiàn)其自身的積累和增殖不得不將空間的物質(zhì)性和屬人性相互分離,并通過這種分離借助商品流通的過程將物化的空間轉(zhuǎn)化為資本。值得注意的是,空間物化與時間物化不同,資本在時間物化的過程中取代了人在時間中的主體地位,而資本在空間物化的開始就已經(jīng)將空間作為資本的一部分。
從以上的分析中我們可以明確:從一般性上來講,資本通過其自身物質(zhì)性介入到時空運(yùn)動之中,并使時空物化。既然時空物化是資本運(yùn)動的產(chǎn)物和手段,那么,作為不可或缺的生產(chǎn)資料,物化時空在資本主義生產(chǎn)的過程中也會逐步轉(zhuǎn)化為資本,并使尚未轉(zhuǎn)化為資本的那一部分時空成為可交換的“特殊商品”。在馬克思看來,時空物化只是資本積累和增殖的基本方式,它奠定了資本運(yùn)動時空形態(tài)變化的基調(diào)。時空物化體現(xiàn)了時空在資本運(yùn)動中的物質(zhì)性和功用性,但是,當(dāng)物化時空承載著社會關(guān)系時,時空本身也就從物化轉(zhuǎn)化為資本化?;蛘哒f,作為資本的一部分,被轉(zhuǎn)化為資本的那部分時空也具有了一定的社會力量和社會關(guān)系。當(dāng)時空被資本化的同時,資本也將其自身不可調(diào)和的內(nèi)在矛盾轉(zhuǎn)移到時空的占有和塑造之中,資本積累和增殖所帶來的不平等的、階級對立的關(guān)系也在時空中具體呈現(xiàn)出來。時空資本化就是資本通過借助時空及其所承擔(dān)的社會關(guān)系使自身轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)社會存在的過程,并在占有和再生產(chǎn)時空的過程中延續(xù)其自身增殖,而人類社會的時空現(xiàn)象是資本運(yùn)動的結(jié)果。
在馬克思看來,資本主義再生產(chǎn)的過程是由生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)四個環(huán)節(jié)構(gòu)成的。這四個環(huán)節(jié)既是資本積累和增殖的整個過程,也是時空資本化的過程。首先,在生產(chǎn)環(huán)節(jié)上,時空承擔(dān)了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系,人與時空、物化時空的分離使勞動者被迫出賣其自身的勞動時空和生存時空,并在這種顛倒的關(guān)系中勞動者被資本所剝削和壓迫。勞動時間被物化并儲存于產(chǎn)品之中,就其歸屬上來說,勞動者生產(chǎn)的產(chǎn)品不再被他所擁有,同時,勞動產(chǎn)品及其凝結(jié)于產(chǎn)品中的時間與勞動者相對立。社會必要勞動時間決定了勞動者的勞動價值,而必要勞動時間又被資本家以工資的形式收買。也就是說,當(dāng)勞動者完成其產(chǎn)品生產(chǎn)時,勞動者為了維持其自身的肉體生存,不得不提前用物化的必要勞動時間換取維持再生產(chǎn)的物化資本,至于剩余勞動時間則被資本家無情地占有。對此,馬克思在《資本論》中揭示了資本占有物化時空并將其轉(zhuǎn)化為資本的目的:“資本是死勞動,它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動才有生命,吮吸的活勞動越多,它的生命就越旺盛;工人勞動的時間就是資本家消費(fèi)他所購買的勞動力的時間。”[5](p269)資本在生產(chǎn)和再生產(chǎn)的過程中就已經(jīng)將時間分割為兩個部分,一部分是死勞動的時間,即已經(jīng)被占有的、物化的且轉(zhuǎn)化為資本的時間,另一部分是正在轉(zhuǎn)化為物化時間、尚且歸屬于勞動者的生命時間。資本正是通過用“死勞動”的時間換取勞動者“活勞動”的時間來實(shí)現(xiàn)勞動生產(chǎn)過程中的時間資本化。同樣,在生產(chǎn)的過程中,自然空間逐漸轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)空間并作為生產(chǎn)資料而轉(zhuǎn)化為固定資本,勞動者則被束縛于固定的空間之中。有學(xué)者指出:“既然空間作為生產(chǎn)資料,那么在資本主義的社會條件下,也就必然會轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本,這正是空間資本化的前提和根源?!盵7]當(dāng)勞動者的生產(chǎn)空間和生存空間被資本所占有并作為生產(chǎn)資料時,空間資本化就已經(jīng)開始了。
其次,在馬克思看來,貨幣是交換過程中時間資本化的空間承擔(dān)者,凝結(jié)于產(chǎn)品中的勞動時間轉(zhuǎn)移到貨幣中,并通過貨幣在空間上量的標(biāo)準(zhǔn)化實(shí)現(xiàn)了商品的買與賣。在交換過程中,各種不同的勞動產(chǎn)品之所以能夠在現(xiàn)實(shí)上轉(zhuǎn)化為商品,是因?yàn)樨泿懦袚?dān)了價值尺度的功能。貨幣是交換過程的必然產(chǎn)物,它本身既表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品,具有潛在可變的價值,又可以作為一般等價物的商品,實(shí)現(xiàn)了買與賣的轉(zhuǎn)換。在原始的交換中,人們是通過物與物的交換滿足其自身的需求,也就是說,人是時空的主體和所有者,交換的主要因素在于商品的使用價值。但是,在貨幣與商品的交換中,貨幣取代了人在時空中的主體地位,它占有了人的交換關(guān)系并與人相對立。貨幣本身就體現(xiàn)了人與物、物與物之間的關(guān)系:當(dāng)商品轉(zhuǎn)化為貨幣時,人將他與物的關(guān)系讓渡給作為抽象價值形式的貨幣,商品中的時空徹底地被抽離出來;當(dāng)貨幣轉(zhuǎn)化為商品時,時空是缺場的,因?yàn)檫@種交換只是價值的交換,時空已經(jīng)作為私有物被資本所占有了。因此,在交換過程中,貨幣取代了勞動時間決定價值量的尺度職能,也按照價值的形式轉(zhuǎn)化為資本。僅從商品本身而言,倘若它不能夠在一定時間內(nèi)被交換,它便會喪失作為物化時空承載者的屬性,那么它便會“自然消滅”,它所包含的資本價值和剩余價值都會喪失[8](p144-145)。作為資本的物質(zhì)形態(tài),貨幣本身具有不易損耗和耐于儲存的特性,可以在商品交換之前承載轉(zhuǎn)化為資本的那一部分物化時空的價值。
再次,在分配中,凝結(jié)于商品中的剩余勞動時間、儲存于貨幣中的物化時空以及由剩余價值衍生出的剩余時間都會作為資本再次投入到再生產(chǎn)之中,并成為衡量再生產(chǎn)中物化勞動的尺度。我們普遍認(rèn)為,空間上的流通是指商品的運(yùn)輸,它既包括商品從生產(chǎn)地到市場的運(yùn)輸,也包括商品在產(chǎn)地的購買和投入再生產(chǎn)??臻g流通在一定程度上實(shí)現(xiàn)了資本的增殖,空間上的損耗往往都會被勞動者和商品的購買者所承擔(dān),而通過空間流通而產(chǎn)生的那一部分剩余價值則被資本所占有。在馬克思看來,作為地理位置變換的空間要素可以歸結(jié)為時間要素,因?yàn)樯唐泛妥鳛橘Y本的貨幣在流通空間上所產(chǎn)生的剩余價值轉(zhuǎn)化是按照時間順序進(jìn)行的。就從“貨幣回流現(xiàn)象”本身而言,購買者使用貨幣購買商品并再次賣出商品而獲取新的貨幣,在整個過程中,貨幣本身始終都是時空的承擔(dān)者,但是,貨幣在時空形式上發(fā)生了質(zhì)變,它最終轉(zhuǎn)化為資本的剩余價值并投入到下一次的再生產(chǎn)之中。同樣,空間不僅成為資本流通過程中繼續(xù)增殖的手段,也會被資本所占有并成為再生產(chǎn)的固定資本,以此不斷地循環(huán)往復(fù)。就此,馬克思揭示出:“同量的流通手段以貨幣資本形式不斷地凝結(jié)和不斷地聚集,集中起來和從流通中抽出來,又以貨幣形式,流通手段形式進(jìn)行分配和重新投入流通。”[9](p325)在時空上,當(dāng)貨幣被用來換取商品時,它只是被提前支付出來,只是實(shí)現(xiàn)了其自身的使用價值;當(dāng)商品被賣出而再次獲取貨幣時,儲存于貨幣之中作為物化時空的資本已經(jīng)隨著流通時間在量上的變化實(shí)現(xiàn)了其自身增殖。
最后,商品消費(fèi)就是將時空所承擔(dān)的社會關(guān)系抽離出來并嵌入到貨幣之中,使消費(fèi)本身成為物與物之間的轉(zhuǎn)換,從而掩蓋了消費(fèi)過程中剩余價值的增殖。在馬克思看來,決定價值量的是時間,承擔(dān)價值量的是空間,而貨幣的產(chǎn)生和使用取代了時空的作用。或者說,貨幣就是一種抽象時空的具體呈現(xiàn),它的產(chǎn)生并非來自商品本身,而是由于商品占有者(資本家)和購買者的需要。貨幣將商品中物化的、作為決定價值量的時空轉(zhuǎn)移到自身,并通過取代商品價值和出賣商品使用價值的方式來實(shí)現(xiàn)其作為價值尺度的職能,同時,貨幣是用“想象的價值量”計(jì)量各種不同商品的價格來實(shí)現(xiàn)其作為價格標(biāo)準(zhǔn)的職能。在資本的最一般形式(G-W-G)中,貨幣存在著兩種不同的流通形式,一是“作為貨幣的貨幣”,二是“作為資本的貨幣”。雖然在始極和終極都是貨幣,但是,前者轉(zhuǎn)化為商品的目的是進(jìn)入流通,后者則是通過流通實(shí)現(xiàn)對剩余價值和時空的占有。在商品流通的直接形式(W-G-W)中,貨幣是支付手段,它本身并不能承擔(dān)流通的整個過程。這里的貨幣是“作為貨幣的貨幣”,它在消費(fèi)過程中將所出售商品(始極的W)中作為物化時空的那部分價值轉(zhuǎn)移到自身,使商品的價值轉(zhuǎn)為價格,又用自身所具有的想象價值量計(jì)量所購買商品(終極的W)的價格,交換到商品中的使用價值。商品的價值看似在空間上完成了形式上的轉(zhuǎn)移,但在時間上它實(shí)現(xiàn)了自身的增殖。從其結(jié)果來看,商品消費(fèi)是將時空的社會性抽象化為商品本身的物質(zhì)性,抽象化為“物的天然屬性”,從而將人與時空的社會性關(guān)系抽象為“外在于人的物與物之間的關(guān)系”。[5](p89)就此而言,貨幣只是作為資本的介質(zhì)完成了從一種商品到另一種商品的交換,它的終極目的是實(shí)現(xiàn)消費(fèi)。
在一定前提下,資本本身就是商品的堆積,為了實(shí)現(xiàn)其自身的積累和增殖,它可以不擇手段地使任何一種事物都可以作為商品來消費(fèi)。在現(xiàn)代資本主義社會中,時空也成了一種“商品”。諸如工廠、商場、房產(chǎn)等,它們不僅是社會空間,也是可以被購買和出售的商品。空間被資本看成是一種私有物,人們被限制了使用它的權(quán)利。同理,勞動者的剩余勞動時間和自由時間也成為一種私有物,不勞動那部分人的自由時間是以占有勞動那部分人的剩余勞動時間和自由時間為基礎(chǔ)的,毫無疑問,凝結(jié)于商品中的剩余勞動時間隨著商品消費(fèi)而被資本家所占有。馬克思認(rèn)為,在資本那里,“時間就是金錢”正體現(xiàn)了時間也是可以被消費(fèi)的最直接證據(jù),“這指的只是他人的勞動時間,用最準(zhǔn)確的語言來說,這種時間當(dāng)然是資本的金錢”[10](p23)。如今,資本主義為了轉(zhuǎn)移其自身的內(nèi)在矛盾、緩解其不斷衰亡的趨勢,正在不斷地塑造著抽象的社會時空并使之成為被消費(fèi)的商品。
總而言之,整個資本主義時空形態(tài)變化的過程就是時空從自然狀態(tài)到物化、再從物化到資本化的過程。時空不僅是物質(zhì)運(yùn)動的存在方式,也承載著人的社會關(guān)系。時空是人的生命形式,也是人類社會活動的基礎(chǔ)。但是,資本不僅占有了人的時空,也使屬人的時空物化和資本化,并使人的社會關(guān)系變成為存在于人之外的物與物之間的關(guān)系。
資本在時空之中的運(yùn)動正是借助于占有人的勞動來完成其自身的積累和增殖。但是,人才是資本運(yùn)動和時空運(yùn)動的主體,當(dāng)資本否定了人在其運(yùn)動過程中的主體性并用與人相對立的、物化的資本取代了作為主體的人時,資本就成了凌駕于時空而存在的抽象物。資本為了實(shí)現(xiàn)其自身的積累和增殖,為了延續(xù)其自身的存在,就會一直將其自身的屬性強(qiáng)加于時空運(yùn)動之中。在馬克思看來,時空具有其屬人性的,它并非純粹地、客觀地獨(dú)立于人而存在,而是人的存在價值和生命意義的具體呈現(xiàn)。馬克思指出:“時間實(shí)際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發(fā)展的空間。”[11](p161)當(dāng)人的時間被資本所剝削、人的空間被資本所窄化時,人的才能與發(fā)展就會被束縛,人的生存時空就會陷入被動化、狹隘化和靜止化的困境中。時間是衡量勞動量的尺度,但是,剩余勞動時間并不是由資本所生產(chǎn)的,也不應(yīng)該被資本占有的。也就是說,勞動時間是歸于勞動者所擁有,如何運(yùn)用時間是由作為時間主體的人來決定的。對于勞動者來說,剩余勞動時間和自由時間是他生命的一部分,本就應(yīng)該被他所擁有和使用。然而,勞動者為了維持其自身的物質(zhì)生存不得不用本應(yīng)該屬于他的自由時間交換已經(jīng)轉(zhuǎn)化為資本的物化時間。在馬克思看來,“時間是生命本身的尺度,就如重量是衡量金屬的尺度一樣”[12](p57)。人所擁有的剩余勞動時間和自由時間直接決定了他自身生命的厚度。資本占有了人的時間就是占有了人的生命,就是對人的生命的支配,更是對人的才能和自由的束縛。同理,在空間上亦是如此,資本主義生產(chǎn)將勞動者束縛于狹小的空間之中,剝奪了他在空間中的自由,猶如牲畜一般囚禁于工廠之中。對于人來說,空間資本化束縛了其自由的權(quán)利,更是將其視為機(jī)器一般,使其成為“某種商品”。在馬克思看來,時空資本化的過程就是商品取代人在時空中的地位和權(quán)利,并使人淪陷于商品消費(fèi)的泥潭之中。進(jìn)而言之,時空資本化將對勞動者的剝削和壓迫拓展到人的生命之中,是資本積累和增殖普遍化的表現(xiàn)。人要想在時空中重新獲得其主體性的地位,獲得時空自由與時空權(quán)利,就必須徹底打破資本主義生產(chǎn)方式及其制度。
因此,我們可以從以上的分析中歸納出馬克思對時空與資本之關(guān)系的辯證認(rèn)識:被否定的應(yīng)該是“時空資本化對人的剝削和壓迫”,被肯定的則是“人的自由全面發(fā)展”,對時空與資本之關(guān)系的揚(yáng)棄,應(yīng)該是把否定和肯定結(jié)合起來的揚(yáng)棄。我們必須承認(rèn),資本在社會時空的發(fā)展上曾經(jīng)起到過促進(jìn)的作用,它開拓了世界市場,擴(kuò)大了人類生存的空間,通過對生產(chǎn)工具的革新使交通變得更為便利,在一定程度上節(jié)約了人的時間。但是,資本也生產(chǎn)和再生產(chǎn)了抽象的、虛假的時空,將屬人的時空私有化和資本化,用物與物的關(guān)系取代了人在時空中的關(guān)系。要想揚(yáng)棄時空與資本之關(guān)系,我們必須實(shí)現(xiàn)人在時空中的解放,使人從時空資本化的束縛中解放出來。因此,根據(jù)馬克思的理論闡述與當(dāng)前的現(xiàn)狀,現(xiàn)提出以下幾點(diǎn):
第一,揚(yáng)棄資本對時空的私有化和物化,肯定人在時空中的權(quán)利?!吧鐣r空是對社會事件、社會主體生存狀況的反映,并通過人的社會實(shí)踐活動而獲得現(xiàn)實(shí)性?!盵13](p218)在資本主義社會中,資本將人排斥于時空之外,而作為商品的物占有了一切人類可以踏足的時空。為了實(shí)現(xiàn)其自身的積累和增殖,為了使生產(chǎn)和消費(fèi)拓展到各個領(lǐng)域,資本將時空不斷地分割,為商品的生產(chǎn)和流通劃分出特殊的區(qū)域,并剝奪了人進(jìn)入這類區(qū)域中的權(quán)利。同樣,本應(yīng)該被人們共同擁有和使用的時空被私有化,自然時空和屬人的社會時空也被資本根據(jù)有產(chǎn)和無產(chǎn)劃分出等級,而大部分人的時空權(quán)利被剝奪和限制。毫無疑問,資本剝奪了人進(jìn)入時空的自由權(quán)利。對此,應(yīng)該樹立起時空權(quán)利意識,在觀念上形成時空共有和時空共享的理念,自主自覺地肯定和實(shí)踐在時空中的權(quán)利。具體來說,在生產(chǎn)中,應(yīng)該享有勞動自由的空間,享有休息的時間、休閑的時間和發(fā)展才能的時間。在生產(chǎn)之外的其他領(lǐng)域里,應(yīng)該享有進(jìn)入時空和使用時空的權(quán)利。尤其是在城市發(fā)展中,城市的建設(shè)和治理要以人的自由全面發(fā)展為核心,而不是以財(cái)富的增長為目的。
第二,揚(yáng)棄資本對人的時空的占有和剝削,使人重新成為時空的主體。資本剝削和壓迫勞動力的根本,在于占有勞動者的勞動時間和生存空間,并使這類時空最終轉(zhuǎn)化為資本,而資本占有時空的方式就是取代人在時空中的主體地位。為了使這種剝削和被剝削的關(guān)系更為穩(wěn)定,資本用物化和主體化的方式取代了人與時空之間已經(jīng)確立了的對等關(guān)系。馬克思指出:“在商品中,特別是在作為資本產(chǎn)品的商品中,已經(jīng)包含著作為整個資本主義生產(chǎn)方式的特征的社會生產(chǎn)規(guī)定的物化和生產(chǎn)的物質(zhì)基礎(chǔ)的主體化?!盵14](p996)也就是說,資本在掌控時空的同時,也在不斷地塑造各種各樣凌駕于人之上的時空關(guān)系。然而,在現(xiàn)實(shí)中,資本所建構(gòu)的這類關(guān)系又都是基于人的社會勞動,并且在時空中都是以人為依附的。資本的剝削和壓迫是以人與時空的不平等為前提,是用對人的空間束縛、剩余勞動時間占有自由時間的方式來建構(gòu)它的社會關(guān)系。因此,在自然時空中,人應(yīng)該處于主動的地位,正如馬克思所說的那樣,不斷地人化自然時空,在適應(yīng)環(huán)境的同時也要改變環(huán)境,從而使人在良好的時空環(huán)境中實(shí)現(xiàn)自我。在社會時空中,人應(yīng)該重新成為時空的主體,擺脫作為資本的物和消費(fèi)欲望的束縛,積極地投入到現(xiàn)實(shí)的社會勞動和社會實(shí)踐之中,而不是沉迷于資本所塑造的虛假時空之中。在人類社會歷史中,時空是屬于人的,它的建構(gòu)和發(fā)展都是基于人的革命性實(shí)踐活動,倘若人在時空中的主體性地位被取消,那么,我們只會陷入消極的機(jī)械唯物主義和客觀唯心主義的泥潭之中,從而導(dǎo)致人在時空中失去能動性。
第三,揚(yáng)棄有產(chǎn)和無產(chǎn)的對立,維護(hù)人的平等時空權(quán)利。馬克思恩格斯認(rèn)為,無產(chǎn)階級是伴隨著資產(chǎn)階級的產(chǎn)生而產(chǎn)生,無產(chǎn)階級的平等既汲取了資產(chǎn)階級在人類歷史中起到積極的、進(jìn)步的那一部分差別性平等,也否定和改變資本主義社會中資本家與工人之間、勞動者與不勞動者之間以及窮人與富人之間極端的不平等,簡而言之,無產(chǎn)階級平等的現(xiàn)實(shí)要求就是消滅階級?!盁o產(chǎn)階級抓住了資產(chǎn)階級的話柄:平等應(yīng)當(dāng)不僅是表面的,不僅在國家的領(lǐng)域中實(shí)行,它還應(yīng)當(dāng)是實(shí)際的,還應(yīng)當(dāng)在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實(shí)行?!盵15](p116)在社會時空中,人與人之間應(yīng)該是和諧的、平等的社會關(guān)系,這種關(guān)系不僅是人類社會生產(chǎn)發(fā)展的需求,也是以人的自由全面發(fā)展為目的的歷史訴求。時空是社會產(chǎn)生的一部分,也是全部生產(chǎn)關(guān)系的承擔(dān)者,只有作為時空和社會生產(chǎn)主體的人獲得和享有真正的自由和平等,人類社會生產(chǎn)才會真正地進(jìn)步和發(fā)展。毫無疑問,以有產(chǎn)和無產(chǎn)的對立為基礎(chǔ)的資本主義最終會走向滅亡,因?yàn)樗璧K了人類社會生產(chǎn),制造了不平等的生產(chǎn)關(guān)系,塑造了各種各樣的不平等時空。時空為人而存在,時空的生產(chǎn)和再生產(chǎn)也應(yīng)該以人的自由和平等權(quán)利的實(shí)現(xiàn)為目的。
第四,著力于社會生產(chǎn)力的提高,建構(gòu)符合于人的自由全面發(fā)展的社會時空。時空是人的生命存在形式,也是人的生命質(zhì)量和尺度。同樣,社會時空不僅能夠衡量人的生活質(zhì)量和生存價值,也反映了社會生產(chǎn)力的高低。有學(xué)者認(rèn)為,馬克思恩格斯對人的時空權(quán)利的肯定正是基于對資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的批判和揚(yáng)棄,時空權(quán)利是在社會的、經(jīng)濟(jì)的領(lǐng)域中實(shí)現(xiàn)的?!吧鐣?jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)如何發(fā)展,就在宏觀層面為權(quán)利的形成奠定了發(fā)展的方向。”[16]在資本主義社會時空中,作為社會主體的人被各種各樣的消費(fèi)欲望所束縛,而資本正是以這種消費(fèi)欲望的塑造為手段建構(gòu)了碎片化的抽象時空和虛假的時空關(guān)系,人為了滿足于其自身的物質(zhì)需要不得不被資本所奴役和束縛。究其根本,在于資本掌握了社會生產(chǎn)資料和生產(chǎn)工具,而勞動者淪落為生產(chǎn)的機(jī)器,失去了改變現(xiàn)有狀況的現(xiàn)實(shí)手段。馬克思認(rèn)為,時空環(huán)境的改變與人的實(shí)踐活動是一致的,都應(yīng)該立足于革命性的實(shí)踐,從現(xiàn)實(shí)時空環(huán)境的變革走向革命的世界化。首先,必須揚(yáng)棄由資本主義所塑造的物化的、抽象的時空,直面現(xiàn)實(shí)的、屬人的社會時空。其次,必須重新掌握生產(chǎn)資料并革新生產(chǎn)工具,通過現(xiàn)實(shí)的手段改變不平等的社會關(guān)系和不自由的時空環(huán)境,以此來維護(hù)人在時空中的主體性地位并建構(gòu)符合于人的自由全面發(fā)展的社會時空。概言之,就現(xiàn)狀來說,我們依然要提高社會生產(chǎn)的效率,不斷地發(fā)展社會生產(chǎn)力,為人的時空權(quán)利的實(shí)現(xiàn)提供堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。與此同時,打破僵化的時空結(jié)構(gòu),消除時空中的不平等關(guān)系,建立屬人的、平等的、多樣化的發(fā)展時空,積極地發(fā)揮無產(chǎn)階級的力量,消除資本運(yùn)動在時空中的諸多弊端,從而完成社會主義時空的建立,維護(hù)人在時空中的主體地位和權(quán)利。
總而言之,揚(yáng)棄時空資本化的根本途徑是以人的革命性實(shí)踐為基礎(chǔ)的時空解放,使人從資本對人的時空和生命的占有和剝削中解放出來,從資本所建構(gòu)的抽象的、物化的時空中解放出來,從而使人進(jìn)入到現(xiàn)實(shí)的社會時空中,擁有公正、平等的時空權(quán)利,實(shí)現(xiàn)人的時空自由并走向人的自由全面發(fā)展的社會時空。
江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版)2022年1期