莊虹子

(滁州學(xué)院 音樂學(xué)院，安徽 滁州 239000)

鳳陽花鼓是鳳陽人民在長期的歷史發(fā)展中形成的、具有滁州地方特色的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。作為我國草根文化的優(yōu)秀代表，鳳陽花鼓體現(xiàn)了人民群眾的生活智慧和樂觀積極的精神世界。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的無形性與活態(tài)性特征，決定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的呈現(xiàn)與傳承必須要以“人”作為載體?？v觀鳳陽花鼓600余年的歷史，其傳承的核心在于傳承人，正是通過數(shù)代花鼓藝人的艱苦傳承才使得這一民族瑰寶得以延續(xù)。對傳承人的關(guān)注與研究，對于非遺的合理傳承以及文化多樣性發(fā)展有著重要的意義。

一、鳳陽花鼓傳承人傳承形態(tài)

鳳陽花鼓不同時期的傳承形態(tài)與當時的政治經(jīng)濟、社會生態(tài)、民俗文化有著緊密的聯(lián)系。新中國成立后，隨著社會制度的改變，鳳陽花鼓傳承人的傳承形態(tài)也完成了從民間傳統(tǒng)到制度認定的歷史性跨越。

明朝初期，朱元璋為振興故土，在鳳陽建立明中都，將數(shù)十萬移民遷徙至鳳陽，這些移民將他們原籍的文化藝術(shù)帶至鳳陽，與鳳陽當?shù)氐奈幕嗷ト诤希饾u形成了“花鼓小鑼”的藝術(shù)形式。自明正統(tǒng)年間起，鳳陽連年災(zāi)害，老百姓外出求生，“花鼓小鑼”表演成為乞討的重要手段，同時也將這一藝術(shù)形式傳播到其他地區(qū)。由于表演這種“花鼓小鑼”的大多是來自鳳陽的難民，故定名為“鳳陽花鼓”。清康熙年間，詩人徐豫貞在《逃庵詩草》卷六《歲暮即事》的詩作中有詩句寫道：婦姑歌鼓生涯賤，乞丐儺驅(qū)禮意亡[1](P99)。這首詩表現(xiàn)了災(zāi)荒之年人民的悲慘生活，也說明鳳陽打花鼓者，是婦姑，即姑嫂二人。1979年10月10日，夏玉潤在對鳳陽縣燃燈公社金橋大隊壩中小隊的民間藝人劉司氏(78歲)的采訪中談道：打鼓打鑼的都是女的，有婆媳、姑嫂、姐妹、親鄰[1](P112)。這一時期，鳳陽花鼓的傳承目的是一家人外出逃荒時能掌握一門技藝，家族中技藝嫻熟的藝人自然地成了傳承人，擔負起傳授鳳陽花鼓的責(zé)任，在口傳心授的過程中推動著鳳陽花鼓藝術(shù)的傳承與發(fā)展。

新中國成立后，鳳陽花鼓在社會更替中緊跟時代步伐，開始了自身的變革。民間藝人們根據(jù)鳳陽民歌的曲調(diào)創(chuàng)作改編了29首表現(xiàn)當時社會生活的曲目。1955年，鳳陽縣紅心鄉(xiāng)燃燈寺的歐家林、劉明英、鄧澤菊等表演的《王三姐趕集》為毛澤東等中央領(lǐng)導(dǎo)同志演出，取得成功，成為當時中國文藝界矚目的亮點。1955年，鳳陽縣文工團創(chuàng)作編排的《雙條鼓兒敲起來》《歡送大姐上北京》等作品，在第五屆上海之春音樂節(jié)、安徽省文藝調(diào)演上獲大獎，在全國掀起了學(xué)習(xí)鳳陽花鼓的熱潮。這一時期，鳳陽花鼓傳承的目的是宣傳黨的豐功偉績和方針政策，贊美新社會與新生活。傳承活動是由政府或文化部門組織集體創(chuàng)作來開展，藝人不再是傳承活動的唯一主導(dǎo)者，而是創(chuàng)作活動參與者，是傳承集體的一部分。

2006年5月20日鳳陽花鼓被列入我國首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2008年5月文化部發(fā)布了第45號令，即《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，其中第二條指出：國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人是指經(jīng)國務(wù)院文化行政部門認定的，承擔國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目傳承保護責(zé)任、具有公認的代表性、權(quán)威性與影響力的傳承人[2]。這一條款首次對傳承人身份進行明確的制度認定，把民間自然形成的傳承人模式制度化了。傳承人制度的實施，體現(xiàn)了國家對傳承人群體的重視與肯定，目的是為了充分發(fā)揮非遺代表性傳承人的潛力與積極性，更好的延續(xù)傳承人作為傳播主體在非遺項目保護與傳承過程中的引導(dǎo)作用。

二、鳳陽花鼓傳承人傳承特征

雖然社會形態(tài)與傳承模式發(fā)生了變化，但一代代鳳陽花鼓傳承人在沿襲、求變與融合的過程中逐漸形成了平民性、開放性、政治性的傳承特征。

(一)平民性

鳳陽花鼓是植根于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化的民間歌舞形式，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。鳳陽花鼓傳承人的平民化特點表現(xiàn)在三個方面：1.傳承人是從農(nóng)民當中自然產(chǎn)生的。明清時期鳳陽地區(qū)的農(nóng)民女性，農(nóng)忙時到田間勞作，是地道的農(nóng)民，農(nóng)閑時則要穿州過府賣藝討生活，成為受歡迎的花鼓藝人，特殊的時代與生活環(huán)境造就了“花鼓小鑼錢桿子、大腳婆娘出鳳陽”的地域奇觀[3]。2.內(nèi)容的平民化。鳳陽花鼓曲目的題材主要有生活歌、情歌、勞動歌、時政歌等幾類，大多是流行于鄉(xiāng)間地頭的俗曲、小調(diào)，如鳳陽花鼓中最有代表性的一首《鳳陽花鼓》：“我命苦，真命苦，一生一世嫁不到好丈夫，人家的丈夫作威又作福，我家的丈夫只會打花鼓”。另一首《鳳陽歌》：“鳳陽是個好地方，自從出了朱皇帝，十年倒有九年荒。奴家沒有兒郎賣，身背花鼓走四方”。這些曲目用最樸實與真誠的語言展現(xiàn)了底層勞動人民的生活場景與喜怒哀樂。3.表現(xiàn)手段的平民化?；ü乃嚾吮硌輹r使用的伴奏樂器——花鼓、小鑼是中華民族最有代表性的民間樂器，演唱的曲目主要以勞動時演唱的秧歌為基礎(chǔ)，結(jié)構(gòu)簡單，大多是規(guī)整的四樂句,加上俏皮的襯詞與襯腔。藝人在表演時采用鳳陽當?shù)氐姆窖?，將說、唱、坐、打相結(jié)合，具有鮮明的地方特色和藝術(shù)個性。

(二)開放性

鳳陽花鼓起源于明初的移民文化，其文化內(nèi)涵具有一定的包容性與開放性。一方面，朱元璋的移民政策使數(shù)十萬移民將他們原籍的文化藝術(shù)帶到鳳陽，與鳳陽當?shù)馗栉柘嗷ビ绊?、融合，逐漸成為社祭、廟會、上元燈會、村田樂等場合中載歌載舞的表演形式。明中葉開始，鳳陽民眾表演著這些歌舞外出賣藝，又將外地的藝術(shù)元素經(jīng)過選擇、加工融入進來，經(jīng)過一代代的發(fā)展演變，形成了鳳陽花鼓。另一方面，隨著乞討藝人將鳳陽花鼓唱遍神州大地，其極具生活氣息的文化特質(zhì)對當?shù)氐膽蚯?、曲藝、音樂、舞蹈產(chǎn)生了深遠的影響。從地域來看，除西藏地區(qū)以外，幾乎在任何一個省市都能找到鳳陽花鼓在當?shù)亓鱾鞯嫩欅E，或是與當?shù)厮囆g(shù)交融的實例。比如《鳳陽歌》，被山東琴書、河南曲子、湖北小曲、四川清音等曲藝代表性曲目多次運用，有些還把《鳳陽歌》作為主曲和音樂曲牌，傳播地域非常之廣[4](P442-444)。在我國的很多省份都有“花鼓戲”這一戲曲劇種，很多劇種的經(jīng)典劇目《打花鼓》，核心情節(jié)就是一對鳳陽夫妻打花鼓賣唱的經(jīng)過。傳承人博采眾長，使鳳陽花鼓成為融南北文化為一體、雅俗共賞、老少皆宜的民間歌舞代表。而眾多鳳陽花鼓與當?shù)厮囆g(shù)交融的實例，也使鳳陽花鼓在世界各地?zé)òl(fā)出新的藝術(shù)生命。

(三)政治性

在我國眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類中，沒有哪一種能夠像鳳陽花鼓一樣具有如此鮮明的政治色彩?；ü乃嚾说恼Z言通俗即興，曲調(diào)流暢簡潔，加上有歌有舞的表演形式，能夠表現(xiàn)社會生活的方方面面，并且極其生動、形象?！白詮某隽酥旎实?，十年倒有九年荒”，這句與朱元璋關(guān)系密切的歌詞，已經(jīng)成為鳳陽花鼓的名片，是舊時中華民族貧窮苦難的象征?？箲?zhàn)時期黎莉莉通過演唱《新鳳陽歌》號召全國人民團結(jié)抗戰(zhàn)；民間藝人錢邵英演唱的《劃成分》則表現(xiàn)了建國初期劃分成分的重要意義；著名的《王三姐趕集》，其內(nèi)容是宣傳我國第一部婚姻法。新中國成立前后的鳳陽花鼓成為新舊社會對比的生動寫照。隨著鳳陽縣小崗村成為大包干的首發(fā)地，又使得鳳陽花鼓成為展示中國農(nóng)村改革成果的重要載體。通過鳳陽花鼓，我們可以了解王朝的興衰，了解時代的變革，了解民眾的文化基因，600年鳳陽花鼓傳承史生動地向我們揭示了政治與文化、時代與藝術(shù)的辯證關(guān)系。

三、鳳陽花鼓代表性傳承人傳承實踐分析

2007年12月孫鳳城經(jīng)國家文化部批準成為鳳陽花鼓項目國家級唯一代表性傳承人。孫鳳城出生于鳳陽花鼓世家，她將鳳陽花鼓傳統(tǒng)打法、唱腔與舞蹈、聲樂、戲曲相結(jié)合，創(chuàng)新發(fā)展了鳳陽花鼓的表演語匯，改編創(chuàng)作“上山步”“拔泥步”“風(fēng)擺柳”“三回頭”“雁落沙灘”等舞步，形成了熱情奔放、敏捷靈巧、活潑多樣、優(yōu)美細膩的表演風(fēng)格。

表1 鳳陽花鼓國家級代表性傳承人孫鳳城主要傳承活動(2006年以來)

因篇幅有限，以上表格僅列舉孫鳳城2006年以來部分代表性傳承活動。2006年以來，孫鳳城的傳承足跡從中央到地方，還去過新加坡的一些地區(qū)；活動單位包括政府、媒體、學(xué)校、文化機構(gòu)；傳承方式包括表演、編創(chuàng)、教學(xué)、推廣等，其中各級政府與高校主辦的占多數(shù)?？梢钥闯?，當代鳳陽花鼓的傳承是一種以傳承人為主體、政府為主要推動力量、學(xué)校為重要傳承場所的傳承模式，三者之間相互支撐、相互補充，體現(xiàn)了非遺政策驅(qū)動下當代鳳陽花鼓的傳承路徑。

這一時期鳳陽花鼓傳承人的傳承活動有以下特征：

(一)傳承形式——雙條鼓

鳳陽花鼓是一門蘊涵了歌舞、音樂、曲藝的綜合性民間藝術(shù)，早期的表現(xiàn)形式有坐唱與走唱。坐唱是藝人按照“左鑼右鼓”規(guī)則坐著演唱，舞蹈動作較少。走唱是藝人在演唱時加入了更多的舞蹈動作，花鼓小鑼既是伴奏樂器，也是舞蹈道具[5]。1955年，隨著《王三姐趕集》的誕生并取得全國矚目，開創(chuàng)了鳳陽花鼓一種新的表演形式——“雙條鼓”。雙條鼓從根本上改變了“一鼓一鑼”“一男一女”“鑼鼓伴奏”“口唱小曲”的花鼓特性[6](P989)，通過結(jié)合花鼓燈的舞蹈動作，增加了表演人數(shù)和伴奏樂器，使演出效果更加豐富精彩，是一門結(jié)合文學(xué)、音樂、舞蹈、化妝、舞臺設(shè)計的綜合性表演藝術(shù)。目前，鳳陽花鼓的代表性傳承人，大多是以培訓(xùn)、編創(chuàng)、表演舞蹈形式的雙條鼓為主。

人的思維是無限的，可以自由想象，因此語文思維也具有廣泛性的特點。并且語文知識涉及的內(nèi)容也非常豐富，包括歷史、社會、自然等等，所以也需要運用不同的思維方式去分析，只有靈活運用語文思維，才能真正掌握知識，并有助于創(chuàng)新思維的發(fā)展。

(二)傳承平臺——校園成為前沿陣地

一方面，在學(xué)校，特別是高等學(xué)校，一批學(xué)者敏銳地察覺到鳳陽花鼓的文化價值，率先在學(xué)術(shù)研究、特色化教學(xué)及校園文化建設(shè)等方面進行了積極的探索。以滁州學(xué)院為例，下屬音樂學(xué)院成立了鳳陽花鼓藝術(shù)團，承接教育部、文化部、財政部高雅藝術(shù)進校園系列文藝演出；聘請孫鳳城擔任客座教授開設(shè)鳳陽花鼓特色課程；獲批教育部中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(鳳陽花鼓)傳承基地，成立鳳陽花鼓音樂研究所，取得了豐碩的理論與實踐研究成果。另一方面，學(xué)校良好的學(xué)術(shù)氛圍，學(xué)生較強的學(xué)習(xí)能力，也為傳承人的傳承活動得以在學(xué)校長期延續(xù)提供了必要的條件與環(huán)境。

(三)傳承手段——借助現(xiàn)代信息技術(shù)

近年來，孫鳳城多次接受中央電視臺《民歌中國》《實話實說》等媒體欄目專訪，其他各級傳承人也在央視《小崔說事》《星光大道》、福建東南臺《走南闖北》、安徽衛(wèi)視專題片《看安徽》、教育部弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成果展示活動紀錄片《傳承的力量》等欄目中利用媒體的影響力傳播鳳陽花鼓，有關(guān)部門也已經(jīng)開展用數(shù)字化手段記錄、保存?zhèn)鞒腥宋幕瘷n案的工作。除了在各類學(xué)校開展的鳳陽花鼓教學(xué)課程外，在泛雅、學(xué)銀在線等一些網(wǎng)絡(luò)教學(xué)平臺，目前均有鳳陽花鼓在線開放課程進行教學(xué)。據(jù)調(diào)查，2018年鳳陽花鼓市級傳承人高靜開展的在線鳳陽花鼓課程，至今累計頁面瀏覽量達到247萬次，累計選課人數(shù)近5000人。借助現(xiàn)代信息技術(shù)、采取數(shù)字化保護，突破了傳統(tǒng)傳承方式所不能達到的傳播效果，是信息化時代下保護與傳承鳳陽花鼓的新思路。

四、當代鳳陽花鼓傳承人的傳承困境

隨著時代與社會的進步，鳳陽花鼓作為民間傳統(tǒng)藝術(shù)，它的保護傳承面臨著巨大的挑戰(zhàn)。社會生態(tài)環(huán)境與文化語境的改變，經(jīng)濟與技術(shù)的快速發(fā)展，都給鳳陽花鼓的當代傳承造成了困境。

第一，鳳陽花鼓在舊社會是苦難的化身，新中國成立后，特別是改革開放以后，鳳陽人擺脫了貧困，實現(xiàn)了富裕，鳳陽花鼓不再是群眾所依托的生存工具，其賴以生存的社會生態(tài)環(huán)境已經(jīng)消亡。雖然在政府和各類機構(gòu)的推動下，傳承人做了很多有意義的工作，但由于當代語境下人們的心態(tài)、生活的狀態(tài)、花鼓的功能與表演形態(tài)都和傳統(tǒng)語境下有巨大差異，使得鳳陽花鼓距離人們的生活，特別是年青一代的生活越來越遠，很多傳承活動只能是走馬觀花式地看一看、學(xué)一學(xué)，流于形式。

第二，2006年，第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，把鳳陽花鼓列入“曲藝類”，指的是“花鼓小鑼”。但這種鳳陽花鼓的原生態(tài)曲藝模式已經(jīng)逐漸被具有舞蹈屬性的“雙條鼓”所取代，造成了世人對于原生態(tài)鳳陽花鼓的曲藝藝術(shù)屬性認識不清。同時由于“花鼓小鑼”的傳承人大多已經(jīng)去世，目前健在的也年事已高且文化程度低，很多傳統(tǒng)的曲目與技藝面臨失傳的危險，所以對于國家認定的鳳陽花鼓曲藝類文化遺產(chǎn)的保護和傳承是目前面臨的一個難題。

第三，我國現(xiàn)行的法規(guī)只規(guī)定了非遺傳承人的責(zé)任與義務(wù)，對于傳承人的權(quán)利卻沒有加以描述。政府部門對于代表性傳承人的活動雖然給予了一定的資金與政策支持，但是一些民間自發(fā)的傳承活動卻鮮少得到有效的保護。比如鳳陽縣小溪河鎮(zhèn)的劉霞花鼓隊，演出形式豐富多彩，隊員表演熱情高，除了自娛自樂以外，也給鄉(xiāng)親們帶來了很多的歡樂。但由于缺少資金和制度支持，傳承前途未卜，如今演出活動的開展也變得越來越困難。

五、鳳陽花鼓代表性傳承人保護策略

(一)加強生態(tài)文化區(qū)建設(shè)

生態(tài)文化區(qū)建設(shè)的任務(wù)是對鳳陽花鼓自然生態(tài)環(huán)境較好、傳統(tǒng)文化生態(tài)保持有相對基礎(chǔ)的地區(qū)開展保護與建設(shè)，重塑鳳陽花鼓創(chuàng)生與傳播的社會生態(tài)環(huán)境。目前在鳳陽花鼓的發(fā)源地——鳳陽縣燃燈鄉(xiāng)和臨湖鎮(zhèn)的部分村莊建立了多個“鳳陽花鼓藝術(shù)保護點”，全縣成立了30多個鳳陽花鼓業(yè)余表演隊，同時把鳳陽花鼓的傳承發(fā)展向大、中、小學(xué)延伸。自2005年起，鳳陽縣舉辦了三屆“中國鳳陽花鼓文化旅游節(jié)”，力圖通過推進文旅融合，提高鳳陽地區(qū)與鳳陽花鼓的知名度。建設(shè)非遺生態(tài)文化區(qū)的責(zé)任主體是地方政府，要突出傳承人的主體作用，著力在大眾中營造濃厚的非遺文化氛圍，讓花鼓藝術(shù)走進千家萬戶，提高人民群眾的參與度、認同感。同時通過創(chuàng)建鳳陽花鼓傳習(xí)基地，從小學(xué)生抓起，讓花鼓藝術(shù)的傳承后繼有人。

(二)實行傳承人分類保護

目前對于鳳陽花鼓雙條鼓表演形式的傳承保護各方面做得比較充分，傳承活動比較多，種類比較豐富，傳承人在社會上的影響也比較大。但是，作為國家認定的曲藝類表演形式——“花鼓小鑼”，所得到的傳承保護還遠遠不夠。當然，對于原生態(tài)“花鼓小鑼”的保護難度要更大一些，原因是“花鼓小鑼”的傳承人大多年老體弱，基本上已經(jīng)無法再進行表演、演唱。由于他們沒有專業(yè)音樂知識，文化程度較低，很多曲目沒有文字和曲譜記錄，所以存在“人在藝在，人亡藝亡”的問題。鑒于這些現(xiàn)象，實施傳承人分類保護的舉措，就顯得迫在眉睫了。政府和非遺保護部門應(yīng)成立專項資金和專業(yè)隊伍，對“花鼓小鑼”的傳統(tǒng)曲目進行搶救性挖掘、收集與整理，運用數(shù)字化技術(shù)對老藝人的表演開展錄音、錄像，建成傳統(tǒng)曲目數(shù)據(jù)庫。有關(guān)部門要組織安排“花鼓小鑼”傳承人開門收徒，讓年輕人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝，使“花鼓小鑼”也能夠得到有效的保護與傳承。

(三)加大傳承人扶持力度

為更好地調(diào)動傳承人積極性，各級政府要加大對傳承人的援助?？梢圆捎谜鲑Y與民間捐款相結(jié)合的方式，成立非遺項目鳳陽花鼓民間發(fā)展基金會，提高對各種傳承活動的資金支持力度。要進一步提高對國家級代表性傳承人的補助標準，同時建立非遺項目傳承獎勵制度，對其他各級傳承人，包括民間優(yōu)秀的非遺傳承人的工作予以肯定與獎勵。國家應(yīng)著力擴大非遺傳承與企業(yè)的合作，鼓勵企業(yè)對鳳陽花鼓項目進行戰(zhàn)略性投資，開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)的新價值，達到文化效益與經(jīng)濟效益的雙循環(huán)。要加強非遺傳承人的國際交流，通過舉辦文化藝術(shù)活動、非遺文化學(xué)習(xí)營的方法，與國外非遺傳承人相互交流、相互促進，學(xué)習(xí)他們非遺傳承經(jīng)驗，以推動我國非遺制度的完善與發(fā)展。

鳳陽花鼓經(jīng)過漫長的發(fā)展，至今依然以頑強的生命力活躍在人們的視野中。當今中國的高速發(fā)展，為鳳陽花鼓的保護傳承迎來了最好的歷史時機，但世界文化生態(tài)的巨大變化也讓鳳陽花鼓的傳承面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。當今時代如何傳承是更合理和有效的，是鳳陽花鼓傳承人群體一直努力探索和實踐的命題，他們在不斷地調(diào)整與適應(yīng)中試圖去尋找解決問題的答案。從親緣傳承到社會傳承，從自然形成到制度認定，幾代傳承人嚴守鳳陽花鼓的藝術(shù)特質(zhì)與精神內(nèi)涵，堅持繼承與創(chuàng)新并重，以強烈的使命感應(yīng)對不斷變化的各種外在因素。正是因為他們的勞動創(chuàng)造，才讓鳳陽花鼓這一民間藝術(shù)瑰寶青春長存、生生不息。