阮春暉， 周飛蓉

(1. 邵陽學(xué)院 馬克思主義學(xué)院， 湖南 邵陽 422000； 2. 邵陽學(xué)院 圖書館， 湖南 邵陽 422000)

劉宗周在論及陽明之教法時(shí)提到：“先生教人吃緊在去人欲而存天理，進(jìn)之以知行合一之說，其要?dú)w于致良知，雖累千百言，不出此三言為轉(zhuǎn)注。”[1]1這種說法實(shí)際上包含著良知學(xué)的內(nèi)容構(gòu)成，即與良知與天理、知行合一、致良知等范疇緊密相關(guān)。新儒家學(xué)者錢穆認(rèn)為，王學(xué)大綱包含良知、知行合一、致良知、誠(chéng)意、謹(jǐn)獨(dú)、立志、事上磨煉等方面[2]53-73。這一大綱的序列安排，也將陽明之學(xué)的體系構(gòu)成羅列了出來。關(guān)于陽明良知學(xué)的構(gòu)建，學(xué)界大都從良知、知行合一、格物致知、致良知、誠(chéng)意等學(xué)理層面加以闡析，而較少關(guān)注陽明思域中君子意象對(duì)良知學(xué)構(gòu)建所起的作用。然陽明指出：“君子之學(xué)，何嘗離去事為而廢論說？但其從事于事為論說者，要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知?！盵3]58可見君子之學(xué)本與知行合一、致良知相關(guān)，故而也是良知學(xué)的重要構(gòu)成。本文嘗試從陽明話語中所勾勒出來的君子意象入筆，探討君子意象與良知學(xué)構(gòu)建的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，并在此基礎(chǔ)上揭示王陽明哲學(xué)的人格維度。

一、陽明哲學(xué)中的君子意象

陽明被謫龍場(chǎng)期間，特別著意于對(duì)君子的論述，先后寫有《玩易窩記》《何陋軒記》《君子亭記》《賓陽堂記》，被稱為“龍場(chǎng)四學(xué)記”[4]。龍場(chǎng)之后，君子之稱謂亦屢被陽明提起。這里依據(jù)陽明有關(guān)文句，主要從君子之道、君子之學(xué)、君子之仕等方面對(duì)陽明哲學(xué)中的君子意象加以說明。

(一)君子之道

陽明于君子論述最為集中的，當(dāng)為《君子亭記》。其言曰：

陽明子既為何陋軒，復(fù)因軒之前營(yíng)，駕楹為亭，環(huán)植以竹，而名之曰“君子”。曰：“竹有君子之道四焉：中虛而靜，通而有間，有君子之德；外節(jié)而直，貫四時(shí)而柯葉無所改，有君子之操；應(yīng)蟄而出，遇伏而隱，雨雪晦明無所不宜，有君子之時(shí)；清風(fēng)時(shí)至，玉聲珊然，中采齊而協(xié)肆夏，揖遜俯仰，若洙泗群賢之交集，風(fēng)止籟靜，挺然特立，不撓不屈，若虞廷群后，端冕正笏而列于堂陛之側(cè)，有君子之容。竹有是四者，而以君子名，不愧于其名；吾亭有竹焉，而因以竹名，名不愧于吾亭。[3]982

陽明似乎對(duì)竹子有特別的愛好，早年即有亭前格竹之事，當(dāng)時(shí)他處境頗為順暢，但也“嚴(yán)肅求成圣人”。謫居龍場(chǎng)時(shí)，在亭之四圍“環(huán)植以竹”，其時(shí)他“惟俟命而已”，情勢(shì)已相當(dāng)兇險(xiǎn)。然不管順境、逆境，陽明都以竹子的生長(zhǎng)之理為思考對(duì)象，試圖獲得某種啟發(fā)。陽明在此以竹喻君子，指出君子之道有四：君子之德、君子之操、君子之時(shí)、君子之容。其中“德”與“操”指君子之品性，但二者又有所不同，“德”指君子內(nèi)在之虛靜，“操”指外在品行之耿直通貫?！皶r(shí)”與“容”是君子面對(duì)周遭變化時(shí)所采取的應(yīng)對(duì)之策，“時(shí)”尤指逆境時(shí)的態(tài)度作為，而“容”則著意在順境時(shí)的行為方式。在“君子之道”四方面的規(guī)定中，“君子之德”為主，有統(tǒng)領(lǐng)和引發(fā)意義，其他三者是“君子之德”的具體表現(xiàn)，又內(nèi)收于“君子之德”。

竹子之喻對(duì)君子之道的道德屬性及其所展現(xiàn)出來的道德形象具有隱喻構(gòu)造的意味，故而陽明有“竹有君子之道”之語。其實(shí)在具體的人事實(shí)踐中，陽明對(duì)君子之道有相應(yīng)設(shè)定：“君子以忠信為利，禮義為福。茍忠信禮義之不存，雖祿之萬鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況于流離竄逐之微乎？”[3]883在陽明看來，真的君子，當(dāng)以忠信禮義為根本，尤其在遭逢人生艱難考驗(yàn)的時(shí)候，堅(jiān)守這一道德根本對(duì)于保有君子品性就具有特別重要的意義?；蛘哒f，君子忠信禮義的品質(zhì)在困難處境中才能愈發(fā)見其真性。陽明對(duì)君子品性的頌揚(yáng)在另一處話語中亦有體現(xiàn)：“君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡(jiǎn)易之道。”[3]893“厚薄輕重”泛指人生各種遭際，其間能固守道義、無所私焉，即是君子之道，“惟義所在”也就成為君子之道的實(shí)際所指。陽明所謂“君子亭”，實(shí)際上也就是君子儒的象征，一個(gè)居夷化俗的心學(xué)大儒的形象由之得以確立起來[5]383。

“德”作為君子之道的具體內(nèi)容之一，也有其特殊規(guī)定。陽明在《觀德亭記》中指出：“是故心端則體正，心敬則容肅，心平則氣舒，心專則視審，心通故時(shí)而理，心純故讓而恪，心宏故勝而不張、負(fù)而不馳。七者備而君子之德成?！盵3]274-275基于心學(xué)的基本立場(chǎng)，陽明主要是從“心”的角度來言說君子之德的構(gòu)成。不過陽明學(xué)意義上的心，即指良知，而良知主體則在人，因而“心端”“心敬”“心平”等說法，其實(shí)即是良知主體藏之于內(nèi)也能用之于外的道德意識(shí)。因此，當(dāng)有人說及“君子之道，用之則行，舍之則藏。用之而不行者，往而不返者也；舍之而不藏者，溺而不止者也”[3]962的時(shí)候，陽明頷首曰“盡于道矣，不可以有加矣”[3]963?？梢娺@里所說的“心德”，也就是陽明所說的君子之德，構(gòu)成了君子之道的具體內(nèi)容。

(二)君子之學(xué)

相較于君子之道，君子之學(xué)在陽明話語中論述更多。從理論上講，這是為了證成君子之道，因?yàn)椤坝惺堑辣赜惺切小?。陽明論君子之學(xué)，其核心在“在己”。

陽明以為：“君子之學(xué)，務(wù)求在己而已。毀譽(yù)榮辱之來，非獨(dú)不以動(dòng)其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得，正以其無入而非學(xué)也。”[3]231學(xué)之在己之說，與孔子有關(guān)?？鬃友裕骸肮胖畬W(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！笨追f達(dá)注“為己”為“履而行之”，釋“為人”為“徒能言之”[6]586。這是從行、言之別來區(qū)分“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”。不過，在陽明這里，為己之學(xué)則有另外的含義。陽明指出：“這心之本體，原只是個(gè)天理，原無非禮，這個(gè)便是汝之真己?！盵3]41“真己”是相對(duì)于“軀殼的己”而言。“軀殼的己”與人的自然屬性有關(guān)，真己即心之本體、天理。若終日向外馳求，為名為利，在陽明看來就連“軀殼的己”都算不上，更勿言“真己”了。因此，所謂為己之學(xué)，就是保有天理，循依良知，從心而行，“從來為己學(xué)，慎獨(dú)乃其基”[3]813，并發(fā)之于視聽言動(dòng)之日常生活事。君子為學(xué)之要，就在于按照良知的準(zhǔn)則規(guī)范做到履而行之。

因強(qiáng)調(diào)為學(xué)“在己”，在面對(duì)具體事務(wù)時(shí)，則需有“何必同”的意識(shí)和精神。在給弟子徐成之的書信中，陽明著重提到：“夫君子之論學(xué)，要在得之于心。眾皆以為是，茍求之心而未會(huì)焉，未敢以為是也；眾皆以為非，茍求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。茍盡吾心以求焉，則不中不遠(yuǎn)矣?！盵3]891表明陽明論學(xué)的基本原則在于“得之于己之心”，以自心作為衡量事物是非的標(biāo)準(zhǔn)。既如此，為學(xué)也就不必追求所謂的“同”和“無過”：“勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為圣賢之高，而以改過為圣賢之學(xué)?！盵3]893形式上的“同”往往掩蓋事物之間的區(qū)別，也以“無過”視為無差別的標(biāo)準(zhǔn)，這在陽明看來有違“得之于心”的基本要求。由此也可以看出，陽明論君子之學(xué)，在強(qiáng)調(diào)遵循良知天理的同時(shí)，亦十分突出為學(xué)的差異性，這種思路原則在今天看來仍有其現(xiàn)實(shí)意義。

君子之學(xué)“務(wù)求在己”，在具體方法上則隱含兩種趨向：或求之于內(nèi)，或求之于外。求之于內(nèi)，有可能專一于默坐澄心；求之于外，則可能浮馳于物。有防于此，陽明特別提點(diǎn)于內(nèi)外、動(dòng)靜合一處來顯明君子之學(xué)。陽明云：“是故君子之學(xué)也，于酬酢變化、語默動(dòng)靜之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆殺厚薄之間而求盡其條理節(jié)目焉，非他也，求盡吾心之天理焉耳矣。求盡其條理節(jié)目焉者，博文也；求盡吾心之天理焉者，約禮也?！盵3]297這一說法表明，君子之學(xué)是流動(dòng)的，其為學(xué)之方在于將吾心之條理貫之于事事物物中。陽明既反對(duì)頑空虛靜的做法，認(rèn)為這樣會(huì)遺棄倫理，走向寂滅虛無；也反對(duì)一味重外物的行為，認(rèn)為這樣有走向支離決裂的危險(xiǎn)。只有將君子之學(xué)置于廣闊的社會(huì)生活之中，方可避免使“在己之學(xué)”成為空洞粗浮的代名詞。

(三)君子之仕

孔子有言：“學(xué)而優(yōu)則仕，仕而優(yōu)則學(xué)。”認(rèn)為學(xué)與仕是彼此依存、互為遞進(jìn)的關(guān)系。在這點(diǎn)上，陽明亦遵循孔子思路，認(rèn)為“求祿仕而不工舉業(yè)，卻是不盡人事而徒責(zé)天命，無是理矣”[3]189。工舉業(yè)即為求學(xué)之事，體現(xiàn)了陽明既不離仕求學(xué)又不離學(xué)求仕的看法。這是陽明對(duì)將仕者提出的要求。在君子已仕的問題上，陽明也表明了自己的觀點(diǎn)：

君子之仕也以行道。不以道而仕者，竊也。今吾不得為行道矣。雖古之有祿仕，未嘗奸其職也?！虻撌?，為貧也，而吾有先世之田，力耕足以供朝夕，子且以吾為道乎？以吾為貧乎？[3]1004

此語出自陽明《龍場(chǎng)生問答》，是陽明被貶龍場(chǎng)之后答龍場(chǎng)后生之語。陽明主張，君子如已仕，則不能“奸其職”，也就是占著位子不做事，應(yīng)身在其位而有其政；君子應(yīng)仕，也并非只是脫離貧窮狀態(tài)，而應(yīng)有更高的道德要求，即“為道”。何者是道？即孔孟所倡仁義之道、中庸之理，也是上文所提君子之道，是道德上的當(dāng)然。君子之仕，就當(dāng)守持、踐行這一“當(dāng)然之理”。為道而仕，就是陽明在君子之仕問題上的基本態(tài)度。

因?yàn)榫又嗽跒榈?，故而能排除其他有礙君子之性的外在因素，成就君子品質(zhì)。陽明另寫有一篇《士窮見節(jié)義論》，對(duì)君子形象有更充分的表達(dá)。其語謂：“君子之正氣，其亦不幸而有所激也?！龤庵?，蓋有抑之必伸，煉之必剛，守之愈堅(jiān)，作之愈高，而始有所謂全大節(jié)，仗大義，落落奇?zhèn)?，以高出品匯儔伍之上矣?！盵7]110《士窮見節(jié)義論》也完成于陽明被貶龍場(chǎng)期間，此時(shí)陽明在貴州龍岡書院講學(xué)，實(shí)際上也是以仕宦身份從事教育活動(dòng)。陽明以此文表達(dá)了他認(rèn)為君子在世事人倫中應(yīng)秉持的人生態(tài)度，特別強(qiáng)調(diào)正氣之于君子品性的重要性，讀后讓人躍然。

在給友人的一封信中，陽明同樣表達(dá)了他在學(xué)仕關(guān)系問題上的看法。陽明謂：“古之仕者，將以行其道；今之仕者，將以利其身。將以行其道，故能不以險(xiǎn)夷得喪動(dòng)其心，而惟道之行否為休戚。利其身，故懷土偷安，見利而趨，見難而懼?！盵3]1150堅(jiān)持行道，即為君子；只重利益，只是功利者。需指出的是，陽明君子之仕之論，是在其居夷處困的艱難環(huán)境中提出來的，因而更具現(xiàn)實(shí)針對(duì)性和理論洞察力。事實(shí)上，陽明此后仕途上的諸多作為，都和他此時(shí)論君子之仕的觀點(diǎn)相一致。陽明眾多弟子，如聶豹、歐陽德、徐階等，雖身居高位，但能謹(jǐn)于君子出仕之道，在明代乃至中國(guó)古代官德史上，都具有君子的價(jià)值和意義。

二、君子意象與良知學(xué)的構(gòu)建

前已提到，陽明良知學(xué)的構(gòu)成總體而言不出心外無物、知行合一、致良知等理論范疇。需進(jìn)一步討論的是，陽明塑造的君子意象和良知學(xué)體系的構(gòu)建具有何種關(guān)聯(lián)。

陽明曰：“鄙意但謂君子之學(xué)以誠(chéng)意為主。格物致知者，誠(chéng)意之功也?！盵3]183表明君子之學(xué)與誠(chéng)意、格物致知有關(guān)。那么，何為誠(chéng)意之教？誠(chéng)意之教與良知學(xué)又有何關(guān)聯(lián)呢？《傳習(xí)錄》載：“《大學(xué)》工夫即是明明德，明明德只是個(gè)誠(chéng)意，誠(chéng)意的工夫只是格物致知。若以誠(chéng)意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即為善去惡無非是誠(chéng)意的事?！盵3]44從這里看，陽明是把誠(chéng)意作為實(shí)踐工夫的起點(diǎn)，意念發(fā)動(dòng)的那一刻，其實(shí)就是格致的開端。陽明突出“意”的起點(diǎn)特性，實(shí)際是和良知學(xué)的基本特質(zhì)有關(guān)。它是先立良知之大，遵循先“結(jié)果”后“起手”的工夫取向，以此確立“良知之在我”的主體優(yōu)先。這是陽明良知學(xué)的根本特征。君子之學(xué)以誠(chéng)意為主，誠(chéng)意又是良知學(xué)的核心關(guān)節(jié)，故而陽明在這里說的君子之學(xué)，其實(shí)就是良知學(xué)。這樣君子就成為良知學(xué)構(gòu)建的道德主體和學(xué)術(shù)主體，良知學(xué)因君子的存在而帶有明顯的人學(xué)成分。

反觀王陽明講“竹有君子之道”，并非指竹本身有忠信禮義的道德內(nèi)涵，而是指忠信禮義為吾心所固有，吾心成為衡量外物是非的道德標(biāo)準(zhǔn)。這點(diǎn)也成為陽明后來龍場(chǎng)之悟的思考基礎(chǔ)，陽明晚年所說的“良知即天道”也與此有關(guān)。在君子之學(xué)的問題上，陽明也指出“未有出于吾心之外也”[3]267，也就是以良知觀照萬物。由于陽明將君子之事視為“皆己進(jìn)德之事”[3]1058，君子之仕的首要道德要求也就是在己之德，在于樹立良知之體。就此看，陽明所樹立的君子意象，與陽明論誠(chéng)意在理路上是一致的，符合良知學(xué)的邏輯特征。

當(dāng)然，對(duì)于君子而言，在踐行良知學(xué)的過程中，君子也可以實(shí)現(xiàn)儒家所倡導(dǎo)的修齊治平目標(biāo)。換言之，君子意象可以內(nèi)融于良知學(xué)之中，良知學(xué)實(shí)踐性的一面可以通過君子意象得到體現(xiàn)。陽明言：“世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國(guó)猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣。”[3]90良知人人皆有，無間于圣愚，但世人對(duì)于良知的存在有明覺之高低，君子的使命，是在“惟務(wù)致其良知”的工夫進(jìn)程中，使“不能修者”得以修、得以明，同時(shí)也在自身“能修”的過程中，確立“公是非，同好惡”的良知觀，達(dá)到以天地萬物為一體的道德境界。這是君子實(shí)現(xiàn)“優(yōu)入圣域”的必由之路。就此而言，君子意象實(shí)際上帶有儒家所強(qiáng)調(diào)的圣人人格的特征。陽明所說“君子之學(xué)，心學(xué)也”[3]293，“圣人之學(xué)，心學(xué)也”[3]273，便有這種語義關(guān)聯(lián)，而這也正是良知學(xué)所傳遞的旨趣用意。陽明在總結(jié)自己的“學(xué)問頭腦”時(shí)，亦指出“只是致良知三字無病”[3]119，表明致良知已成為陽明晚年思想體系的核心概念。但這并不意味著君子內(nèi)涵和意象的消失，陽明在不斷的實(shí)踐和體悟過程中，已將君子意涵內(nèi)化到其心學(xué)思想之中，成為良知學(xué)體系的重要理論源泉之一[4]。君子與良知學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，由此亦可以見出。

三、陽明哲學(xué)的人格維度

人格是一個(gè)人整體的心理傾向和心理結(jié)構(gòu)，與人的知情意行、氣質(zhì)能力、道德品質(zhì)等要素緊密相關(guān)。就儒學(xué)而言，其論述中心在人，而儒學(xué)論人尤重理想人格?！墩撜Z》大量使用“君子”一詞，君子人格形象得以確立。此后儒學(xué)中君子人格的發(fā)展，也大體沿著《論語》所設(shè)定的人格形象而行。陽明之論君子意象，其哲學(xué)的人格維度體現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：

第一，良知的動(dòng)力源特質(zhì)，使得人的主體性地位得到確立。無論何種哲學(xué)形式，都要面對(duì)并解決本原的動(dòng)力源問題，即事物之所由來、最終歸之何方。陽明之良知，亦不例外。陽明指出：“是理也，發(fā)之于親則為孝，發(fā)之于君則為忠，發(fā)之于朋友則為信。千變?nèi)f化，至不可窮竭，而莫非發(fā)于吾之一心?！盵3]308心即良知，表明天下之理都由良知而出，最終又歸于良知，事物的統(tǒng)攝與歸成都來源于良知。需看到的是，盡管陽明也說“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出”[3]119，表面而言是良知?jiǎng)?chuàng)造了萬物，其實(shí)在良知學(xué)意域中，與其說萬物的存在由良知而創(chuàng)造，倒不如說萬物的條理因良知而確定。也就是說，良知主體是賦予萬物意義的核心因素。當(dāng)然，有事物之條理，必有事物之存在，只不過在衡定萬物的實(shí)有存在上，需體認(rèn)到事物條理的中間性，“良知—條理—萬物”之間有前后相連的邏輯關(guān)系，事物存在的價(jià)值和意義因良知條理而顯現(xiàn)。因良知條理確定事物的意義存在，又良知在我身，主體的地位和作用就顯明起來。從主體的角度而言，君子之學(xué)是陽明良知學(xué)的重要人格維度，陽明賦予良知以動(dòng)力源，實(shí)際上也就是給出了良知主體尤其是士人君子看待世界的眼光和能力。陽明論山中花有寂滅與明白之不同，乃因人之主體意識(shí)的燭照與否而呈現(xiàn)出不一樣的意義狀態(tài)。這種狀態(tài)是由良知主體而確定的。外在世界的種種顯現(xiàn)方式，與主體之良知密不可分，是人的自我審視能力作用于具體事物的體現(xiàn)，也是人格自我能力的展示。

第二，因良知而產(chǎn)生的情感共鳴，使得人格主體的內(nèi)心世界得以真實(shí)呈現(xiàn)。情感是人格的重要構(gòu)成，情感也是儒學(xué)的內(nèi)在要素。梁漱溟認(rèn)為：“周孔教化自亦不出于理知，而以情感為其根本?！盵8]119因而儒學(xué)并非抽象冰冷，而是道德或認(rèn)知主體真實(shí)情感的表達(dá)。心學(xué)自然在儒學(xué)之內(nèi)，其所倡導(dǎo)的良知更與人的心靈情感相聯(lián)。如果說儒學(xué)為情感儒學(xué)的話，陽明之良知?jiǎng)t為情感良知。因良知本身有情感，良知之學(xué)就會(huì)給道德或認(rèn)知主體帶來情感體驗(yàn)。陽明曾指出：“人若復(fù)得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代?！盵3]119“手舞足蹈”就是體悟良知之后的情感抒發(fā)。這種情形在其弟子后學(xué)中多有發(fā)生?！秱髁?xí)錄》載，徐愛在初聽知行合一之教時(shí)，“實(shí)是駭愕不定，無入頭處”；在聽聞既久之后，“漸知反身實(shí)踐，然后始信先生之學(xué)為孔門嫡傳”，方才明白陽明之學(xué)的深邃，以致有“其后思之既久，不覺手舞足蹈”的真情流露之舉[3]12。朱學(xué)發(fā)展到后期，其教條、權(quán)威、板滯的一面漸顯，陽明提出知行合一之說和致良知學(xué)，明顯與朱子背馳，但也給當(dāng)時(shí)學(xué)界帶來一股清風(fēng)。徐愛作為士之君子和陽明身邊最親近的學(xué)者，自能感覺到良知學(xué)所帶來的巨大感染力?！榜斻挡欢ā夹拧治枳愕浮本褪切鞇郾涣贾獙W(xué)吸引時(shí)的真實(shí)狀態(tài)的寫照。這種真情實(shí)感的流露，正是人之真性情的體現(xiàn)，也是君子內(nèi)具的實(shí)有品格。陽明本君子，這種道德人格給學(xué)人很大感染，故其后學(xué)中也多有君子。君子惺惺相惜，來源于良知學(xué)本身的感染力。它使每個(gè)人意識(shí)到，先天良知對(duì)所有人呈現(xiàn)，它始終默默而又溫情地存在于我們自身。

第三，君子思想特質(zhì)的注入，使得人格主體具有自我省思、自我前行的能力。陽明主張“學(xué)貴得之心”，如與自心不符，“雖其言之出于孔子，不敢以為是也”[3]85，強(qiáng)調(diào)從學(xué)術(shù)本身的立場(chǎng)出發(fā)，來確定為學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)。因而孔子盡管為圣人，然其學(xué)有不合于心者，則不能成為衡量學(xué)術(shù)高下的標(biāo)準(zhǔn)，這顯示了陽明不同凡響的學(xué)術(shù)批評(píng)精神。當(dāng)然，陽明在這里所指“求之于心”，并非求之人的私心，而是符合社會(huì)大眾的公共之心，也就是普遍性的社會(huì)準(zhǔn)則和公共倫理。因此，陽明不敢以孔子之言為是、不敢以庸常之言為非，是主體之我基于公共立場(chǎng)對(duì)學(xué)術(shù)的正確認(rèn)識(shí)而言。事實(shí)上，陽明也曾“疑朱子之賢”，但“又喜朱子之先得我心之同”，表明陽明對(duì)朱熹之學(xué)有適當(dāng)選擇和吸收。正是在批判重建的過程中，陽明才最終確立起自己的良知學(xué)說，并在明代引發(fā)儒學(xué)內(nèi)部的變革。這一結(jié)果的出現(xiàn)，實(shí)際上意味著人格主體在確立學(xué)術(shù)方向上具有獨(dú)立取舍的能力，而這種能力又和主體自我省思的意識(shí)緊密相關(guān)，并賦予主體不斷前行的可能。這其實(shí)就是陽明所說的“學(xué)以為己”：“君子學(xué)以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務(wù)自覺其良知而已。”[3]84不自欺、自信、自覺是“學(xué)以為己”的內(nèi)在因素，是人格主體在自我省思中不斷前行的重要體現(xiàn)。楊國(guó)榮指出：“精神境界的核心，集中體現(xiàn)于理想的追求與使命的意識(shí)。理想的追求以‘人應(yīng)當(dāng)期望什么’為指向，使命的意識(shí)則展開為‘人應(yīng)當(dāng)承擔(dān)什么’的追問，二者從不同的方面體現(xiàn)了對(duì)人自身存在意義的深沉關(guān)切?！盵9]86陽明設(shè)立的君子意象，可與這種儒學(xué)精神互為印證。

陽明良知學(xué)的構(gòu)建，有復(fù)雜的政治環(huán)境和學(xué)理因素，其學(xué)不單指向社會(huì)人生，也救學(xué)者“支離眩騖”“務(wù)華絕根”之病，因而良知學(xué)實(shí)際上是關(guān)于人的學(xué)問。在陽明看來，只有君子才能承擔(dān)起領(lǐng)受、傳播良知學(xué)的重任，并以此帶動(dòng)社會(huì)思潮的改變，故陽明又有“所以君子學(xué)，布種培根原；萌芽漸舒發(fā)，暢茂皆由天”[1]809之語。君子學(xué)術(shù)品格的一個(gè)典型特點(diǎn)是“求其是”，陽明期望今之君子能像古之君子一樣，具有“舉世非之而不顧，千百世非之而不顧者，亦求其是而已矣，豈以一時(shí)毀譽(yù)而動(dòng)其心邪”[1]210的精神和意志，并將之貫穿在君子之道、學(xué)、仕等方面，展現(xiàn)出應(yīng)有的君子氣派。在復(fù)雜的政治環(huán)境中挺立學(xué)術(shù)風(fēng)骨，是君子之仕之所為；救學(xué)者于毫厘之間，是君子之學(xué)的應(yīng)有之義。此兩者正是君子之道長(zhǎng)久浸潤(rùn)的結(jié)果，反過來也是對(duì)君子之道的證成。如此一來，君子人格也就具有學(xué)理和實(shí)踐的意義，成為可觸可學(xué)可行的典型人物形象。有了君子這一特殊人物意象的塑造，陽明良知學(xué)就顯得更為豁亮起來：“君子之酬酢萬變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無非是致其良知，以求自慊而已?！盵3]82致良知并非只是學(xué)理上的理論探討，它實(shí)際上關(guān)涉人生的方方面面，總是與現(xiàn)實(shí)的日用常行相聯(lián)系，因而被看成是“儒家具有現(xiàn)實(shí)性的理想人格符號(hào)”[10]63。因此，君子之行止即是致良知，其最終目的不僅指向在現(xiàn)實(shí)生活中完成致良知，還在于實(shí)現(xiàn)自我人格上的“自慊”。以此而論，陽明良知學(xué)之構(gòu)建與實(shí)施，其實(shí)也是君子意象的塑造與完成。