桂珍明 熊艷
[摘 要]王符《潛夫論·遏利篇》針對東漢中晚期社會上“釋廉甘利”的社會現(xiàn)實(shí),提出人們應(yīng)當(dāng)以“德義”為終極的追求,“富貴”寓于“德義”之中,反對“無德而富貴”“不義富貴”,過分地追求物質(zhì)享受。他還從財富觀念和教育理念兩個方面,對儒家的義利觀作出新的闡釋。在君子的價值追求方面,他主張也當(dāng)“重義輕利”,以社會責(zé)任為先,物質(zhì)享受為次;在家庭教育方面,給子孫后代教以德義,引導(dǎo)其走上正途,比留下豐厚的家資更重要,故而適時地將錢財利祿施予需要幫助的人,防止盛極而衰,才是長久地保有富貴利祿之道。
[關(guān)鍵詞]《潛夫論·遏利》;德義;富貴;天命;義利觀
[中圖分類號]K234;B234.93 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號]2096-1308(2022)01-0079-08
通常認(rèn)為,儒家重義輕利,故本篇的篇題“遏利”二字,最簡單的理解無非是遏止利益。但是,王符為什么要將利益加以“遏止”呢?這是一個饒有興味的問題,同時也是本篇關(guān)注的中心問題?!稘摲蛘摗洝分赋?,《遏利篇》的思想要旨是,“人皆智德,苦為利昏。行污求榮,戴盆望天。為仁不富,為富不仁。將修德行,必慎其原”[1]610。這即是說,人們的智慧德行往往為財利所蒙蔽,而與個人品質(zhì)、社會治理密切相關(guān)的德行修養(yǎng)之培育,恰恰需要非常審慎地從源頭對待義利問題。毋庸贅言,“此篇論義利關(guān)系,勸人重義而輕利,不要貪得無厭地占有財富,故以遏利名篇”[2]23。我們將從《潛夫論·遏利篇》文本出發(fā),循著王氏的論證理路,探求他是如何在東漢中晚期社會風(fēng)氣陵夷之際,對儒家的義利觀作出新的探索的。
一、德行、富貴與天命
在傳統(tǒng)儒家的觀念中,君子當(dāng)先義而后利,或重義而輕利,最甚者舍生而取義。在一般層面,至少也能如荀子所主張的“義與利者,人之所兩有也”[3]502,較為平等地看待“義”與“利”的地位和作用。王氏則在繼承儒家義利觀的基礎(chǔ)上,融合進(jìn)了形而上的“天”的因素。他認(rèn)為貧賤與富貴皆是上天對個人德行的判定,倘若無功無德之人占據(jù)大量的財富祿位,乃是攘天之禍的惡行,必將遭到天譴。
世人之論也,靡不貴廉讓而賤財利焉,及其行也,多釋廉甘利。之于人徒知彼之可以利我也,而不知我之得彼,亦將為利人也。知脂蠟之可明鐙也,而不知其甚多則冥之。知利之可娛己也,不知其稱而必有也。前人以病,后人以競,庶民之愚而衰暗之至也。予故嘆曰:何不察也?愿鑒于道,勿鑒于水。象以齒焚身,蚌以珠剖體;匹夫無辜,懷璧其罪。嗚呼問哉!無德而富貴者,固可豫吊也。[1]31-32
在本篇的開頭,王符直截了當(dāng)?shù)刂赋霎?dāng)時人們面對“義”與“利”心口不一的社會現(xiàn)實(shí)。人們以“貴廉讓而賤財利”相標(biāo)榜,卻在實(shí)際生活中拋棄道義廉恥而追逐財利。普通人對于財利只知其一不知其二,只是癡迷于它對自己有利的部分,而忽視了它同樣對別人也有利。譬如油脂、蠟燭可以燃燒照明,但過多的油料反而會使得燭火熄滅。財物不僅能讓自己感到愉快,而且還能為人招來禍患。正因?yàn)槿绱?,古人是充分認(rèn)識到“利”的危害性的,然而亦有人癡迷其中不能自拔,將它作為追逐的目標(biāo),足見當(dāng)時百姓的愚昧、社會的衰亂昏暗,已臻至極點(diǎn)。
王氏很敏銳地注意到東漢時期人們義利觀與現(xiàn)實(shí)行為倒置的這一情況。而這個觀點(diǎn)的提出自有其深刻的社會背景。東漢王朝自建立之初就依靠豪強(qiáng)大族,他們在隨后的發(fā)展過程中,形成了累世公卿、累世地主、累世經(jīng)學(xué)的三位一體的壟斷格局,世家大族對國家政治施加影響,控制著利祿之道。當(dāng)然,國家與社會層面的崇尚“祿利”的風(fēng)氣,早在西漢中晚期就已導(dǎo)源,歷新莽時期,而延續(xù)至東漢早期。[4]204當(dāng)時的士人對利祿有明確的要求,據(jù)《后漢書·光武帝紀(jì)》所載,耿純勸諫劉秀說,士人跟從劉秀起事,“其計固望其攀龍鱗,附鳳翼,以成其所志耳”,而不對士人進(jìn)行封賞,“純恐士大夫望絕計窮,則有去歸之思,無為久自苦也”[5]21。士人有利祿的追求,推而廣之到社會上,則引領(lǐng)一個時代的風(fēng)尚。與此同時,社會上貧富分化,才能與德行不相稱的情況日益突出。仲長統(tǒng)《昌言·理亂篇》認(rèn)為,執(zhí)政者不能明賢愚之分,“漢興以來,相與同為編戶齊民,而以財力相君長者,世無數(shù)焉。而清潔之士,徒自苦于茨棘之間,無所益損于風(fēng)俗也”[6]264。東漢時期外戚、宦官、士人交互影響政局,許多無才無德之人憑借出身恩蔭占據(jù)高官厚祿。非但如此,即使平民富貴之后,也會窮奢極欲,喪失本心。如《潛夫論·忠貴》所云:
一旦富貴,則背親捐舊,喪其本心。皆疏骨肉而親便辟,薄知友而厚狗馬。財貨滿于仆妾,祿賜盡于猾奴。寧見朽貫千萬,而不忍賜人一錢;寧積粟腐倉,而不忍貸人一斗。人多驕肆,負(fù)債不償,骨肉怨望于家,細(xì)民謗讟于道。[1]147
為什么人在富貴之后,反而會喪失人性呢?王符指出,“貴富太盛,則必驕佚而生過”(《潛夫論·忠貴》)。此即是說,超出道義標(biāo)準(zhǔn)太多的富貴,就會使人因驕橫放縱而產(chǎn)生過錯。民間有一句俗語大抵可與之合觀,那就是“窮得富不得,富了了不得”,人窮的時候還好,一旦富起來了就忘乎所以。自然界中大象、蚌殼,分別因其有象牙、寶珠而遭屠戮,身藏璧玉的人也因玉而獲罪,對于那些沒有德行而享受非分富貴的人,距離禍患不是更近了嗎?禍患來自哪里呢?王氏將之歸因?yàn)椴涣x而富貴的“竊位之人”,行為昏暗,乃“天奪其鑒,神惑其心”,于此則是“兇民”盜天之財,是實(shí)打?qū)嵉娜〉溨馈?/p>
且夫利物莫不天之財也。天之制此財也,猶國君之有府庫也。賦賞奪與,各有眾寡,民豈得強(qiáng)取多哉?故人有無德而富貴,是兇民之竊官位盜府庫者也,終必覺,覺必誅矣。盜人必誅,況乃盜天乎?得無受禍焉?鄧通死無簪,勝、跪伐其身。是故天子不能違天富無功,諸侯不能違帝厚私勸。非違帝也,非違天也。帝以天為制,天以民為心,民之所欲,天必從之。是故無功庸于民而求盈者,未嘗不力顛也;是,未嘗不光榮也。自古于今,上以天子,下至庶人,蔑有好利而不亡者,好義而不彰者也。[1]33-34
本節(jié)主要申述“天財”觀及德行、功勞與富貴的關(guān)系。王符認(rèn)為,所有能稱為“利”的東西,都是上天賦予的財富。以國家為例,上天所造就的“天之財”如同國君的府庫一樣,征收、賞賜、剝奪、給予都有一定的準(zhǔn)則,民眾不敢強(qiáng)取分毫。即使身為天子,也不能違背天財之準(zhǔn)則而使沒有功勞的人富貴起來,諸侯也不能違背天子的準(zhǔn)則私下里使自己寵愛的人富有。胡寄窗先生認(rèn)為,王氏的“天財觀”是“芮良夫的自然財富觀與晏嬰的論理財富觀的混合觀點(diǎn)?!避橇挤颉白匀回敻挥^”見于《國語·周語上》:“夫利,百物之所生也,天地之所載也,而或?qū)V?,其害多矣。天地百物,皆將取焉,胡可專也?”(左丘明,?徐元誥,集解.王樹民,沈長云,點(diǎn)校.國語集解[M].北京:中華書局,2002:13.)晏子的“論理財富觀”見于《左傳·襄公二十八年》:“且夫富,如布帛之有幅焉。為之制度,使無遷也。夫民生厚而用利,于是乎正德以幅之,使無黜嫚,謂之幅利。利過則為敗。吾不敢貪多,所謂幅也?!保ê榱良?,撰.李解民,點(diǎn)校.春秋左傳詁[M].北京:中華書局,1987:604.)還需要說明的是,王符較之晏子多了一份形而上的“約束”,這也與芮良夫所崇尚的“天生百物,當(dāng)均平于人,不可專之”的思想不同,芮良夫雖有將“天”(或自然)的因素引入義利之辨中,但未點(diǎn)明“民意”是“天意”的代表及其呈現(xiàn)形式。[7]198然而,當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)卻是,“以族舉德,以位命賢”(《潛夫論·論榮》),人才選拔、官員任用、利祿賞賜皆被君主任意施為?!稘摲蛘摗に假t》對此記載道:
將相權(quán)臣,必以親家?;屎笮值?,主婿外孫,年雖童妙,未脫桎梏,由借此官職,功不加民,澤不被下而取侯,多受茅土,又不得治民效能以報百姓,虛食重祿,素餐尸位……[1]109
該篇所舉的情況雖說泛指“春秋”以后的任人唯親、爵祿以出身的名實(shí)不相符、功業(yè)不相稱、財利不均等的情況,但具體到王氏所在時代,東漢時期豪族勢大,這種描寫和刻畫無疑更具有現(xiàn)實(shí)指向?!暗垡蕴鞛橹?,天以民為心”顯然是化用《尚書·泰誓》“天矜于民,民之所欲,天必從之”[8]274而來。這種天命觀已經(jīng)與完全尊崇自然意志不同,體現(xiàn)了商周之際神權(quán)政治向人本政治的過渡,“‘天監(jiān)’思想獲得了理性的解放,而向‘史監(jiān)’、‘民鑒’思想發(fā)展”[9]173,亦即是說“民心”代表了上天的意志,王氏所倡言的“愿鑒于道,勿鑒于水”之“道”在現(xiàn)實(shí)政治中,也當(dāng)是通過“民心”體現(xiàn)出來的,其精神意旨與《尚書·酒誥》“人無于水監(jiān),當(dāng)于民監(jiān)”[8]380暗合。
王符于此要宣明什么呢?他是在反對富貴利祿嗎?通過研讀文本,能夠知道他并不是一味地將“富貴”與“道義”對立起來,而是在一定程度上肯定“利”的合理性,追求德行與職位、爵祿的一致性,即“有德而富貴”。作為身居鄉(xiāng)野的“處士”,他顯然沒有權(quán)力改變名實(shí)不符、爵祿不公的社會現(xiàn)實(shí),故只能從形上的層面——天命來拯救時弊,勸誡君主“好利必亡”“好義必彰”。
二、利祿、德行與名聲
王氏為文,非常善于運(yùn)用“引物連類,論事取喻”的手法以增強(qiáng)文章的說服力和表現(xiàn)力[10]223,此篇仍舊保持了這一特色。上一部分以說理見長,基本上闡明了作者對“義”“利”二者關(guān)系的認(rèn)識,此部分的作用在于舉出歷史上的正反例證,為前一部分的說理提供進(jìn)一步的佐證。同時,以古代歷史人物“重義輕利”的具體事例,為人們在“德行”“名聲”與“利祿”間的價值取舍提供可貴的參考。
昔周厲王好專利,芮良夫諫而不入,退賦《桑柔》之詩以諷,言是大風(fēng)也,必將有隧;是貪民也,必將敗其類。王又不悟,故遂流死于彘。虞公屢求以失其國,公叔戌崇賄以為罪,桓魋不節(jié)飲食以見弒。此皆以貨自亡,用財自滅。楚斗子文三為令尹,而有饑色,妻子凍餒,朝不及夕;季文子相四君,馬不餼粟,妾不衣帛;子罕歸玉;晏子歸宅。此皆能棄利約身,故無怨于人,世厚天祿,令問不止。伯夷、叔齊餓于首陽,白駒、介推遁逃于山谷,顏、原、公析因饉于郊野,守志篤固,秉節(jié)不虧,寵祿不能固,威勢不能移,雖有南面之尊,公侯之位,德義有殆,禮義不班,撓志如芷,負(fù)心若芬,固弗為也。是故雖有四海之主弗能與之方名,列國之君不能與之鈞重;守志于□廬之內(nèi),而義溢乎九州之外,信立乎千載之上,而名傳乎百世之際。[1]35-36
透過這段文字,王符將“以貨自亡,用財自滅”和“棄利約身,世厚天祿”兩種歷史人物作對比,其褒貶自然而然地寓于文字?jǐn)⑹鲋?。歷史上的貪鄙之人,以周厲王最為有名,故王氏先以“厲王好專利”引出本段的話題。厲王“專利”的史事主要見于《國語·周語上》《逸周書·芮良夫解》和《詩經(jīng)·大雅·桑柔》?!吨苷Z上》謂之“其害多矣”“其歸鮮矣”[11]13-14,《芮良夫解》則批評其“專利作威,佐亂進(jìn)禍”[12]1002;《桑柔》之詩則謂之“大風(fēng)有隧,貪人敗類”[13]422,也正是《遏利篇》中化用的原始文句。厲王專利、彌謗的高壓政策致使其丟了國家,自身亦崩于彘,其教訓(xùn)之深刻,值得歷代統(tǒng)治者警醒。
此后,王氏還舉出虞公、公叔戌、桓魋附益在厲王之后,也列出楚斗子文、季文子、子罕、晏子為正面例證與之對比,清晰地顯示了這兩類人群的不同行為帶來的結(jié)果(如表1)。為了更進(jìn)一步說明道義、志節(jié)、德行相較于“利祿”的重要性,王符還舉出眾多古代賢人“重德義享譽(yù)千古的道理,以勉勵人重義輕利”[2]27來深化本篇的主題。這些人物分別是伯夷、叔齊、白駒、介之推、顏回、原憲、公析哀,他們相比于位高權(quán)重的君主來說,為了堅(jiān)持道義,堅(jiān)定地固守志向,秉持節(jié)操而不讓它虧損,甘愿“餓于首陽”“遁逃于山谷”“因饉于郊野”,榮寵利祿不能改變他們,威力權(quán)勢也不能動搖他們。即使君王、公侯讓他們德行有虧、不辨禮義,他們也是堅(jiān)決不從的。這種情形,類似孟子所倡導(dǎo)的“大丈夫”人格?!睹献印る墓隆穼τ凇熬犹煜轮畯V居,立天下之正位,行天下之大道”的士人,其德行當(dāng)是“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”[14]419,這也是“士志于道”的一種體現(xiàn)方式,士人于此具有了超越時空的價值追求,即使四海、列國之君也少有能“義溢乎九州之外,信立乎千載之上,名傳乎百世之際”者。余英時先生評價說:“哲學(xué)突破以前,他們(士)并沒有一個更高的精神憑藉可恃以批評政治社會、抗禮王侯。但‘突破’以后,士已發(fā)展了這一精神憑藉,即所謂‘道’?!藭r‘士’的特征已顯然不在其客觀身份,而在其以自任的精神?!盵15]88我們認(rèn)為,“道”使得“士”的人格品質(zhì)超出一般水準(zhǔn)而成為引領(lǐng)社會的標(biāo)志,在道德和輿論層面,士人以其道德修養(yǎng)占據(jù)社會思想的制高點(diǎn),從而具備批評社會時政、與王侯相頡頏的優(yōu)勢。這種“以道自任”的價值觀念,強(qiáng)化了道義德行在人物品評中的作用,讓王氏以“遏利”為主導(dǎo)的“義利觀”深刻契合了儒家所標(biāo)榜的“重義輕利”價值觀念,從而具有了恒久的生命力。當(dāng)然,王符在前一部分主要論述了“富貴”的獲得要在“合于義”的前提下去爭取,此部分則告誡人們要以“義”為重,不要過分地去追求功名利祿。
三、教育、持家與德義
此部分在上一節(jié)強(qiáng)調(diào)“重義輕利”的基礎(chǔ)上,論證君子品行修養(yǎng)、子孫后代教育以及如何持家等問題。如果說,“重義輕利”代表了以儒家為宗旨的積極有為的精神面貌,那么,以“挹損”為重心的“持盈之道”則彰顯了以道家為依歸的守雌貴弱的思想傾向。
故君子曰:財賄不多,衣食不贍,聲色不妙,威勢不行,非君子之憂也。行善不多,申道不明,節(jié)志不立,德義不彰,君子恥焉。是以賢人智士之于子孫也,厲之以志,弗厲以詐;勸之以正,弗勸以詐;示之以儉,弗示以奢;貽之以言,弗貽以財。是故董仲舒終身不問家事,而疏廣不遺賜金。子孫若賢,不待多富,若其不賢,則多以征怨。故曰:無德而賄豐,禍之胎也[1]39。
在儒家思想觀念中,“士君子”是“道”的踐行者,他們肩負(fù)著拯救天下萬民的使命,因而在“義”與“利”的取舍中,重義而輕利,重公利而輕私利。財富、衣食、音樂、美色、威嚴(yán)、權(quán)勢與善行、道義、節(jié)操、志向、德行相比,前者屬于外在的東西,可得亦可失,而內(nèi)在的德行修養(yǎng)、節(jié)操志向無疑是更為根本和基礎(chǔ)性的東西,關(guān)乎世道人心尤甚,其中蘊(yùn)含著君子追求的“道”。只有以“道”和德義為本,社會才會向著更好的方向發(fā)展,王符推崇“仁重而勢輕”(《潛夫論·論榮》),故在他的義利觀中,“義在任何時候都必須放在第一位”,“遏利求義”“重義輕利”也就成了他評價君子的重要道德標(biāo)準(zhǔn)之一[16]202。孔子嘗言,“君子謀道不謀食,憂道不憂貧”,王氏所倡導(dǎo)的行善、明道、立志節(jié)、彰德義正是對孔子“士志于道”思想的踐行和發(fā)揮。
對于“賢人智士”來說,在教育子孫后代方面,亦當(dāng)以德義為本。王符在《潛夫論·德化》中亦強(qiáng)調(diào)“道德為本”,要求務(wù)必教育引導(dǎo)子孫走向正途,立志向、行正道、摒除奸邪狡詐的思想,在生活作風(fēng)方面戒奢從簡??傊?,明智的人留給子孫后代的,并不是以具體的財富為優(yōu)先選擇的,而是以高尚的德行示范為尚。這種重利輕義的行為在輿論標(biāo)榜中容易做到,但要是真正落到實(shí)處,卻是很難做到的。王氏以董仲舒和疏廣的事例作答。此二人的事跡均見于《漢書》,余下一一詳之。董仲舒“終身不問家事”之事,《漢書·董仲舒?zhèn)鳌酚休d錄,即“仲舒為人廉直……及去位歸居,終不問家產(chǎn)業(yè),以修學(xué)著書為事”[17]2525,“修學(xué)著書”乃“三不朽”中的“立言”,同賺取豐厚的家業(yè)相比,它的關(guān)懷和受眾更廣,以天下萬民的福祉系于心間而行諸筆端,最終成就不朽之業(yè)。疏廣為太子太傅,辭官歸家后,散盡皇上、太子賜贈的黃金,并申述道:“今復(fù)增益之以為贏馀,但教子孫怠墯耳。賢而多財,則損其志;愚而多財,則益其過。且夫富者,眾人之怨也;吾既亡以教化子孫,不欲益其過而生怨。”[17]3040他認(rèn)為自己已經(jīng)給子孫留有可供生存的田宅房屋,不必再以更多的金錢使他們產(chǎn)生怠惰之心,如此,反而容易招致眾人的怨恨。王符的擔(dān)心亦與之相似,他認(rèn)為聰明賢能的子孫,不需要依靠祖輩積累的豐厚財富,而愚鈍不肖之人,即使有豐厚的家資也保有不住,非惟如此,過多的財富反而會帶給他們禍患怨恨。歸根到底,王氏要告訴世人,沒有德行卻擁有過多的財富,正是取禍之源。
昔曹羈有言:“守天之聚,必施其德義。德義弗施,聚必有闕?!苯瘛跫屹c而貸乏,遺賑貧窮,恤矜疾苦,則必不□居富矣?!兑住吩唬骸疤斓捞澯詻_謙?!惫室匀柿x□于彼者,天賞之于此;以邪取于前者,衰之于后。是以持盈之道,挹而損之,則亦可以免于亢龍之悔、乾坤之愆矣。[1]40
從疏廣散盡黃金的行為來看,他是擔(dān)心過量的錢財致使子孫后代受其災(zāi)殃,進(jìn)而將之用于宴請賓客,與宗族、鄉(xiāng)黨之人共同分享來自皇家的賞賜。這對鄉(xiāng)里之人來說,雖然算不上多么大的恩惠,但他切切實(shí)實(shí)地做到了布惠于眾人,也潛在地為子孫收攏了一些人心。就最低的層次來看,這樣也可以減輕鄉(xiāng)親的嫉妒和怨恨,又何嘗不是一種變相地保護(hù)子孫的方式呢?有了這個思想鋪墊之后,王氏向大家道出保有“天財”的秘訣——“施其德義”。富裕的家庭能夠周濟(jì)困乏的人,贈送財物救濟(jì)貧窮的人,體恤同情別人的疾苦,則可長久地享有富貴,這里面蘊(yùn)含著古人的因果論思想?!吨芤住ぶt卦·彖辭》曰:“天道虧盈而沖謙”,“在謙卦中,艮居下體,本應(yīng)在上的天道竟屈居于下,這便有謙義”,講述的是“盈滿者得禍,謙損者得?!钡牡览韀18]146-147,施行仁義的人,看似暫時在此處吃了虧,但上天會在彼處施以福報,而先前以奸邪手段攫取利益的人,則上天就會讓他在后來遭受衰敗。
在天道自然層面,王符相信“以持盈之道,挹而損之”的做法可以避免盛極而衰和陰陽失序。這種精神既有來自《易經(jīng)》的思想因子,更有源自道家的文化基因。以“挹損”為中心的“持盈之道”與《道德經(jīng)》第七十七章謂“天之道,損有余而補(bǔ)不足”[19]186的觀念是高度一致的,他們皆在調(diào)配“天財”的分配,讓人人都能享有上天的福澤?!肚浴返呢缘率莿偨。独へ浴分饕v柔順,其中《乾》之上九之爻辭是“亢龍有悔”,此爻陽爻居上,且為一卦中最后一爻,其盛已極,衰已寓于其中。廖名春先生認(rèn)為,“龍高飛窮極,有所悔恨……物極必反,日盈則昃,月盈則虧”[20]72,正與《象傳》“亢龍有悔,窮之災(zāi)也”的認(rèn)識相合?!独ぁ分辽狭鴺O,爻辭曰:“龍戰(zhàn)于野,其血玄黃”,謂此時“發(fā)展到極盛的地步,順轉(zhuǎn)為逆,坤順乾變?yōu)槔城酥僚c乾戰(zhàn)”[18]54;《象傳》亦曰:“龍戰(zhàn)于野,其道窮也”,坤道盛極,柔化為剛,天地部分,陰陽莫辨,故臻于“窮”??傊瑢τ诶撠敻?,王氏是抱有非常審慎的態(tài)度的,他擔(dān)心盛極而衰,故主張以損益之道行世,以期能夠“守天之聚”。僅從引書情況來看,這似乎只是儒家陰陽思想的一種表現(xiàn)形式,然而“損益之道”在先秦道家老子的學(xué)說中亦占有很重要的位置,故此節(jié)內(nèi)容還反映了王符思想中儒道融合的特色,其在《潛夫論·思賢》中所倡導(dǎo)的“治身有黃帝之術(shù),治世有孔子之經(jīng)”的觀念,正可為此處的思想注腳。
四、結(jié)語
綜上所述,王符注重道德品行的培育,在德義與利祿之間,主張先義而后利,“遏利”是遏制不合理的非分之“利”。同時,他也不反對合乎德行的利益,只要做到“有德而富貴”“有義而富貴”即可,這一點(diǎn)與以往單純地標(biāo)榜“重義輕利”是很不相同的。其一,富貴當(dāng)符合人們的德行,“天命”是調(diào)節(jié)利祿的形而上的環(huán)節(jié)。德行、富貴與天命是緊密相關(guān)的,“無德而富貴”乃是王氏所堅(jiān)決反對的。這可能是針對當(dāng)時社會上外戚、貴族乃至豪民無功于民眾而依靠與皇帝、官僚特殊的關(guān)系非法攫取利祿之道的批判。其二,士志于道,德行修養(yǎng)、名聲的培養(yǎng)比利祿重要。王氏非常注意歷史教訓(xùn),告誡世人“以貨自亡,用財自滅”,呼吁人們當(dāng)效仿先賢,在“德行”“名聲”與“利祿”間以道義為先,不要一味地沉淪于物欲。唯有如此才能拔高個人的精神地位,面對王侯而無愧色,信義著于海內(nèi)外,名聲跨越千古,真正做到“世厚天祿,令問不止”。其三,王符認(rèn)為君子當(dāng)以德義教化為己任。在社會層面致力于造福大眾,在家庭層面注重導(dǎo)之以正,助其培育正確的志向,培育勤儉的家風(fēng),故道義的激勵引導(dǎo),比遺留為數(shù)不少的財富更為重要。但凡與其德行不符的財富,非但不是子孫之福,反而還可能為之帶來災(zāi)禍。那么,應(yīng)當(dāng)怎樣持守上天賜予的富貴呢?王氏告訴人們,當(dāng)奉行“挹而損之”的持盈之道,保持敬慎之心,防止德不配位、盛極而衰??傊?,面對東漢商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,人們的義利觀念發(fā)生變化之際,王符以天下為己任,敢于突破單純地“重義輕利”的價值觀念,而能結(jié)合實(shí)際情況,對儒家義利觀作出新闡釋,即富貴當(dāng)與人們的道德修養(yǎng)相匹配,肯定人們擁有財富的合理性,在“義利”的輕重選擇方面,仍然倡導(dǎo)以“義”為重,以“義”為先。
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〔責(zé)任編輯:屈海燕〕