蔡 威

(西南民族大學(xué)，四川 成都 610041)

屹立于青藏高原的藏族碉樓，高矮不一，形制各異，是藏族先民的智慧結(jié)晶。藏族先民就地取材，利用石頭、泥土、樹木等物，以高超的建筑技藝，讓一座座雄奇的碉樓拔地而起。碉樓是地域文化的產(chǎn)物，不僅是一種建筑形式和族群文化的載體，更是當(dāng)?shù)孛癖娚嬗^的體現(xiàn)，表達(dá)了當(dāng)?shù)夭刈迦罕妼?duì)天—地—人之間關(guān)系的理解，是為族群人觀。過去，碉樓見證了青藏高原的發(fā)展變化，是一部建筑“史書”。如今，碉樓仍以頂天立地之勢(shì)，向世人呈現(xiàn)著璀璨的民族文化，訴說過去，展望未來。

一、藏族碉樓人觀問題的思考

人觀，是人對(duì)自我的認(rèn)識(shí)和理解，簡(jiǎn)言之即人是什么，人居于天地之間扮演著何種角色。莫斯較早提出“人觀”概念，在莫斯看來對(duì)于“人”，對(duì)于“我”的概念應(yīng)從生物、社會(huì)、心靈三方面入手，從對(duì)個(gè)體的了解，進(jìn)而對(duì)整個(gè)社會(huì)有系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)[1]。莫斯表述的人觀是局部與整體的關(guān)系，其觀點(diǎn)存在一定的弊端，個(gè)體與整體應(yīng)是辯證的關(guān)系，對(duì)于人觀的研究，不僅要從個(gè)體看整體，也要從整體探究個(gè)體。筆者認(rèn)為，生存觀也是人觀的一種體現(xiàn)。青藏高原復(fù)雜的地理環(huán)境，成就了獨(dú)具特色的藏族文化，個(gè)體文化又有地域性。一直以來，人類從未停止過對(duì)“人之為人”問題的探索，并在族群文化的方方面面展現(xiàn)。如青藏高原的人們?yōu)楹涡藿ǖ飿?，碉樓為何有多種形制，碉樓承載著什么文化等問題都與族群人觀相關(guān)。碉樓所表達(dá)的人觀可以總結(jié)為四個(gè)字“頂天立地”，包含對(duì)時(shí)間和空間的思考。族群對(duì)人外力量的渴望和認(rèn)識(shí)，激發(fā)了人們對(duì)天地的思考，立于地而欲溝通天。黃應(yīng)貴認(rèn)為，空間可視為一種宇宙觀或一種象征，空間也被視為文化習(xí)慣，包括文化的分類和個(gè)人的實(shí)踐[2]。頂天立地不僅是對(duì)藏碉空間問題的理解認(rèn)識(shí)，也是對(duì)藏碉所表達(dá)的文化的總結(jié)，立地是基于地緣的文化，頂天則是對(duì)人外力量的認(rèn)識(shí)和理解，而頂天立地的藏族碉樓表達(dá)著藏族人觀。

“人觀”分析應(yīng)從“個(gè)體”“自我”“社會(huì)人”三者入手，將人觀與社會(huì)的交換方式結(jié)合，進(jìn)而探討其形成、發(fā)展與變遷[3]。從人本身著手，認(rèn)識(shí)自我、認(rèn)識(shí)社會(huì)，從社會(huì)體系全局思考個(gè)體與整體。還格吉認(rèn)為，藏族的世界觀和人生觀及價(jià)值取向，受到了傳統(tǒng)文化的影響，主要表現(xiàn)在“無我”觀念、強(qiáng)調(diào)整體性、神靈人格化、因果論等方面[4]。碉樓既是一種建筑物，也是族群建筑技藝、宗教文化、經(jīng)濟(jì)社會(huì)等多元素的綜合體。

當(dāng)前學(xué)術(shù)界對(duì)藏族人觀研究多以宗教文化和民間信仰文化為切入口，對(duì)藏族建筑類文化的人觀研究尚有發(fā)掘空間。有很多關(guān)于藏族文化的研究也是人觀研究，卻沒有將其提升到人觀層面討論。碉樓文化的表征與本相之間具有一定的研究?jī)r(jià)值。一方面，學(xué)界對(duì)人觀的研究，多注重儀式文化和理論性分析，對(duì)于建筑的人觀文化關(guān)注度不夠；另一方面，學(xué)界對(duì)建筑文化的研究多側(cè)重于建筑的表征研究，多對(duì)建筑本身的結(jié)構(gòu)、建造工藝等方面進(jìn)行分析，對(duì)其所牽涉的整個(gè)社會(huì)文化體系分析不夠。如石碩的《隱藏的神性：藏彝走廊中的碉樓——從民族志材料看碉樓起源的原初意義與功能》，石碩、陳東的《有關(guān)青藏高原碉樓的傳說與民俗事象》，朱城磊、李亞忠、王一丁、夏格旺堆的《西藏山南市洛扎縣古碉樓建筑初步研究》等[5]。

同時(shí)，從碉樓研究來看，學(xué)界多對(duì)碉樓類別、歷史脈絡(luò)、營(yíng)造技藝、故事傳說等方面著手，對(duì)碉樓本相的研究則尚有一定的空間，對(duì)藏族碉樓人觀的研究，還需要繼續(xù)深入挖掘。如劉波的《試析藏羌古碉的綜合文化價(jià)值》，李錦、陳學(xué)義、陳卓玲的《青藏高原石砌技藝傳統(tǒng)與石碉起源——對(duì)甘孜州丹巴中路鄉(xiāng)罕額依村的分析》，李春霞的《藏族碉樓的“神性”——理性與遺產(chǎn)性》等[6]。

丹巴碉樓是嘉絨藏族的歷史文化載體，丹巴享有“千碉之國(guó)”的美譽(yù)。楊嘉銘認(rèn)為，按照縣級(jí)行政建制來說，丹巴縣不論是在歷史上還是現(xiàn)存的古碉遺存上，都是數(shù)量最多，分布范圍最廣，功能類型和形制最齊全，歷史發(fā)展脈絡(luò)最清晰、最久遠(yuǎn)的地區(qū)[7]93?？v觀青藏高原上的藏羌碉樓，丹巴碉樓都是可圈可點(diǎn)的。丹巴縣梭坡鄉(xiāng)莫洛村、左比村、澤公村等，中路鄉(xiāng)克格依村、基卡依村、波色龍村等村落都有古碉集中分布?？梢哉f，丹巴是露天的碉樓建筑文化博物館。古碉樓的修建基于當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、宗教、文化、政治等因素，與族群人觀息息相關(guān)。

綜上所述，筆者基于2021年7月在四川省甘孜藏族自治州丹巴縣的田野調(diào)查及相關(guān)文獻(xiàn)積累，以丹巴縣碉樓為例，對(duì)藏族碉樓的人觀進(jìn)行探究。

二、訴說過往的碉樓文化

碉樓“頂天”，表現(xiàn)在古碉的整體造型，棱角分明，碉身平整，直沖云霄，似頂天一般，體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝藢?duì)“高”的理解和認(rèn)識(shí)。碉樓的造型是一種直沖云霄的樣式，修筑高碉樓也應(yīng)有接引天地的思考，有求高而與天更近，與神靈更近的意味?！吧懈摺蔽幕⒉幌抻诓刈澹膊幌抻谡麄€(gè)中華民族，幾乎在全世界各民族文化中都有體現(xiàn)。通過修建高碉，欲溝通天—地—人，不僅是文化心理上的溝通，還有物質(zhì)實(shí)體的溝通。高碉的修建也與藏族的宗教文化有關(guān)，碉樓既是一種建筑，也是一種族群文化象征，所以也流傳著很多有關(guān)碉樓的故事傳說，也成為溝通天—地—人的一種媒介，表達(dá)著族群人觀。

碉樓并不是死物，而是“歷史老人”，碉樓不僅是建筑本身，也是藏族文化的表征，從碉樓體現(xiàn)出來的文化本相則是藏族人觀。碉樓以實(shí)物的形式向人們展示著族群的智慧榮光，以及族群的歷史發(fā)展脈絡(luò)。欣賞碉樓的同時(shí)，亦可見藏族先民在青藏高原上的辛勤與智慧，碉樓也是一本“歷史書”，靜靜地訴說著過往。

關(guān)于碉樓修建的緣由除戰(zhàn)爭(zhēng)防御之外，還有很多與當(dāng)?shù)刈迦盒叛鱿⑾⑾嚓P(guān)的故事傳說。如流傳于西藏山南、林芝一帶的“大鵬鳥巢傳說”就有兩種說法，一是碉樓是大鵬鳥的巢穴，一是碉樓為了避免大鵬鳥捕殺牲畜修建誘殺大鵬鳥的陷阱。在夏格旺堆關(guān)于西藏碉樓的調(diào)查中也有不同的說法，“有人認(rèn)為，它們是《格薩爾》史詩時(shí)代，魔力十足的魔鬼的居所；有人認(rèn)為，它們是防御準(zhǔn)噶爾入侵時(shí)因戰(zhàn)事而建?！盵8]川西北高原也流傳著修建碉樓是為了祭祀天神的說法，在丹巴縣則主要是震懾妖魔的說法，也與孩子的成長(zhǎng)息息相關(guān)。丹巴藏族一直沿襲著一個(gè)傳統(tǒng)，凡是家中添丁的就要修建碉樓，并在修筑碉基時(shí)就在其旁埋一塊毛鐵，家中男孩長(zhǎng)大一歲就要把毛鐵取出來錘煉一次，碉也要相應(yīng)地修高一層，直到十八歲時(shí)為止。到十八歲時(shí)就要為男孩舉行成人儀式，并把錘打好的鋼刀給男子，這代表著男孩已成年，可以獨(dú)當(dāng)一面，成家立業(yè)了。此外，還有女孩十七歲時(shí)要在碉樓下舉行成年禮的習(xí)俗。在丹巴流傳較廣的故事還有十三角碉修建的故事，其中一個(gè)版本的故事敘述的是，在修建十三角碉之初因?yàn)榇说飿堑臉?gòu)造復(fù)雜難住了石匠，眾人束手無策時(shí)，大渡河旁一位勤勞智慧的牧羊姑娘，用羊毛線和小棍子在地上搭建出十三角碉的形狀，給石匠們啟發(fā)，進(jìn)而修建了十三角碉。在丹巴關(guān)于十三角碉，還流傳著不同版本的與當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)嶺嶺甲布相關(guān)的故事。碉樓故事傳說也是對(duì)一些史實(shí)的記憶，也有對(duì)人外力量，對(duì)英雄力量的塑造，而這些也可看作是碉樓文化的表征。不論是何地域的碉樓傳說，都展現(xiàn)出了當(dāng)?shù)夭刈逦幕牡赜蛐院妥迦盒浴?/p>

綜上所述，與碉樓相關(guān)的故事傳說，無不訴說著碉樓的來源和記憶，也表達(dá)著當(dāng)?shù)厝说淖迦盒叛?，是族群人觀的本相體現(xiàn)。碉樓的修建與當(dāng)?shù)夭刈宓男叛鱿嚓P(guān)。石碩、楊嘉銘、鄒立波認(rèn)為，最初修建碉樓的起因主要是基于特定區(qū)域人群的信仰，而戰(zhàn)事防御則是一個(gè)較晚的說法[9]290。筆者較認(rèn)同此觀點(diǎn)，修建碉樓之初，基于族群信仰和實(shí)用考慮而修建碉樓，而戰(zhàn)事防御則是隨著社會(huì)發(fā)展，人群間的大型沖突而讓碉樓成為了戰(zhàn)事防御的重要依仗。在碉樓修建初期，修筑的碉樓并不多，但隨著碉樓成為一種象征資本，或戰(zhàn)事防御需求的不斷增加，碉樓的需求不斷增加，這也使得一時(shí)間碉樓林立于青藏高原之上，碉樓的形制及修建地才越來越凸顯戰(zhàn)事防御需要的特點(diǎn)。

三、基于地緣和血緣的碉樓營(yíng)造

碉樓“立地”，基于所在地域的地理地貌、自然資源、文化和交通等要素。在《西康圖經(jīng)》中任乃強(qiáng)將民間石砌技藝稱之為“疊石奇技”。一定的生產(chǎn)生活技能都是基于地域因素影響形成的，民族民間的建筑技藝亦是如此。碉樓的建筑材料本就來源于當(dāng)?shù)厝松a(chǎn)生活中隨處可見的石頭、泥土、樹木，在所居住的土地上挖掘基礎(chǔ)修建碉樓，這體現(xiàn)了藏碉的根源性。

川西“兩江一河”地區(qū)是碉樓建筑的重要分布區(qū)域，從其分布地域也可看出碉樓文化的地緣因素?！熬唧w從族群角度而言，碉樓主要分布在西藏藏族、爾瑪(羌族自稱)以及嘉絨、扎巴、里汝、木雅、納木依、貴瓊、卻域等藏族支系生活的地域上?！盵9]279-280青藏高原上的藏碉修建，正是基于當(dāng)?shù)馗呱綅{谷、急流險(xiǎn)灘的自然生態(tài)環(huán)境，以及當(dāng)?shù)刎S富的石材和可供建筑使用的泥土。如史書《后漢書·南蠻西南夷列傳》《北史·附國(guó)傳》《隋書》等對(duì)碉樓均有記載。楊嘉銘認(rèn)為，因?yàn)榈赜颦h(huán)境的不同，建筑藝術(shù)也有差異，差異性也是文化多樣性的體現(xiàn)，每個(gè)地方的藏族民居建筑要凸顯自己的獨(dú)特性，要保持地方性或區(qū)域性特色[10]。隨著人群的遷徙流動(dòng)，碉樓的營(yíng)造技藝、文化觀念、形制等都帶到各地，促進(jìn)了不同地域建筑、民俗文化的交流，藏碉與羌碉的相互影響就是一個(gè)很好的例證。

丹巴縣中路鄉(xiāng)與梭坡鄉(xiāng)可謂是露天的碉樓博物館，是民族文化智慧的集中體現(xiàn)。按材料，碉樓可分為石碉、土碉、土石碉；按形狀，碉樓可分為三角碉、四角碉、五角碉、六角碉、八角碉、十二角碉、十三角碉；按功能，碉樓分為戰(zhàn)碉、家碉、界碉、風(fēng)水碉等。藏碉的修建因地制宜，就地取材，將可用于修筑碉樓的石材搜羅到一處之后，石匠便從中挑選大小合適的石塊進(jìn)行劈砍打磨使用，或直接用原石進(jìn)行砌墻，形狀各異且大小不一的石塊經(jīng)石匠的手中進(jìn)入恰當(dāng)?shù)奈恢茫叩镏饾u壘起。碉樓的修筑也沒有現(xiàn)在建筑專用的水平尺、鉛錘線、抹泥板、灰板、砌刀等工具，全憑工匠根據(jù)自身的經(jīng)驗(yàn)和手藝進(jìn)行，暫不論碉樓的工藝問題，光是碉樓的墻體厚度和高度以及墻體收分等問題都讓人為之震撼。以木材、小石塊和泥土搭建構(gòu)筑的樓板，能夠讓人在碉樓不同樓層自由活動(dòng)，承載重物，可見其工藝與民間智慧?，F(xiàn)存于青藏高原的碉樓，經(jīng)歷了地質(zhì)災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)、人為拆解等破壞之后仍屹立不倒。

文化表征也是基于地緣文化而言的，當(dāng)某種文化脫離當(dāng)?shù)氐奈幕Z境，或置于其他文化語境中同異文化進(jìn)行比較時(shí)，將失去其本來的文化地位。基于地，不僅是碉樓拔地而起，更形成了系統(tǒng)的碉樓文化。因?yàn)榈赜蛐晕幕挠绊?，所以產(chǎn)生了碉樓這樣的建筑，可以說碉樓文化先于碉樓產(chǎn)生，碉樓則是碉樓文化的具體呈現(xiàn)和高度凝煉。藏族碉樓在青藏高原是重要的文化表征，具有重要的文化價(jià)值，這也是碉樓文化立地的體現(xiàn)。萬果、王巳龍認(rèn)為，嘉絨藏族碉樓具有政治軍事意義、民間宗教信仰層面的象征意義，一定程度上還被賦予了財(cái)富或威望、表明家庭成員動(dòng)態(tài)、鞏固家族內(nèi)部穩(wěn)定性、禳災(zāi)等功能性[11]。古碉在先民時(shí)早已成為一種象征資本，體現(xiàn)在財(cái)富、地位、家族強(qiáng)弱或宗教信仰等方面。站在丹巴縣中路鄉(xiāng)的碉樓上，能夠眺望墨爾多神山，在嘉絨藏族先民修筑碉樓的時(shí)候，或受到了當(dāng)?shù)孛癖姷纳裆叫叛龌蚱渌幕挠绊?。田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在梭坡鄉(xiāng)和中路鄉(xiāng)的一些碉樓頂部都插有經(jīng)幡，一些碉樓頂部還設(shè)有“煨桑臺(tái)”。劉波認(rèn)為，因?yàn)樽诮痰囊蛩厥沟檬锸来鷤鞒邢聛?，砌碉技術(shù)不斷發(fā)揚(yáng)光大[12]。對(duì)于天地自然的理解和認(rèn)識(shí)，碉樓的修建與村寨民居是一體的，碉樓并不是獨(dú)立存在的而是與當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)情密切相聯(lián)的。站在碉樓上既能俯瞰整個(gè)村落，瞭望防御，也能瞻仰不遠(yuǎn)處的神山，這與當(dāng)?shù)厝说奈幕叛雒芮邢嚓P(guān)。

藏族碉樓是居于青藏高原的藏族先民智慧結(jié)晶，形成碉樓文化不僅是因?yàn)榈飿亲鳛橐环N建筑遺產(chǎn)的價(jià)值，還有關(guān)于碉樓的故事傳說和史實(shí)。楊嘉銘認(rèn)為，關(guān)于古碉的傳說已成為當(dāng)?shù)毓诺镂幕豢苫蛉钡闹匾M成部分，因?yàn)閭髡f增添了古碉文化的神秘色彩，同時(shí)在傳說中又有一定真實(shí)的存在[7]101。碉樓取材自當(dāng)?shù)夭刈迳畹淖匀画h(huán)境中，本就是一種立地的體現(xiàn)，關(guān)于碉樓的故事傳說也是來源于當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情之中。先民修建碉樓，從身邊可取的石材、泥土和樹木入手，本就是一種生活依靠自然所用之物來自自然，最終碉樓也歸于自然的表達(dá)。碉樓雖是人造物，但與其所處的山川河流早已融于一體，源于自然的建碉材料，最終也是為了與人們心中的“天”更接近。

碉樓早已失去其生產(chǎn)生活的使用價(jià)值，但其歷史文化價(jià)值是毋庸置疑的。如今，隨著當(dāng)?shù)芈糜伍_發(fā)的推進(jìn)，碉樓的旅游文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值也愈加凸顯。碉樓的修建與民居一脈相承，民居是碉樓的母體，如今民居繼續(xù)發(fā)揮著碉樓的一些作用，或者可以說民居又重新發(fā)揮著曾讓碉樓承擔(dān)的功用。碉樓文化的表征與本相，也受到時(shí)代發(fā)展的影響，但不論是什么社會(huì)背景以及如何表述，均是言己。

四、在表述與被表述之間的碉樓

頂天立地的碉樓，回到族群文化中則是言己。表述與被表述主要表現(xiàn)在兩方面，一是當(dāng)?shù)夭刈逍藿ǖ飿前l(fā)揮實(shí)用價(jià)值之外，碉樓也成為言說當(dāng)?shù)夭刈逦幕妮d體之一，可以將碉樓看作當(dāng)?shù)夭刈逖约旱拿浇?；二是碉樓作為一種建筑，當(dāng)?shù)厝藝@碉樓形成了各種故事傳說，人們?cè)谡f故事的同時(shí)也是在言碉樓，這時(shí)碉樓作為一種“主體”被當(dāng)?shù)孛癖姳硎鲋?，與碉樓相關(guān)的故事傳說、史實(shí)以及營(yíng)造技藝等都成為言說碉樓的話語。但是，隨著社會(huì)的發(fā)展，碉樓與建碉人群之間的表述與被表述也發(fā)生著變化。

文化是民族的也是時(shí)代的，文化并不是一成不變的，而是與時(shí)俱進(jìn)的。當(dāng)?shù)厝藢?duì)碉樓文化的認(rèn)識(shí)理解，與先民早已不同，現(xiàn)在更多的是從宗教信仰、文化遺產(chǎn)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的角度思考。族群人觀也是不斷變化的，受到社會(huì)大環(huán)境與其他族群文化的影響，本族群文化也有時(shí)代的變化。但不論如何變化，碉樓文化都是在先民傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上傳承發(fā)展的，是族群本相的呈現(xiàn)。

(一)被碉樓表述的族群人觀

人觀是族群主動(dòng)塑造和潛移默化的表達(dá)，碉樓表述著當(dāng)?shù)氐奈幕搀w現(xiàn)了族群人觀。藏碉作為藏族文化的一種載體，具有建筑史上的科學(xué)價(jià)值、民俗價(jià)值、藝術(shù)與宗教文化價(jià)值。同時(shí)，碉樓作為一種文化載體也向世人展現(xiàn)著當(dāng)?shù)夭刈宓奈幕?，表述著?dāng)?shù)夭刈宓娜擞^。

藏碉作為一種建筑物，是族群文化的實(shí)體化，以實(shí)體承載當(dāng)?shù)夭刈宓臍v史文化，碉樓也是人對(duì)物的塑造，而碉樓所承載的文化則是物對(duì)人的表述。古碉是一部石頭或泥土的史書，它們是歷史的見證人，是族群文化的表述者。碉樓的修建與族群人觀密切相關(guān)，很多學(xué)者認(rèn)為碉樓的修建始于宗教信仰。石碩認(rèn)為，對(duì)于青藏高原碉樓早期的面貌及內(nèi)涵，可以得到兩個(gè)認(rèn)識(shí)，一是青藏高原碉樓的起源應(yīng)與苯教信仰有關(guān)，青藏高原的碉樓的防御功能應(yīng)是在后來的歷史時(shí)期才派生出來的。二是“碉”字來源于今川西高原地區(qū)少數(shù)民族部落對(duì)碉樓的稱呼，與“邛籠”一詞相關(guān)，時(shí)人為避免與“雕”混淆，創(chuàng)制出“碉”字[13]。碉樓具有多重文化表征意義，其文化本相則是人觀。紅音認(rèn)為，碉樓有宗教的功能、土司權(quán)利象征功能、家庭實(shí)力象征功能、瞭望防御和儲(chǔ)藏功能、戰(zhàn)爭(zhēng)的功能、界定邊界的功能。此外，碉樓是嘉絨藏族自無字時(shí)代傳承下來的用石頭書寫的史書，也是揭秘嘉絨藏族文化疑問的鑰匙和研究的切入點(diǎn)[14]。歷史的記載，不僅有文字記載，口頭傳承，實(shí)物承載也是重要的一個(gè)部分。碉樓既是文化的塑造成果，也是歷史文化的表述者，成為探究當(dāng)?shù)夭刈逦幕摹耙娮C人”。

(二)被塑造與被表述的碉樓文化與人觀

隨著社會(huì)的發(fā)展，碉樓文化也在“被塑造與被表述”，表達(dá)著這個(gè)時(shí)代的族群人觀。對(duì)碉樓文化的再塑造最明顯的是碉樓旅游文化開發(fā)地區(qū)，因?yàn)榻?jīng)濟(jì)、文化需要，出現(xiàn)了被塑造表述的碉樓文化。旅游開發(fā)背景下,碉樓文化也在被塑造，產(chǎn)生了新的表述。

碉樓文化受到旅游發(fā)展需要和地方文化人對(duì)碉樓文化的影響，碉樓文化被不斷塑造和表述。作為“千碉之國(guó)”的丹巴，碉樓已然成為丹巴旅游發(fā)展的一個(gè)亮點(diǎn)，圍繞碉樓進(jìn)行藏族文化旅游開發(fā)，著力打造自己的文化品牌。一方面，政府機(jī)關(guān)在廣泛搜集整理關(guān)于丹巴碉樓的文化故事，以及學(xué)者研究成果，作為自己打造藏族文化、碉樓文化品牌的“利器”。另一方面，通過官方的渠道對(duì)碉樓文化進(jìn)行宣傳，讓更多的人知曉碉樓，向往青藏高原上的藏族文化。此外，當(dāng)?shù)匚幕艘灿懈髯缘囊惶孜幕硎瞿Ｊ?。可以說，當(dāng)?shù)匚幕耸堑胤轿幕ⅲ莆罩欢ǖ牡胤皆捳Z權(quán)和資源，他們可以溝通民間和外界，所以對(duì)于碉樓文化及當(dāng)?shù)孛褡逦幕瘉碚f，他們是一個(gè)整合體。他們從民間搜羅一些關(guān)于民族文化的知識(shí)向外宣傳解說，同時(shí)也能接觸學(xué)界相關(guān)的研究成果，最終結(jié)合自己作為本土人的理解認(rèn)識(shí)，進(jìn)行再表述。田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)一些地方文化工作者，對(duì)于民間關(guān)于碉樓的故事傳說有一些改變，甚至將一些外來學(xué)者的研究觀點(diǎn)加上他們自己對(duì)當(dāng)?shù)孛褡逦幕牧私庠佟凹庸ぁ币环＿@樣的文化現(xiàn)象，勢(shì)必會(huì)影響當(dāng)?shù)夭刈逦幕谋硎鰡栴}。不論是旅游發(fā)展需要，還是地方文化人對(duì)碉樓文化的塑造與表述，都對(duì)碉樓文化產(chǎn)生了一定影響。

學(xué)者或游客也有自己的文化思考、塑造與表述。當(dāng)人們接觸到碉樓文化，通過網(wǎng)絡(luò)瀏覽碉樓信息，查看碉樓圖片的時(shí)候，每個(gè)人心中對(duì)碉樓的認(rèn)識(shí)和構(gòu)思是不一樣的，這時(shí)每個(gè)人心中都有一個(gè)關(guān)于碉樓關(guān)于藏地文化的書寫，那是屬于他們自己的世界。有很多專業(yè)驢友在丹巴進(jìn)行深度旅游或者一些游客到丹巴旅游之后，形成的思考或所見所聞，寫成自己的旅游日志成書出版，或者是對(duì)當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情的記錄等，都在塑造和表述著碉樓，表述著當(dāng)?shù)夭刈逦幕?。表述最快捷的方式是在QQ空間、微信朋友圈、微博、快手、抖音等社交平臺(tái)的動(dòng)態(tài)分享，配上簡(jiǎn)短的文字與精美的圖片、視頻或進(jìn)行直播，或再加上地理定位，碉樓文化在這一過程中得到圖、文、視頻的寫作。這樣的表述是全方位、立體的。此外，一些學(xué)者在對(duì)碉樓進(jìn)行深度調(diào)研或資料搜集之后，結(jié)合掌握的資料，進(jìn)行系統(tǒng)的表達(dá)，最終形成學(xué)術(shù)思考，寫作論文或出版著作，反過來影響當(dāng)?shù)匚幕彤?dāng)?shù)卣乃伎寂c決策，二者之間是相互影響的。

當(dāng)?shù)孛癖娨灿凶约宏P(guān)于碉樓文化的表述，在民間流傳著許多關(guān)于碉樓的故事傳說，如鎮(zhèn)壓妖魔、東女傳說、財(cái)富象征、大小金川戰(zhàn)役、牧羊女等的故事傳說，他們?cè)缫讯δ咳?，說得精彩異常。這些故事也早已傳播開來，不論是當(dāng)?shù)厝诉€是外來的游客或?qū)W者都知曉這些故事，明白故事的由來。當(dāng)下，在丹巴縣普遍存在以個(gè)人或家庭為單位接待游客，有的游客是包車旅游，當(dāng)?shù)厝俗鳛閷?dǎo)游帶著游客四處游歷，還給游客講解碉樓的歷史和故事傳說，同時(shí)也會(huì)把自己的理解加進(jìn)去，甚至加工一番的情況也是存在的。當(dāng)?shù)厝税l(fā)展了很多民宿，游客進(jìn)入之后，在民宿居住由當(dāng)?shù)厝藥е鋈ィ蛘哂慰妥约撼鲇?，形式各式各樣。在旅游熱潮中，?dāng)?shù)厝艘残纬闪俗约旱囊惶椎飿俏幕庹f體系和游客集散方式，彼此之間介紹客人或者組合接客等。也正是在這樣的背景下，關(guān)于碉樓的故事傳說和一些碉樓營(yíng)造技藝的說法不斷變化，產(chǎn)生不同版本，碉樓文化在新的社會(huì)背景下被塑造被表述，碉樓文化也有了“新”的表達(dá)。不論碉樓的故事傳說如何變異，當(dāng)?shù)厝嘶蛞恍W(xué)者對(duì)碉樓文化如何書寫，碉樓作為一種歷史建筑文化遺產(chǎn)都是客觀存在的，可觀可感的，其營(yíng)造技藝的智慧依舊令人震撼。對(duì)于碉樓的研究，不僅是要看到其本相，也要將碉樓文化保護(hù)傳承，將先民智慧傳揚(yáng)后世。

(三)碉樓營(yíng)造技藝與記憶的傳承

現(xiàn)存古碉多為石碉，青藏高原地區(qū)石材本就豐富，人們利用已有的資源進(jìn)行再創(chuàng)造，是先民高超石砌技藝與族群智慧的體現(xiàn)。族群人觀不是虛無縹緲的，是可觀可感的，也是需要保護(hù)傳承的。具體而言，人觀體現(xiàn)在文化中，也在推動(dòng)著文化的發(fā)展。就碉樓而言，通過保護(hù)傳承碉樓營(yíng)造技藝，繼而將碉樓營(yíng)造技藝傳承發(fā)展，向后人展示著先民智慧。

就當(dāng)下來說，對(duì)碉樓進(jìn)行文化旅游開發(fā)是較好的保護(hù)傳承方式，通過文化旅游開發(fā)繼而發(fā)掘碉樓的當(dāng)代經(jīng)濟(jì)文化價(jià)值，喚起人們對(duì)碉樓文化的認(rèn)識(shí)和理解，推動(dòng)碉樓營(yíng)造技藝的保護(hù)傳承。讓這些歷經(jīng)風(fēng)霜的“歷史老人”訴說過往表述當(dāng)下。文化旅游發(fā)展的核心是文化，碉樓文化旅游開發(fā)的重點(diǎn)應(yīng)是對(duì)碉樓文化的保護(hù)與發(fā)掘。舒鶯等認(rèn)為，對(duì)建筑遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)利用是最好的保護(hù)，應(yīng)定點(diǎn)保護(hù)、劃片保護(hù)、風(fēng)貌建設(shè)、旅游觀光、生態(tài)建設(shè)推廣等舉措推動(dòng)保護(hù)[15]。通過對(duì)碉樓文化價(jià)值的發(fā)掘與運(yùn)用，以碉樓價(jià)值推動(dòng)碉樓保護(hù)，讓碉樓營(yíng)造技藝保護(hù)傳承，而不限于碉樓文化記憶。王純陽等認(rèn)為，遺產(chǎn)旅游地的發(fā)展要兼顧經(jīng)濟(jì)和社會(huì)目標(biāo)，要積極承擔(dān)社會(huì)責(zé)任，提升治理水平，保護(hù)遺產(chǎn)是首要責(zé)任，這也是遺產(chǎn)旅游地和其他類型旅游地的區(qū)別[16]。對(duì)藏碉的旅游開發(fā)應(yīng)以保護(hù)為主，開發(fā)為輔，以開發(fā)來維持保護(hù)。此外，也要加大對(duì)農(nóng)戶的支持力度，推動(dòng)當(dāng)?shù)孛癖姷牡胤铰糜螀⑴c工程建設(shè)。如王興貴等對(duì)甲居藏寨景區(qū)的農(nóng)戶生計(jì)策略進(jìn)行數(shù)據(jù)化分析，認(rèn)為因受生計(jì)資本的影響，制約了當(dāng)?shù)剞r(nóng)戶從事旅游業(yè)，不利于生計(jì)策略的轉(zhuǎn)化[17]。支持當(dāng)?shù)剞r(nóng)戶參與到地方旅游發(fā)展中去，讓民眾從地方旅游開發(fā)中獲得實(shí)實(shí)在在的收益，以此進(jìn)一步推動(dòng)地方民族文化的保護(hù)與旅游開發(fā)。

藏族建筑的選址、用材和建造、裝飾等都有一套相應(yīng)的儀軌，藏族建筑給人一種厚重的視覺沖擊。厚重的墻體和簡(jiǎn)潔的結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)，以及房屋裝飾的顏色和飾品等都與當(dāng)?shù)夭刈宓奈幕芮邢嚓P(guān)。隨著社會(huì)的發(fā)展當(dāng)?shù)孛窬拥男藿ㄒ彩艿狡渌幕挠绊?，碉樓已不再是必需的建筑，但碉樓營(yíng)造技藝與記憶并未斷裂，而是在民居上得以延續(xù)，正如前文所說民居又承擔(dān)起了本屬于自己的文化責(zé)任。概括而言，當(dāng)?shù)夭刈迕窬邮堑飿堑哪阁w，而今也是碉樓文化的載體和延續(xù)。一方面，碉樓的修建脫胎于當(dāng)?shù)夭厥矫窬?，民居是碉樓文化的母體。另一方面，從某種意義上來說，碉樓的歷史文化價(jià)值在某些方面超越了民居。當(dāng)?shù)飿遣辉俦蝗藗兊纳a(chǎn)生活需要，不再進(jìn)行修建的時(shí)候，碉樓技藝逐漸成為記憶，探尋碉樓的歷史文化奧秘也不能僅關(guān)注歷史遺存的古碉，更要將視角置于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)藏式民居之上。未來對(duì)碉樓文化的研究，應(yīng)聯(lián)系民居進(jìn)行深入剖析，或才能全解碉樓文化奧秘。

五、結(jié)語

碉樓是青藏高原常見的民間建筑形式，對(duì)古碉樓營(yíng)造技藝和碉樓文化的光大者和傳承者是藏族和羌族，兩個(gè)民族的碉樓文化也是相互影響的。就丹巴縣藏族碉樓來說，主要是石碉樓，其營(yíng)造基于當(dāng)?shù)囟喔呱綅{谷、激流險(xiǎn)灘和豐富的石材及可利用的泥土等資源。古碉樓作為一種建筑文化，既是實(shí)體存在的文化，也是被表述的文化。碉樓文化的表述與被表述主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面，一是碉樓作為當(dāng)?shù)夭刈逑让裰腔鄣慕Y(jié)晶，以建筑實(shí)體向世界展現(xiàn)藏族文化。二是碉樓作為族群文化的實(shí)體化，自其修建開始就在被人們表述著，流傳著多種多樣的碉樓傳說，成為碉樓文化的重要組成部分。最后，碉樓文化的表述還受社會(huì)大環(huán)境的影響，在旅游開發(fā)過程中，碉樓走入了更多人的視野中，在便捷的信息交通背景下人們對(duì)碉樓文化的表述也是多元的。

碉樓文化是族群人觀的具現(xiàn)，結(jié)合碉樓的外觀、修建理念以及所處空間，可將碉樓與碉樓表達(dá)出來的人觀總結(jié)為“頂天立地”。頂天是通過高聳入云的碉樓溝通天地神靈，表達(dá)著族群的宇宙觀，對(duì)天地自然的認(rèn)識(shí)，對(duì)人外力量的理解。立地則是基于地緣，取材于生活中常見的石塊、泥土、樹木，依據(jù)當(dāng)?shù)氐牡匦蔚孛残藿ǖ飿牵瑫r(shí)碉樓文化也是地緣文化的具象化。碉樓是先民智慧的結(jié)晶，屹立至今的碉樓和傳承下來的碉樓文化記憶是族群人觀的體現(xiàn)。當(dāng)下，碉樓文化的表述也受到時(shí)代因素影響，或旅游開發(fā)或社交平臺(tái)分享或?qū)W術(shù)研究。

總的來說，碉樓是族群文化表征，承載著族群文化，同時(shí)也是族群人觀的體現(xiàn)。碉樓是“歷史老人”，也是“時(shí)代新人”，傳承過去，接續(xù)當(dāng)下，而又面向未來。一直以來，碉樓都扮演著表述族群文化與被族群文化表述的角色，在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展背景下，碉樓文化的表述也呈現(xiàn)多元化。但不論是過去，還是現(xiàn)在，或是將來，碉樓都是族群文化的表征，其背后是族群文化的本相，是其人觀的呈現(xiàn)。