鄭艷

節(jié)氣是中國傳統(tǒng)天文歷法、自然物候與社會實踐共同融入的時間刻度，它清晰地表述且規(guī)劃著以黃河流域為中心的農(nóng)耕生活，并為全國各地的多個民族所共享，是中國特有的時間文化。從遙遠的天體運行到身邊的物候變化，每個節(jié)氣都鐫刻著人們切近自然的體認、順應自然的秉性，也引導著人與自然和諧共處的生活節(jié)律與審美取向。中國的節(jié)氣系統(tǒng)成型是一個動態(tài)發(fā)展的過程，其中包括四時的確立、八節(jié)的拓展、十二月令的影響、二十四節(jié)氣的成型、七十二物候的發(fā)現(xiàn)，以及滲透于其中的各種計時方法與觀念。這些中國特有的時間制度及相關(guān)的內(nèi)容，彰顯了中國人的時間文化。

一 四時與八節(jié)

一般認為，四時應該是二十四節(jié)氣中最初確定的節(jié)氣，這與人們最初對于天象的觀測有關(guān)。四時包括二至與二分：二至即夏至和冬至，是標志著最為炎熱的夏天和最為寒冷的冬天來臨的兩個節(jié)氣;二分即春分和秋分，是一年中晝夜平分的兩個節(jié)氣。從氣候感受層面來說，冬季與夏季的變化較為明顯，在天文知識尚不發(fā)達的古代，冬與夏應該是最容易被人們感知的季節(jié)。而從日長感受層面來說，夏至和冬至分別是白天最長的一天和最短的一天，這與我國古代人們何時掌握測量日影的技術(shù)有關(guān)。

節(jié)氣的由來本就與太陽相關(guān)。地球自西向東每二十四小時自轉(zhuǎn)一周，這便是一個晝夜，與此同時，地球圍繞太陽每三百六十五日多的時間公轉(zhuǎn)一周，這便是一年。地球公轉(zhuǎn)時圍繞太陽的軌道成一平面，其與天空的切線為黃道，平面便稱為黃道平面。黃道平面與地球的赤道平面相交，以黃道平面的中心引一條垂直線，引地球自轉(zhuǎn)的地軸再作一條垂直線，兩線之間也形成約23°27'的角。如果地軸與黃道平面垂直，那么世界各地晝夜長短將固定不變，同時也不會有四季的變化。但是由于地軸在黃道平面形成了約66°33'的傾斜，世界各地便有了晝夜與四季的變化。

我們生活于地球之上，感受到的不是地球的轉(zhuǎn)動，而是太陽圍繞地球的轉(zhuǎn)動，眼見太陽東升西落，其運行的軌道便是我們的視運動軌跡。一年之中，太陽直照光線在南北回歸線間的黃道上移動。太陽直射南回歸線，我們所處的北半球便是冬至，白晝最短、黑夜最長。隨后，太陽向北移動，直射赤道時，晝夜平分，是為北半球的秋分。太陽繼續(xù)向北移動到達直射北回歸線時，我們所在的北半球便是夏至，白晝最長、黑夜最短。此后，太陽返回向南移動，再次直射赤道時，晝夜再度平分，是為北半球的春分。南半球恰好與北半球相反，即北半球為冬至時，南半球是夏至;北半球是春分時，南半球是秋分。地球與太陽之間便是以這樣的軌跡年復一年、周而復始地運動，四時也因此被人們發(fā)現(xiàn)并測定。

中國的四時之分起于何時很難得出確切的答案，但從文字資料的角度來看，西周時期出現(xiàn)了相關(guān)的文獻記載：

乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時。

分命羲仲，宅山嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作。日中星鳥，以殷仲春;厥民析，鳥獸孳尾。

申命羲叔，宅南交，平秩南訛，敬致。日永星火，以正仲夏;厥民因，鳥獸希革。

分命和仲，宅西，曰昧谷，寅餞納日，平秩西成。宵中星虛，以殷仲秋;厥民夷，鳥獸毛毨。

申命和叔，宅朔方，曰幽都，平在朔易。日短星昴，以正仲冬;厥民隩，鳥獸氄毛。

帝曰：咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲。（《尚書·堯典》）

這段文字記載的是帝堯時代的四時觀象授時工作，“日中”“日永”“宵中”“日短”分別相當于春分、夏至、秋分、冬至，并測定了一個回歸年的長度。

隨著人們天文觀測和氣象測定能力的進一步提高，從四時的基礎上逐漸形成了八節(jié)，即增添了“四立”：立春、立夏、立秋和立冬。立春是春天的開始，立夏是夏天的開始，立秋是秋天的開始，立冬是冬天的開始，也屬于四季變化的范疇。從文本記載來看，四立節(jié)氣也有呈現(xiàn)：

五年春，王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書云物，為備故也。（《左傳·僖公五年》）

這里記載的是冬至（即日南至）這天，魯僖公太廟聽政以后登上觀臺觀測天象并加以記載。后所提“分、至、啟、閉”便是春分、秋分、夏至、冬至、立春、立夏、立秋、立冬，由此“八節(jié)”確立，四時八節(jié)也是我國傳統(tǒng)的祭祀時令：“四時八節(jié)日，家家總哭聲。侍養(yǎng)不孝子，酒食祭先靈?！保ā蔡啤惩蹊笾尽痘夭钒耸弧罚乃季S邏輯來看，當以春分、秋分、夏至、冬至確定了四個季節(jié)之后，某單個季節(jié)的開始便需要隨后確立，以保證四個季節(jié)更為明顯的分割與明確。

二 十二月令與二十四節(jié)氣

世界上通用的歷法一般有三種：太陰歷、太陽歷和陰陽合歷。太陰歷以月球繞地球公轉(zhuǎn)一周為一月，大月30天，小月29天;太陽歷以地球繞太陽公轉(zhuǎn)一周為一年的紀年方式;陰陽合歷，是紀月看月亮，紀年看太陽。我們慣常使用的歷法便是陰陽合歷。而節(jié)氣是以地球與太陽相互之間的運動規(guī)律為基礎演變而來的，其是完全符合陽歷的。

二十四節(jié)氣表示地球在公轉(zhuǎn)軌道上運行到達的位置，黃道的圓周為360°，春分為黃經(jīng)0°，夏至為黃經(jīng)90°，秋分為黃經(jīng)180°，冬至為黃經(jīng)270°，而在這四個節(jié)氣的各90°中，又均分為6個節(jié)氣，每個節(jié)氣間隔15°：

二十四節(jié)氣均分在陽歷的每個月里，每個月有兩個節(jié)氣，前一個為“節(jié)”，也稱“節(jié)氣”，后一個即為“中”，也稱“中氣”，兩個月之間約等于三十天半。如果將一個月分成四等份，上半月的節(jié)氣一般在第一等份（上半年一般在每個月的4日、5日，下半年一般在每個月的7日、8日），下半月的節(jié)氣在第三等份（上半年一般在每個月的19日、20日，下半年一般在每個月的22日、23日）。

但在我國的傳統(tǒng)歷法中還有一種月令系統(tǒng)，是以月圓缺為參考，也是我國陰陽合歷的一部分。月亮的盈虧可以丈量歲的長短，十二次月圓便為一歲，十二時辰為一日，十二個月為一歲，時間便以十二累進。

在文獻典籍中，具備《月令》雛形的最早文本是《詩經(jīng)·豳風·七月》，也被稱為“一篇韻語的《夏小正》或《月令》”（聞一多《歌與詩》）。《呂氏春秋·十二紀》首章是對早期月令知識的整合，其以秦歷為主、兼采列國歷法撰成。馬融等把《呂氏春秋·十二紀》首章的《月令》編入《禮記》。《禮記·月令》成為最具權(quán)威的文獻，其以十二個月為一年，以包括氣候、天文、動植物等自然現(xiàn)象為時間標識，對大事政務及百姓生活逐月進行嚴格的安排。月令系統(tǒng)分十二個月，分別以孟春、仲春、季春、孟夏、仲夏、季夏、孟秋、仲秋、季秋、孟冬、仲冬、季冬之月命名。后來《禮記》又被確定為“三禮”之一，使月令系統(tǒng)借助儒家經(jīng)典而取得權(quán)威性并千載流傳。漢代是月令知識系統(tǒng)逐漸獲得權(quán)威性的重要時期，亦是其向地方社會推廣的起始階段，東漢崔寔撰《四民月令》反映了官僚知識分子把《月令》思想知識運用于家事和農(nóng)事的想法。南朝梁宗懔的《荊楚歲時記》是現(xiàn)存最早的反映月令知識地方化的重要著作。

陰歷是以月亮為參考的，陽歷是以太陽為參考的，月亮繞地球一周是二十九天多，地球繞太陽一周是三百六十五天多，這兩個周期不能相互除盡，于是人們通過置閏的方法調(diào)和。起初每隔三年插一個閏月，但是陰歷年比陽歷年少十一天多，每三年一閏的話又多了幾天，于是春秋中葉后規(guī)定十九年閏七個月，這樣陰歷年和陽歷年就幾乎相等。我國的傳統(tǒng)節(jié)日大多數(shù)是從陰歷而來的，也就是根據(jù)月亮的圓缺來確定的，比如元日（正月初一）、元宵（正月半）、中元（七月半）、中秋（八月半）等。如果將二十四節(jié)氣也排入以月亮圓缺為準劃分陰歷各月（每個月只有二十九天半）中，每個月有兩個節(jié)氣的話時間變化會很大，下一個月的“節(jié)”與“中”會比前一個月推遲一兩天，如此推延下去，會造成某個月只有“節(jié)”而沒有“中”，這個月也就是閏月了。

北宋沈括在討論陰歷時認為，根據(jù)原有歷法，太陽出沒是一天，月亮盈虧是一月，月行二十九天多便和太陽相會，每年十二次多一點兒，所以陰歷每隔三年必須置閏，但是這樣節(jié)氣就要提前或是落后。所以，沈括主張不用月份，而是把一年分成四季，每季分孟、仲、季三個部分，每一部分包含兩個節(jié)氣，這其實是提倡使用陽歷，如果沈括的建議采用，那比現(xiàn)行的陽歷早五百馀年。所以，我們古時慣常使用的歷法依然是陰陽合歷。

三 七十二物候、二十四番花信風與數(shù)九歌

關(guān)于二十四節(jié)氣最終確定的時間，雖然確切的文字記載以漢代為準，但是其可上推至戰(zhàn)國時期，即一般認為在秦漢之前便已形成。而在從八節(jié)向二十四節(jié)氣的發(fā)展過程中，物候起到了極為重要的作用。包含古老的夏代歷法成分的《夏小正》即是一種物候歷，但由于其屬于月令系統(tǒng)，所以這里的物候還多與月份勾連。

物候記載始見于戰(zhàn)國時期的文獻《呂氏春秋》?！秴问洗呵铩芬粫杏涗浟似渌c節(jié)氣劃定相關(guān)的內(nèi)容，比如“仲夏紀”中的“小暑至”“霜始降”等，說明了節(jié)氣在完成了對于季節(jié)的劃定之后，開始向物候等方面發(fā)展。后來，隨著物候的進一步確定和豐富，《呂氏春秋》《淮南子·時則訓》《大戴禮記·夏小正》《小戴禮記·月令》中都有關(guān)于物候的記載，以孟春為例：

從以上文字可見，《大戴禮記·夏小正》有關(guān)物候的描述最不相同，而其他篇文字差不多相同，但是此時二十四節(jié)氣并未完備，因而物候的記載也是促進其成型并成為其主要內(nèi)容的重要因素之一。而在《易緯·通卦驗》篇中二十四節(jié)氣完備，每月兩氣，但每個節(jié)氣的物候不等，少則一項，多則五六項。直至《逸周書·時則訓》篇，每個節(jié)氣有了固定的三項物候，至此形成七十二候。而將七十二候引入通用歷法發(fā)端于北魏的正光歷，其所用七十二候名與《逸周書·時訓解》有同有異，七十二候名亦全部源自《呂氏春秋》。物候在我國的起源很早，而且在古代歷書中沿用很久，不過物候的使用也有一定的缺點：其一是地廣物博造成全國各地的氣候有一定的差別，難適用于各處;其二是某些物候并不科學，比如鷹化為鳩、雀入大水為

蛤等。

在節(jié)氣體系內(nèi)，還有兩種地域性的物候歷值得關(guān)注，一為數(shù)九，一為花信。

“數(shù)九”是我國北方特別是黃河中下游地區(qū)更為適用的一種時間計算方法，從冬至這天開始算起，進入“數(shù)九”（也稱“交九”），以后每九天為一個單位，過了九個“九”，剛好八十一天，即為“出九”，此時正好春暖花開。從目前我國各地流傳的數(shù)九歌來看，這個習俗基本是由農(nóng)人們數(shù)著嚴冬臘月的日子過生活，慢慢等待來年開春耕作而盛行的：

頭九二九，凍破碓臼，

三九四九，隔門叫狗，

五九六九，開門大走，

七九河開，八九雁來，

九九加一九，犁牛遍地走。

—塞北歌謠

一九至二九，相逢不出手。三九二十七，檐前無水滴。

四九三十六，檐前膠蠟燭。五九四十五，窮漢過過苦中苦。

六九五十四，籬笆隙里發(fā)嫩茨。七九六十三，行人路上脫衣單。

八九七十二，犁耙田里去。九九八十一，蓑衣戴斗笠。

—湖北歌謠

以上是民國報刊上記載的兩首數(shù)九歌謠，可知無論南北，冬至數(shù)九的習俗已然廣泛傳播，數(shù)九歌謠也流傳于各地民眾之口，描述的是當?shù)囟绽锏臅r季感受及農(nóng)耕生活。除此之外，為了度過炎熱的夏季，人們也會在夏至時開始“數(shù)九”，與冬季的“數(shù)九”差不多。

一九二九，扇子不離手。三九二十七，冰水如蜜汁。

四九三十六，試汗如出浴。五九四十五，頭戴楸葉舞。

六九五十四，乘涼入佛寺。七九六十三，床頭尋被單。

八九七十二，思涼蓋夾被。九九八十一，家家打灰基。

—江南歌謠

冬至數(shù)九的習俗還以消寒圖和消寒會的形式流行于不同人群之中。消寒圖是以圖畫或文字的形式標志著由冬向春的轉(zhuǎn)換過程，主要為閨閣女子、文人雅士所習用。染梅與填字是描畫消寒圖的兩種流行方式。染梅是對一枝有八十一片花瓣的素梅的逐次涂染，每天染一瓣，染完所有花瓣便出九。這種梅花消寒圖最早見于元代，楊允孚《灤京雜詠》有詩曰：

試數(shù)窗間九九圖，馀寒消盡暖回初。梅花點遍無馀白，看到今朝是杏株。

冬至后，貼梅花一枝于窗間，佳人曉妝，日以胭脂涂一圈。八十一圈既足，變成杏花，即暖回矣。

這種圖畫版的九九消寒圖又被稱作“雅圖”，明代劉侗、于奕正在《帝京景物略·春場》中也寫道：“日冬至，畫素梅一枝，為瓣八十有一，日染一瓣，瓣盡而九九出，則春深矣，曰九九消寒圖?！边€有與染梅類似的另一種涂圈方式：將宣紙等分為九格，每格墨印九個圓圈，從冬至日起每天填充一個圓圈，每天涂一圈，填充的方法根據(jù)天氣決定，填充規(guī)則通常為：上涂陰下涂晴，左風右雨雪當中。陰天涂圈上半部，晴天涂圈下半部，刮風涂左半部，下雨涂右半部，下雪就涂在中間。

填字版的消寒圖則是對九筆畫且筆畫中空的九個字進行涂描，這九個字多組成詩句，從冬至日起，每天依筆順描畫一筆，九天成一字，九九則詩句成，數(shù)九也完畢有記：

宣宗御制詞，有“亭前垂柳，珍重待春風”（注：均為繁體字）二句，句各九言，言各九畫，其后雙鉤之，裝潢成幅，曰九九消寒圖，題“管城春色”四字于其端。南書房翰林日以“陰晴風雪”注之，自冬至始，日填一畫，凡八十一日而畢事。（《清稗類鈔·時令類》）

在陽氣上升的時節(jié)，人們涂染凌霜傲寒的梅花或是描摹召喚春意的垂柳，都表達著對來年春天的盼望之情。但是，畫九、寫九實為高雅的娛樂方式，大抵和燈謎、酒令、對聯(lián)等有著異曲同工之妙，后來便自然而然地成為文人墨客、閨閣女眷的冬日消遣之舉。

冬至開始，士人以詩酒為媒，每逢“九”日一聚，或圍爐宴飲，或鑒賞古玩，或分韻賦詩，相互唱和，雅興大發(fā)，稱為“消寒會”。據(jù)《燕京雜記》載：“冬月，士大夫約同人圍爐飲酒，迭為賓主，謂之‘消寒。好事者聯(lián)以九人，定以九日，取九九消寒之義”，更有甚者，以九盤九碗為餐，飲酒時亦必以“九”或與“九”相關(guān)之事物為酒令。這種聚會，在清代以降的文人雅士中日益流行。

此外，在文人雅士中還流行一種以花卉為主要標志的物候歷，稱為“二十四番花信風”，也就是應花期而來的風。古人認為節(jié)氣的遲早與花的開放有著明顯的對應關(guān)系，故有“風不信，則花不成”之說。有研究認為，《夏小正》和《月令》都是起源和流行于北方的物候歷，而二十四番花信風起源和流行于南方，填補了地域上的空白。

花信風的說法至少可追溯到南北朝時期，南朝流傳至今的有兩種：一種是梁元帝《纂要》上記載的花信風：“一月兩番花信，陰陽寒暖，各隨其時，但先期一日，有風雨微寒者即是。其花則：鵝兒、木蘭、李花、瑒花、榿花、桐花、金櫻、黃苕、楝花、荷花、檳榔、蔓羅、菱花、木槿、桂花、蘆花、蘭花、蓼花、桃花、枇杷、梅花、水仙、山茶、瑞香，其名具存?！保ㄞD(zhuǎn)引楊慎《升庵全集》卷八〇）另一種是南朝梁《荊楚歲時記》里所載的花信風：

小寒：一候梅花、二候山茶、三候水仙;

大寒：一候瑞香、二候蘭花、三候山礬;

立春：一候迎春、二候櫻桃、三候望春;

雨水：一候菜花、二候杏花、三候李花;

驚蟄：一候桃花、二候棣棠、三候薔薇;

春分：一候海棠、二候梨花、三候木蘭;

清明：一候桐花、二候麥花、三候柳花;

谷雨：一候牡丹、二候荼蘼、三候楝花。

以上花信風，約是公元六世紀湖北一帶以花卉為主的物候歷，以后的花信風幾乎是互相傳抄，亦流行于文人筆下的典型意象，基本沒有物候歷的意義。

在我國民眾的傳統(tǒng)觀念中，數(shù)字不單是用作計數(shù)、數(shù)量關(guān)系，更重要的是，它表達某種含義，并且總是與具體的自然或是物質(zhì)現(xiàn)象聯(lián)系在一起，與傳承古今的哲學思想與生活習俗不斷磨合與交織，形成一種獨特的文化現(xiàn)象?！秴问洗呵铩ご髽菲份d：“太一出兩儀，兩儀出陰陽”，《周易·系辭上》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這些描述很符合節(jié)氣成型時的數(shù)字計時，從二至二分到四時八節(jié)。老子《道德經(jīng)》中還有“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的說法，通過三個數(shù)字便概括出宇宙的哲學觀。《春秋繁露》中又曰：“天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受而歲數(shù)終央”，說明月令系統(tǒng)的形成也與中國古代傳統(tǒng)的數(shù)字觀念有著密切的關(guān)系?？梢哉f，在節(jié)氣成型與演變的過程中，一、二、三、四應該是比較核心的計時數(shù)字，并在此基礎上形成了九、二十四、七十二等相關(guān)的計時數(shù)字，其中不僅包括早期自然科學的編碼，也包括哲學思想的滲透，并隨之形成了一套人順天時的、與自然和諧相處的社會時間法則，如《報任少卿書·太史公自序》所曰：“夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節(jié)氣，各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡。”

傳統(tǒng)中國的時間是以強烈的人文內(nèi)涵附之于自然節(jié)律之上的感受性與體認性存在，其深深地鐫刻著民眾的價值取向與精神訴求，因而具有極強的生命力與統(tǒng)攝力。確定時間段落的歷法往往只是人們進行時間生活的一個維度，對于時間的體驗與感覺才是時間生活最重要的方面。節(jié)氣里的數(shù)字計時，是時間分割的基礎之上的意義闡釋，是人類在與自然共處的過程中所獲得的經(jīng)驗財富，同時也在人類的使用過程中浸染了道德與倫理的色彩，從而成為人類生活中量性與質(zhì)性并存的社會存在維度。

（作者單位：山東社會科學院文化研究所）