王惠君

(1.忻州師范學(xué)院歷史系，山西 忻州 034000；2.天津師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，天津 300382)

南北朝為中國佛教發(fā)展的興盛時期。湯用彤認為：“政治上形成南北之對立，而佛教亦且南北各異其趣。”[1](P350)戴密微則指出，從體制上來說，南北朝的分裂局面有利于佛教的發(fā)展。[2](P822)在北魏平城時代，以武州山和五臺山為代表的晉北佛教得到了極大的發(fā)展。云岡石窟經(jīng)過歷代開鑿，成為平城標志性的佛教造型和文化象征。這一時期，五臺山佛教亦在北魏皇室的支持下，呈現(xiàn)出一番繁榮景象。本文主要根據(jù)正史和志書的相關(guān)記載，對北魏時期武州山和五臺山的佛剎興建活動作簡要梳理。

一、平城時代諸帝對佛教的崇奉

北魏為佛教大發(fā)展的時期，“終魏世凡十六君一百六十一年，僧至二百萬，寺院三萬余所，譯經(jīng)、律、論一千九百余卷，自古佛事圖塔之盛，無出于此?！盵3](卷4《東晉》，P65)北魏開國君主道武帝拓跋珪一直對沙門道士敬重有加，“所逕郡國佛寺，見諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無有所犯”。[4](卷114《釋老志》，P3292)皇始年間，拓跋珪將法果詔至京師，禮遇有加，任命其為道人統(tǒng)，管轄佛教僧徒。法果聲稱“能鴻道者，人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳”。[4](卷114《釋老志》，P3293)法果明確將支持佛教的拓跋珪比作佛陀，將皇帝權(quán)威與佛教信仰糅合在一起，為后來大規(guī)模造像活動奠定了理論基礎(chǔ)。到明元帝拓跋嗣時期，皇帝先后封授法果為輔國、宜城子、忠信侯、安成公等一系列稱號，以示優(yōu)寵。從某種意義而言，法果是北魏王朝第一任備受尊敬的宗教家和大國師。

天興元年（398年），拓跋珪下詔：“夫佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存沒，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，于京城建飾容范，修整宮舍，令信向之徒，有所居止?！盵4](卷114《釋老志》，P3292)至此拓跋珪以皇帝詔令的方式確立對佛教的扶持政策。值得注意的是，鮮卑民族似乎對于制作各種質(zhì)地的造像具有一定的偏好，即便冊封皇后，亦要求受封者親自鑄造金人，如有失敗則不得冊封，“又魏故事，將立皇后必令手鑄金人，以成者為吉，不成則不得立也。”[4](卷13《皇后列傳》，P377)

太武帝拓跋燾雖然以滅佛運動為世人熟知，但其最初亦對沙門尊崇有加。拓跋燾仰慕天竺高僧曇無讖的大名，便派遣使者至北涼，要求沮渠蒙遜將曇無讖送到平城：“聞彼有曇摩讖法師，博通多識，羅什之流，秘咒神驗，澄公之匹，朕思欲講道，可馳驛送之”，蒙遜未從。隨后拓跋燾“后又遣偽太常高平公李順，策拜蒙遜為使持節(jié)侍中，都督?jīng)鲋荨⑽饔蛑T軍事，太傳驃騎大將軍、涼州牧、涼王。加九錫之禮?！盵5](卷2《曇無讖第七》，P65)出人意料的是，沮渠蒙遜再次拒絕拓跋燾的請求，并派人刺殺曇無讖，北魏與北涼因此交惡。

文成帝拓跋濬即位后，立刻昭告天下，恢復(fù)佛法。太武帝時期假借醫(yī)術(shù)還俗的師賢仍然擔(dān)任道人統(tǒng)。在師賢的建議下，“詔有司為石像，令如帝身?！迸d光元年（454年）秋天，“敕有司于五緞大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二萬五千斤?！盵4](卷114《釋老志》，P3299)師賢開創(chuàng)了為帝王建鑄石像和金像的風(fēng)氣，真正將法果“皇帝即佛陀”的思想轉(zhuǎn)化為實物存在。這也意味著，文成帝將造像與帝王進行深度綁定，意欲用佛教強化王朝正統(tǒng)和政治合法性，并為曇曜開鑿云岡石窟鋪平道路。今天五臺山南禪寺存有一座典型的北魏平城時期的金剛寶座式石質(zhì)佛塔。[6]五臺山北山寺（今碧山寺）舊時則藏有北魏時期的金銅大立佛一尊。[7]這些充分表明這一時期石質(zhì)和金銅佛教造型已經(jīng)傳入五臺山地區(qū)，并成為流行的造型樣式。

獻文帝拓跋弘繼續(xù)推行其父的佛教政策，有過之而無不及?；逝d元年（467年），孝文帝拓跋宏降生，拓跋弘特地建造永寧寺，“構(gòu)七級佛圖，高三百余尺，基架博敞，為天下第一。又于天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤?！逼浜笥帧坝謽?gòu)三級石佛圖。榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈。鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀。”[4](卷114《釋老志》，P3300)這些佛剎最顯著的特征是擁有極為宏偉的外觀和奢華的裝飾。拓跋宏即位后，更加支持和鼓勵佛教的發(fā)展，除了繼續(xù)開鑿云岡石窟外，孝文帝對五臺山佛教的關(guān)注可謂前所未有，顯通寺、佛光寺和公主寺等寺院都在這一時期得到興建，為后世佛教的發(fā)展奠定堅實基礎(chǔ)，“京城內(nèi)寺新舊且百所，僧尼二千余人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬七千二百五十八人?！盵4](卷114《釋老志》，P3300)

石松日奈子認為，北魏平城時代，英雄皇帝和杰出宗教家形成的世俗權(quán)力與宗教僧侶的組合，決定了王朝的發(fā)展方向。道武帝和法果，太武帝和寇謙之，文成帝和曇曜，繼而形成“佛教—道教—佛教”的發(fā)展歷史。從上述角度來看，孝文帝反而沒有真正找到輔佐開展國家治理的宗教家。[8]謝重光則指出，在這一時期，佛教勢力大盛，教權(quán)相當(dāng)強大，其中表現(xiàn)在僧侶享有不納賦服役、不受俗法治理及不拜君親等特權(quán)。[9]有學(xué)者認為，北魏時期佛教的繁榮發(fā)展，既有客觀因素的推動,又有民眾精神的積極需求，還有佛教對于中國本土社會的主動適應(yīng)。由于北魏社會階層分化和社會公平性缺失情況普遍存在，佛教被諸帝廣泛崇奉，用以加強和維護王朝統(tǒng)治。[10](P44)

二、云岡石窟的開鑿與沙門曇曜的功績

云岡石窟（圖1）為北魏時期佛教發(fā)展最為矚目的建筑和標志，由特權(quán)僧人推動、國家政權(quán)所資助，在當(dāng)時可謂一項超級工程，開鑿活動自文成帝和平初年至孝明帝正光年間為止，前后持續(xù)60余年。蔣維喬認為：“北魏自太武帝毀佛之后，文成帝即位興復(fù)佛法之時，佛教大盛；西域所畫佛像，接踵而至；而魏之先代，本有鑿石為廟之遺風(fēng)；雕刻技術(shù)，夙所擅長；因此，每一帝即位，即于附近都城山岡，為帝或后，建造石窟，就山巖鐫佛像，歷久蔚為大觀，為佛教上至有價值之美術(shù)”。[11](P104)

圖1 1936年前后云岡石窟全景[12](P159)

云岡石窟的選址、開鑿和佛像設(shè)計，需要大量的能工巧匠。早在天興元年（398年）春正月，道武帝平定中山，“徙山東六州民吏及徒何、高麗雜役三十六萬，百工伎巧十萬余口，以充京師?！盵4](卷2《太祖紀》，P35)是年十二月，又“徙六州二十二郡守宰、豪杰、吏民二千家于代都?！盵4](卷2《太祖紀》，P38)泰常三年（418 年）四月，明元帝再遷徙冀州、定州和幽州的徒何人到平城。[4](卷3《太宗紀》，P68)通過這三次遷徙，大量能工巧匠到達平城，為石窟開鑿儲備了豐富的人力資源。

河西王沮渠蒙遜開鑿了涼州石窟。太延五年（439年）八月，太武帝親率部眾攻北涼，沮渠牧犍歸降北魏。同年十月，“車駕東還，徙涼州民三萬余家于京師。”[4](卷4《世祖紀》，P105)這次的遷徙的北涼人口中，包括眾多聲名卓著的河西士人及其家族，同時還有數(shù)位大德高僧：玄高、師賢以及曇曜。涼州工匠有豐富的石窟開鑿經(jīng)驗，他們成為開鑿云岡早期洞窟的中堅力量。此次遷徙為平城時代佛教的發(fā)展提供了最重要的高僧和建設(shè)者?？傮w來看，通過數(shù)次人口遷移，云岡石窟的工匠群體形成具有多民族、多地域和多脈系的特點，石窟造型同樣體現(xiàn)出這樣的特色。

曇曜作為云岡石窟開鑿的總設(shè)計師，年輕時代主要生活在姑臧城，太武帝征服北涼后，曇曜隨眾到達平城。文成帝和平初年，師賢圓寂，曇曜繼任，更名為沙門統(tǒng)，在武州山區(qū)域開鑿云岡石窟。《魏書》記載：“曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一，高者七十尺，次六十尺，雕飾奇?zhèn)?，冠于一世?！盵4](卷114《釋老志》，P3299)《續(xù)高僧傳》又有：“以元魏和平年，住北臺昭玄統(tǒng)，綏縎僧眾，妙得其心。住恒安石窟通樂寺，即魏帝之所造也。去恒安西北三十里，武周山谷北面石崖，就而鐫之，建立佛寺，名曰靈巖。龕之大者，舉高二十余丈，可受三千許人，面別鐫像，窮諸巧麗，龕別異狀，駭動人神。櫛比相連三十余里，東頭僧寺恒共千人。”[13](卷1《曇曜傳》，P7)由此可見當(dāng)時武州山區(qū)域石窟充塞、僧人云集的盛況。（圖 2）

圖2 民國年間張默君所攝云岡石窟[15](P37)

曇曜所開鑿的5所石窟，即今天云岡的第16至20窟。曇曜五窟的形制，主佛像高達13-17m。石松日奈子認為，五窟中的5佛，分別代表了北魏開國以來的五位皇帝。其中，第20窟為太武帝，第19窟為道武帝，第18窟為明元帝，第17窟為景穆帝，第16窟為為文成帝。五窟內(nèi)大佛的衣著有所不同：第18至20窟的大佛，身軀偉岸，偏袒右肩的袈裟，意在塑造高大的鮮卑君主形象。而第16窟的主佛，則身著較為厚重的、覆蓋雙肩的袈裟，內(nèi)衣胸前打結(jié)下垂，呈現(xiàn)出象征中原正統(tǒng)的漢族皇帝形象。[14]

曇曜不僅負責(zé)開鑿石窟，而且在和平三年（462年）召集諸僧，譯出《大吉義神咒經(jīng)》《凈度三昧經(jīng)》《付法藏傳》等經(jīng)書，其中以吉迦夜最為知名。吉迦夜為西域人，“游化在慮，導(dǎo)物為心。以孝文帝延興二年壬子，昭為玄統(tǒng)沙門曇曜譯《大方廣十地》等經(jīng)五部，劉孝標筆受。”[16](卷6,P14)陳垣認為，《大吉義神咒經(jīng)》唯一留存至今，《凈度三昧經(jīng)》與《付法藏傳》早在唐代沙門智升撰寫《開元釋教錄》時已經(jīng)絕世。今存《付法藏因緣傳》六卷實際上是吉迦夜以曇曜所譯《付法藏傳》基礎(chǔ)上從新改譯，因此加上“因緣”二字。[17]

文成帝駕崩后，尚為少年的獻文帝拓跋弘即位，嫡母文明皇后即馮太后開始了長期攝政，“太后行不正，內(nèi)寵李弈，顯祖因事誅之，太后不得意。顯祖暴崩，時言太后為之也。”[4](卷13《皇后列傳》，P384)曇曜自此時起逐步在政治上失勢。石松日奈子認為，曇曜所擁有的宗教和世俗權(quán)勢，對以馮太后為代表的政界新興實力派而言，不啻為一種巨大的威脅，因此受到馮太后的排擠。孝文帝即位后，任命思遠寺主法師僧顯為新的沙門都統(tǒng)，以此為轉(zhuǎn)折點，曇曜失去最顯赫的佛教界領(lǐng)袖職位，武州山石窟寺亦失去了平城佛教中心的地位。[18]陳開穎對石氏的說法提出質(zhì)疑，認為孝文帝詔書無法表明曇曜失去沙門統(tǒng)的職位，真正的原因在于曇曜為獻文帝開鑿鹿野苑石窟，無形卷入了馮太后與獻文帝的政治爭斗當(dāng)中，進而遭至排擠，大約在太和初年退出政治舞臺（圖3）。[19]

圖3 1936年前后的石佛寺景象[12](P159)

無論如何，曇曜最終消失在王朝政治舞臺中，文獻史料缺乏他晚年的詳實記載。曇曜是一名虔誠的佛教徒，亦是一位出色的改革家。太武帝毀佛時期，沙門人人自危，但是曇曜卻冒著巨大的生命危險，“密持法服器物，不暫離身，聞?wù)邍@重之?！盵4](卷114《釋老志》，P3297)除了開鑿石窟和翻譯經(jīng)籍，曇曜更是開創(chuàng)了“僧祇戶”和“佛圖戶”，進而奠定了中古時期寺院經(jīng)濟的基礎(chǔ)。其中，“平齊戶及諸民，有能歲輸谷六十斛入僧曹者，即為僧祇戶，粟為僧祇粟，至于儉歲，賑給饑民。又請民犯重罪及官奴以為佛圖戶，以供諸寺掃灑，歲兼營田輸粟?！盵4](卷114《釋老志》，P3299)僧祇戶和佛圖戶實際上是將世俗民眾納入寺院的管轄范圍之內(nèi)，并使寺院得到豐富的勞動力資源和穩(wěn)定的經(jīng)濟收入。

曇曜失勢后，云岡石窟的開鑿工作仍然在繼續(xù)，直到孝文帝遷都洛陽、開鑿龍門石窟，平城附近由皇室支持的造像工程才接近尾聲，但鑿窟造像活動被延續(xù)下來，平城中下層官吏和邑人信善繼續(xù)參與了中小型石窟的開鑿活動。值得注意的是，文明皇后熱衷于修建佛跡，“太后立燕宣王廟于長安，又立思燕佛圖于龍城，皆刊石立碑”。[4](卷13《皇后列傳》，P385)其時具有代表性的建筑師包括王遇和蔣少游，他們深受孝文帝和文明皇后的賞識。王遇本名他惡，自稱其祖先姓王，后改姓鉗耳，進入宮廷成為宦官，“遇性巧，強于部分。北都方山靈泉道俗居宇及文明太后陵廟，洛京東郊馬射壇殿，修廣文昭太后墓園，太極殿及東西兩堂、內(nèi)外諸門制度，皆遇監(jiān)作?！盵4](卷94《列傳閹官》，P2195)蔣少游則“以規(guī)矩刻繢為務(wù)”，“后于平城將營太廟、太極殿，遣少游乘傳詣洛，量準魏晉基址”。[4](卷91《術(shù)藝傳》，P2136)

三、五臺山境域的佛剎興建與神異傳說

五臺山位于平城南部200km處，與武州山同處晉北區(qū)域，兩地佛教在北魏時期都得到了極大的發(fā)展。關(guān)于佛教何時傳入五臺山的問題，歷代著述大致有周穆王時、西漢時、東漢時、東晉時和北魏時5種觀點，其中以東漢和北魏最為流行。《廣清涼傳》記載：“漢明之初，摩騰天眼亦見有塔，勸帝造寺，名大孚靈鷲?！盵20](卷上，P50)意即五臺山大孚靈鷲寺為東漢時期攝摩騰天眼觀望佛塔后，奏請漢明帝所建造。雖然觀點不一，但可以肯定的是，北魏是五臺山佛教得到蓬勃發(fā)展的時期，此時已建有佛光寺、宕昌寺、清涼寺、大孚靈鷲寺、公主寺、觀海寺、銅鐘寺等數(shù)十座寺廟。[21]及至北齊時，“此中伽蘭，數(shù)過二百，又割八州之稅以供山眾衣藥之資焉”。[22](卷上，P16)此時五臺山寺院超過200座，還享受8州稅賦，作為僧眾日常開銷之用。

北魏五臺山寺院的興建活動以孝文帝時期最為活躍，“元魏孝文，北臺不遠，常年禮謁?！盵20](卷上，P50,51)這表明孝文帝曾經(jīng)多次登上五臺山禮謁文殊菩薩。這一時期，顯通寺的修建應(yīng)當(dāng)是最為矚目的活動，寺院作為五臺山第一寺，其時擁有較為宏大的規(guī)模。《清涼山志》記載：“元魏孝文帝再建大孚靈鷲寺，環(huán)帀鷲峰，置十二院。前有雜花園，故亦名花園寺?！盵23](卷2《伽藍勝概》，P35-36)由此可見，孝文帝環(huán)繞靈鷲峰周圍設(shè)置12座寺院，其中顯通寺稱為善住院，菩薩頂為真容院，其余10座院落在明代時已經(jīng)湮沒不見，消失于歷史長河之中（圖4）。永樂三年（1405年），顯通寺設(shè)置僧綱司，“率合山僧祝厘，本州月給僧糧”。[23](卷2《伽藍勝概》，P36)及至清代，五臺山僧綱司仍然設(shè)置在顯通寺內(nèi)，統(tǒng)攝全山漢傳佛教寺院。

圖4 顯通寺標志性建筑銅塔[24](P14)

清涼寺（圖5）位于臺懷西南的清涼谷，“中臺南四十里，元魏孝文帝建，歷代以來，不廢修飾，唐宋皆設(shè)僧正司。”[23](卷2《伽藍勝概》，P43)自創(chuàng)建以來，清涼寺受到歷代皇室的重視和推崇，屢經(jīng)修建，成為華嚴、凈土、密宗、律宗和禪宗等各派道場。[24](P89)寺院距臺懷鎮(zhèn)約15km，因寺內(nèi)存有著名的文殊圣跡“清涼石”而得名,“清涼石在清涼谷嶺西畔，厚六尺五寸，圍四丈七尺，面方平正，自然文藻?；蚰苋荻嗳瞬话９耪邍L有頭陀趺坐其上，為眾說法，梵音瑯瑯，異狀圍繞，望之悚怖，近之即失。后人目其所坐之石，曰曼殊床?！盵23](卷2《五峰靈跡》，P31)

圖5 五臺山清涼寺山門[24](P89)

佛光寺亦在北魏時期創(chuàng)建，一說為宕昌王所立，一說為孝文帝所建，“帝見佛光之瑞，因為名。唐解脫和尚于此藏修?！盵23](卷2《伽藍勝概》，P49)崔正森認為佛光寺當(dāng)建立于北魏孝文帝太和二年（478年）至太和十三年（489年）之間。[25]寺院地處臺外區(qū)域，距離臺懷約30多km?！豆徘鍥鰝鳌分杏涊d：“臺西有佛光山，下有佛光寺，孝文所立。有佛堂三間，僧室十余間，尊儀肅穆，林泉清茂?！盵22](卷上，P19)北魏高僧釋曇鸞在佛光寺出家：“元魏沙門釋曇鸞，本雁門高族，在俗之日，曾止其寺，結(jié)草為庵，心祈真境，既而備睹圣賢，因即出家。其地即鸞公所止之處也?！盵22](卷上，P20)雁門即今天的代縣，由于雁門緊鄰五臺山，因此曇鸞自幼便深受文殊信仰的影響。

公主寺相傳為孝文帝四女兒誠信公主的出家之處。今天的寺院位于繁峙縣杏園鄉(xiāng)公主村，距離臺懷約67km。舊的公主寺即古公主禪寺遺址則在距離今公主寺約5km左右的山寺村。《清涼山志》記載：“公主寺，臺西北谷，元魏第四誠信公主出家建。唐有民掘得尺璧，獻武則天，下敕重建。唐末，唯德禪師重修?！盵23](卷2《伽藍勝概》，P50)現(xiàn)存最早的石碑為元代至正丁未年（1367年）所立，用以紀念開山祖師秋月和尚。由于寺院破敗不堪，秋月募化資財，對公主寺進行了一番修葺：“寺之不寺已有年矣，既經(jīng)喪亂，雕敝尤甚，破屋壞垣，人不堪其憂，師處之施工募緣，擇選工匠，創(chuàng)建佛殿、方丈、南北行廊、三門，郡邑官僚士庶捐財助力，樂趨其事，其年院宇燦然可睹?！盵26](P313-314)碑陰列出寺院擁有的土地合計675余畝，表明寺院擁有大量的土地，在鄉(xiāng)間擁有較高的地位。及至明代，古公主禪寺遷至空如村（今繁峙縣公主村）文殊寺，合稱公主文殊寺。到清代時，遂改名公主寺（圖6）。

圖6 佛光寺著名女施主寧公遇塑像[24](P107)

《古清涼傳》記載：“中臺上有舊石精舍一所，魏棣州刺史崔震所造。又有小石塔數(shù)十枚，并多頹毀?！盵22](卷上，P16)今天的舊石精舍已經(jīng)當(dāng)然無存，根據(jù)北魏時期佛寺建筑的風(fēng)格，舊石精舍可能為石頭壘砌，抑或在山石上開鑿，并且排布著數(shù)十座石塔，成為中臺上標志性的佛教建筑。除舊石精舍外，觀海寺與嵌巖寺留存至今。觀海寺即明月池，寺內(nèi)有小水池，相傳有僧人在漆黑夜間看到水中明月。嵌巖寺則位于五臺縣耿鎮(zhèn)河北村，寺院原存有康熙至光緒年間的5通重修碑文，占地面積約千余平米。（圖7）

圖7 公主寺內(nèi)明代羅漢像[24](P135)

隨著孝文帝的巡游和諸所佛寺的創(chuàng)設(shè)，五臺山佛教亦不乏諸多神異傳說。其一是憨山追逐孝文帝的故事。先是文殊菩薩化作一名梵僧，向前來五臺山避暑的孝文帝討得一處地方，用來放置修行坐具，結(jié)果坐具張開“彌復(fù)五百余里”，化為一座巋然聳立的高山，“帝知其神，乃馳騎而去，回顧斯山，岌然隨后”。[20](卷上，P67)孝文帝大聲呵止，山就停在原地，成為五臺山臺外著名的憨山。其二是貧女乞齋的故事。顯通寺每年春三月都會開設(shè)無遮齋，無論僧俗貴賤均可飽餐一頓。有貧女?dāng)y抱二子和犬，剪下頭發(fā)當(dāng)做捐施，到無遮齋乞食并惹怒主僧。其后貧女騰空躍起，“化作菩薩相，犬為獅子，兒為二天童子，云光縹緲?！盵23](卷4《菩薩顯應(yīng)》，P108)眾人隨即在此處建塔供養(yǎng)，是為文殊菩薩化顯真身的較早傳說。其三是棗林充饑的傳說。元魏永安二年（529年），恒州刺史延慶一行四人在五臺山棗林一帶狩獵，眾人追逐一頭白鹿，追至一處大宅院時，白鹿竄入高門之內(nèi)。院內(nèi)長者責(zé)問眾人：“白鹿為我家所有，為何隨意追獵？”刺史隨從回答：“饑困難耐，用來充饑”。長者隨即指向東邊棗林，“四人就林而食，囊之歸，進棗延慶，慶怪之。復(fù)跡尋之，遂失其所在?！盵22](卷2《五峰靈跡》，P18)總體來看，這些傳說都帶有一定的神秘色彩，充分表明北魏時期孝文帝與五臺山之間的廣泛聯(lián)系。

結(jié)語

自道武帝拓跋珪開始，歷任君主總體奉行支持佛教發(fā)展的國策。雖然太武帝的滅佛運動使得佛教傳播陷入短暫低谷，但是王朝政治已經(jīng)與佛教信仰緊密關(guān)聯(lián)在一起。在太武帝拓跋燾被宗愛刺殺后，滅佛運動戛然而止，北魏佛教迎來反彈式的大發(fā)展。這一時期，鮮卑皇帝一直通過舉國資助的方式推動佛教的繁榮發(fā)展，沙門法果、師賢以及曇曜等數(shù)位高僧一度擁有顯赫的地位，在王朝政治生活中扮演了關(guān)鍵性的角色。佛教信仰與中央政權(quán)的政治合法性關(guān)聯(lián)在一起，有效促進了北方各民族間的文化交流和相互融合，穩(wěn)定和鞏固了鮮卑王朝的政治統(tǒng)治。

從區(qū)域社會的視角來看，這一時期的晉北區(qū)域以平城為中心，逐步形成武州山和五臺山兩大佛教核心文化區(qū)。曇曜在文成帝支持和資助下，負責(zé)開鑿舉世矚目的云岡石窟，為鮮卑五帝制作石質(zhì)佛像，寓意著北魏皇帝即是佛陀，世俗權(quán)力與宗教權(quán)力合二為一。石窟的開鑿在孝文帝主政期間達到鼎盛階段，無數(shù)尊精美細膩的佛像被雕鑿出來，成為晉北區(qū)域內(nèi)的一項超級建筑工程。

與此同時，孝文帝希望向南深入漢族文明區(qū)域，屢次禮謁平城南面約200km處的五臺山。孝文帝大規(guī)模修繕了顯通寺，并在寺前種植花園，環(huán)繞靈鷲峰設(shè)置十二院。雖然十二院早已蕩然無存，但是大規(guī)模連貫的寺院布局，與云岡石窟櫛比鱗次、綿延數(shù)里的構(gòu)造有著異曲同工之妙，正是北魏王朝國力強盛、皇權(quán)威嚴的一種有力展示。在孝文帝的支持下，山內(nèi)的數(shù)十座寺院依次創(chuàng)建，五臺山成為聞名中外的佛教圣山。