史麗云

摘 要：鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》中對馬克思的生產(chǎn)辯證法進行了批判。面對生產(chǎn)問題，鮑德里亞與馬克思的思維方式不同，前者是一種“知性”的思維方式，后者則是一種“辯證”的思維方式。知性思維方式在生活中有其優(yōu)點，但面對重大社會歷史議題，以知性的思維方式批評辯證的思維方式及其理論，并不妥當(dāng)。

關(guān)鍵詞：知性;辯證;鮑德里亞;馬克思;生產(chǎn)辯證法

中圖分類號：F014.5文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2022）09 — 0074 — 03

鮑德里亞在其著作《生產(chǎn)之鏡》中對馬克思的“生產(chǎn)”、“辯證法”以及“生產(chǎn)辯證法”等概念進行了批判。他指出“歷史唯物主義、辯證法、生產(chǎn)方式、勞動力——正是通過這些概念，馬克思主義理論打碎了資產(chǎn)階級思想中抽象的普遍概念（自然和進步、人與理性、形式邏輯、勞動、交換等等）。然而，馬克思主義又以“批判的帝國主義將這些概念普遍化了，就像其他理論一樣?！雹偎J為馬克思存在著概念帝國主義的傾向，用“生產(chǎn)”概念來解釋所有的問題，將“生產(chǎn)”普遍化了。鮑德里亞認為，“馬克思主義的概念也沒有逃出這個陷阱。”②馬克思主義將概念普遍化是一種形而上學(xué)的作法，應(yīng)該徹底拋棄?！?h3>一、“理性的狡計”：鮑德里亞對馬克思生產(chǎn)辯證法的批判

鮑德里亞在《生產(chǎn)之鏡》的序言中指出：“生產(chǎn)方式的批判理論沒有觸及生產(chǎn)原則，生產(chǎn)方式所描述的所有概念，也只是說明了生產(chǎn)內(nèi)容的辯證的、歷史的譜系，并未觸及生產(chǎn)的形式?！雹鬯赋?，理論界對馬克思生產(chǎn)理論的批判大多都圍繞著馬克思過分強調(diào)物質(zhì)生產(chǎn)而忽視了精神生產(chǎn)這一觀點而展開。但是，鮑德里亞卻認為，任何單純地把生產(chǎn)當(dāng)作一種“概念”或者“現(xiàn)實活動”來進行的批判都是蒼白無力的，只要生產(chǎn)作為一種形式還沒有被批判，批判就沒有達到效果。在鮑德里亞眼里，“馬克思實際上只提供了一種描述性的理論?！雹芪ㄎ镏髁x辯證法和唯心主義辯證法并無根本的區(qū)別，只不過是形態(tài)的變化而已，即由唯心走向了唯物。他認為，馬克思用商品、資本等概念來使自己區(qū)別于唯心主義，生產(chǎn)辯證法也不過是一種描述性的理論，是在普遍化的概念之間推來推去，和資本主義政治經(jīng)濟學(xué)的“符碼”操控一般，不停地在政治經(jīng)濟學(xué)的圈子里打轉(zhuǎn)，但沒有提供任何新的東西。因此，鮑德里亞認為，用概念的自我分析來理解概念，歷史、辯證法、生產(chǎn)就是在這樣的自我分析下理解著自己。而這種概念的自我分析實際上就是辯證法，辯證法是概念普遍化的根本推動力。因此，鮑德里指出“生產(chǎn)”和“辯證法”都是一種概念的推演方式，都是用觀念來推演現(xiàn)實，兩者都具有形而上學(xué)意味（哲學(xué)上的），是兩個平行的概念。

鮑德里亞是一位理性批判者，他在《生產(chǎn)之鏡》中多次批判“理性主義”，認為馬克思在自然觀上存在著和“理性主義”相同的傾向。在他看來，辯證法通過制造矛盾，將否定性元素納入到理性系統(tǒng)中，并通過揚棄將所有反理性的成分都轉(zhuǎn)化為理性的一份子，這是對理性彈性的極度彰顯。他認為辯證法是馬克思概念普遍化的動力，生產(chǎn)辯證法也并沒有揚棄資本主義，而是順著資本主義的邏輯推動著它發(fā)展，根本沒有同資本主義決裂。因此他認為，馬克思的批判仍舊是用概念來構(gòu)建現(xiàn)實，是一種形而上學(xué)的思維方式。

鮑德里亞對生產(chǎn)辯證法的批判，側(cè)重對“生產(chǎn)”和“辯證法”形而上學(xué)性質(zhì)的批判，將批判的焦點放在“生產(chǎn)形式”上，認為馬克思的“生產(chǎn)”是由概念推演出現(xiàn)實的思維方式，具有形而上學(xué)特性，而辯證法則是和西方理性主義同謀，在概念范圍內(nèi)的邏輯推演。因此，在鮑德里亞的批判視角下，“生產(chǎn)”和“辯證法”具有同質(zhì)性，即都具有形而上學(xué)特性。

二、“知性”和“辯證”：鮑德里亞和馬克思關(guān)于生產(chǎn)問題的分歧

“我們將與馬克思主義決裂，這種馬克思主義培養(yǎng)了分析資本主義困境而不是革命道路上的專家”，①鮑德里亞公開與馬克思主義決裂并提出了兩條打破生產(chǎn)之鏡的方式：一是對資本主義困境的分析;二是“革命”。在鮑德里亞眼中，這二者是不可兼容的。革命意味著全盤否定，拋棄現(xiàn)存的一切，是一種“知性”的思維方式，邏輯上是一種“A”絕不等于“非A”的形式邏輯。而“對困境的分析”卻是馬克思主義所走的道路。馬克思批判地繼承了黑格爾辯證法，并賦予了否定辯證法現(xiàn)實的含義，對“困境”這一否定環(huán)節(jié)的分析就是生產(chǎn)辯證法的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，“非A”是“A”發(fā)展中必然環(huán)節(jié)，通過對“非A”的否定性分析得到“非非A”，“非非A”就構(gòu)成了“A”的前進階段。此處“A”和“非非A”是不同的，“非非A”是在“A”的現(xiàn)實基礎(chǔ)上發(fā)展起來的“高級”階段，這是辯證邏輯的現(xiàn)實應(yīng)用，是馬克思辯證的思維方式在生產(chǎn)領(lǐng)域的重要體現(xiàn)，是生產(chǎn)辯證法的核心要義。

“困境分析”才是通往“革命”之路的必經(jīng)階段。就像異化勞動是生產(chǎn)發(fā)展的必然階段、資本主義社會是共產(chǎn)主義社會發(fā)展的必然階段一樣，正是有了勞動的“異化”、“生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力的束縛”這樣的“困境”分析，才有了革命的動力和力量。就此而言，鮑德里亞和馬克思的根本分歧是“知性”和“辯證”的思維方式的分歧。

雖然，鮑德里亞與馬克思分歧明顯，但他用象征交換來代替馬克思的生產(chǎn)理論卻具有理論自洽性。首先，從“生產(chǎn)形式”的角度來批判馬克思的生產(chǎn)理論，一定程度上是擊中要害的。鮑德里亞所批判的生產(chǎn)，并非物質(zhì)或精神生產(chǎn)的內(nèi)容，也非“作為現(xiàn)實的人的活動”的生產(chǎn)活動，而是“生產(chǎn)的形式”，即一作為思維方式的生產(chǎn)②?！吧a(chǎn)”作為一種符碼本身具有一種形而上學(xué)式的強制性，即“這一巨大的第二層描述使人們產(chǎn)生了客觀世界轉(zhuǎn)變的命定論幻覺”③，即用概念來推演現(xiàn)實的幻覺。縱觀以笛卡爾為代表的西方形而上學(xué)，雖然笛卡爾開始確立了主體性的原則，但他采用的是一種從觀念來推導(dǎo)現(xiàn)實的思維方式，用“我思”的存在來證明并推導(dǎo)出“物質(zhì)世界”和“上帝”的存在。后來的費希特、謝林以至黑格爾也依舊沒有改變這種推理思路，這種生產(chǎn)形式使人們產(chǎn)生了一切都是為了人自身而“生產(chǎn)”的假象，雖然，馬克思批判黑格爾思維的運動不過是思維的生產(chǎn)史，主張以現(xiàn)實的人的物質(zhì)生活本身作為邏輯起點，來顛覆黑格爾的思維生產(chǎn)史，這種顛覆對自笛卡爾以來的形而上學(xué)而言是根本性的。但是，就其本身依舊以“生產(chǎn)”為形式來看，他似乎是把這一“生產(chǎn)”的邏輯轉(zhuǎn)移到了對現(xiàn)實的活動的分析當(dāng)中，雖然理論起點和目標(biāo)都變了，但似乎仍然沒有逃離這種由自我推演出非我的“生產(chǎn)”邏輯。所以，鮑德里亞從“生產(chǎn)形式”的角度來批判馬克思的生產(chǎn)理論，似乎是深刻的。

其次，鮑德里亞用象征交換來替代馬克思的生產(chǎn)理論，在邏輯上是可行的。鮑德里亞所批判的“生產(chǎn)”在本質(zhì)上是一種理性的邏輯，在形式上是一種線性的形式。象征交換原則是一種存在于原始社會的非生產(chǎn)、非理性的互惠性原則，在這一原則中，沒有絕對主導(dǎo)的一方，交往雙方是雙向互惠的。所以，從形式上來看，“生產(chǎn)”是線性的、單向的，而象征交換是交互性的、雙向的;生產(chǎn)是派生的邏輯，由主導(dǎo)一方派生出另一方，而象征交換，是交互性的邏輯，雙方是平等互惠的;生產(chǎn)是有目的的，追求最終的價值或在生產(chǎn)過程中確證生產(chǎn)者的價值，而象征交換本身就是其最終目的;生產(chǎn)是為了占有產(chǎn)品的有用性，而象征交換則重視產(chǎn)品的“魔力”和浪費?？梢姡笳鹘粨Q是對生產(chǎn)最有效的顛覆。

在鮑德里亞的理解框架內(nèi)，他對馬克思生產(chǎn)辯證法的批判是有深刻度且邏輯自洽的。這是鮑德里亞的批判值得我們思考和學(xué)習(xí)的地方之一。鮑德里亞和馬克思之間最大的分歧在于“知性”思維和“辯證”思維、形式邏輯和辯證邏輯之間的分歧。鮑德里亞和馬克思思維方式的不同，是他們對生產(chǎn)有不同理解的原因之一。思維方式上的分歧著實重要，但卻不能大而化之，忽視了其他更具體的原因。

三、“概念”與“現(xiàn)實”：評價鮑德里亞對馬克思生產(chǎn)辯證法的批判

在鮑德里亞的的批判邏輯內(nèi)，他運用“知性”思維非此即彼的原則，徹底地否定一切現(xiàn)有的概念體系，試圖實現(xiàn)一種絕對的革命，是沒有任何問題的。這是鮑德里亞作為一個思想家擁有的理論自信。而且，他主張用象征交換來替代馬克思的生產(chǎn)理論，就是想要終結(jié)人的異化、人和自然的分離，試圖建立一個象征交換起支配作用的人和自然和諧、互惠的世界。雖然他的這一設(shè)想被認為是“草根浪漫主義的幻想”①，但他的出發(fā)點卻是好的。并且他反生產(chǎn)的觀點，可能是他根據(jù)自己已有的生活經(jīng)驗而作出的判斷，是值得進一步去分辨的。他對象征交換符號價值的強調(diào)也促使人們?nèi)ニ伎歼@種獨特的交往方式，挖掘它在現(xiàn)代消費社會中的積極意義。

但是，馬克思的生產(chǎn)辯證法從來都不是在概念中打轉(zhuǎn)的理論，而是打破西方形而上學(xué)的秘密武器，不是概念的自我推演，而是現(xiàn)實的、唯物的運動過程。鮑德里亞誤讀了馬克思的生產(chǎn)概念。他把馬克思的“生產(chǎn)”理解為普遍的概念，但事實上，馬克思從來沒有將“生產(chǎn)”當(dāng)作抽象的形式或普遍化的概念，反而是在各個階段謹慎地使用“生產(chǎn)”。雖然馬克思曾將生產(chǎn)比喻為“一種普照的光”②，“一種特殊的以太”③，但這都是為了突出物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性地位而作的比喻，他從來不曾在普遍抽象的意義上使用過“生產(chǎn)”，他所使用的自始至終都是“一定的生產(chǎn)”④，都是由具體的歷史條件決定的“具體的生產(chǎn)”，是帶有歷史特色的生產(chǎn)。比如說，生產(chǎn)發(fā)展到了資本主義時期就帶有了“機器大生產(chǎn)”的性質(zhì)，就有了資本家和工人的階級劃分?！耙欢ǖ纳a(chǎn)”是不能抽象為普遍的“生產(chǎn)形式的”。反過來說，抽象的生產(chǎn)形式是無法體現(xiàn)“生產(chǎn)”的歷史色彩的，只有現(xiàn)實的人的活動，即現(xiàn)實生活本身才能體現(xiàn)生產(chǎn)的“生動性”，抽象的“生產(chǎn)”概念和思維方式永遠也無法觸及生產(chǎn)辯證法的真實內(nèi)涵。

鮑德里亞對生產(chǎn)辯證法的批判，沒有領(lǐng)悟到辯證法的真正內(nèi)涵。鮑德里亞思考問題時采用的是一種“知性”的思維方式，遵循形式邏輯的同一律，對所有的否定都持絕對否定和批判的態(tài)度，根本看不到“否定”環(huán)節(jié)的積極意義，自然很難理解辯證法的價值。馬克思和鮑德里亞的爭論看似是“知性”思維和“辯證”思維之爭，實際上是鮑德里亞對生產(chǎn)和辯證法的誤解。

沒有理解到馬克思生產(chǎn)的現(xiàn)實根基，是鮑德里亞誤讀馬克思的根源所在。生產(chǎn)作為一種現(xiàn)實的人的活動，它包含著否定自身的力量，它所構(gòu)造的現(xiàn)實，人和人的關(guān)系，人和自然的關(guān)系等都將在生產(chǎn)活動中獲得發(fā)展的內(nèi)在動力。鮑德里亞將馬克思的“生產(chǎn)”比喻為一面鏡子，認為這個鏡子中反映出了整個歷史唯物主義的抽象概念體系，認為馬克思的生產(chǎn)辯證法只不過是抽象概念之間的邏輯推演。雖然這樣的批判在鮑德里亞的話語體系中是沒有問題的，但是他卻忽略了生產(chǎn)辯證法在馬克思主義哲學(xué)當(dāng)中的真正含義。因為，在人類面前從來就不存在任何現(xiàn)成的辯證法，所有的辯證法都是在人類生產(chǎn)活動中才被確證的。

要評價鮑德里亞對馬克思生產(chǎn)理論的批判，考察鮑德里亞思考問題的方式是必然要求，在這個意義上，“知性”和“辯證”是本文的關(guān)鍵點。但是，思維方式的不同并非評價的唯一標(biāo)準(zhǔn)，仍需要從更為具體的方面來進行評價。一言以蔽之，鮑德里亞的批判是在“知性”和“辯證”兩種不同思維方式背景下，對馬克思“生產(chǎn)辯證法”的誤讀，沒有觸及馬克思生產(chǎn)辯證法的真實內(nèi)涵，也無法體會馬克思生產(chǎn)辯證法的現(xiàn)實性。將“生產(chǎn)辯證法”理解為概念到現(xiàn)實的推演，是鮑德里亞獨特的批判方式。這種批判方式雖然沒有形成對馬克思的有效批判，但卻提醒我們注意鮑德里亞批判問題的角度，關(guān)注生產(chǎn)本身蘊含的否定力量在生產(chǎn)發(fā)展、社會進步中的價值。

〔參 考 文 獻〕

[1][法]鮑德里亞.生產(chǎn)之鏡[M].仰海峰，譯.北京：中央編譯出版社，2005.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集.第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>